==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བཤད་སྦྱར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བཤད་སྦྱར།
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སི་གྲ་ཧ་ཨུ་པ་ནི་བནྡྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བཤད་སྦྱར། བམ་པོ་དང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་སྔ་མས་རིགས་ཚུལ་དུ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་བློ་ཞེན་རྣམས། །མི་རྟོགས་པས་ན་ཚིགས་ཏེ་ནས། །བསྡུས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །དོན་བཅུས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གོན་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གླེང་སློང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་གམ་བཏགས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ། འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའམ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འཛིན་པ་དང་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་ནུས་པ་དེས་སམ། མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བས་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདིར་སྲོག་ཆགས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་སྡུག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ངན་པར་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྲན་ཐུབ་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའོ། །བདག་གི་སྒྲ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་ཚ་བའི་བདག་ཉིད། དུག་ནི་འཆི་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། འདི་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེ་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་རང་གིས་མི་ཤེས་པས་དེ་རབ་ཏུ་བཤད་པའོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་
བས་ནི་དགོངས་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
大乘集论释。
无自性。
大乘集论释。
无自性。
印度语：摩诃衍那悉地啰诃邬波尼班达南(梵文天城体：महायानसिग्रह उपनिबन्धनं，梵文罗马拟音：Mahāyānasi graha upanibandhanaṃ，汉语字面意思：大乘集论释)。藏语：大乘集论释。第一卷。顶礼文殊童子。先前的论师以理性的方式，分别剖析，使心怀偏见者，因不理解而产生疑惑，因此，将集论进行分类。以十个要点涵盖所有的大乘，为了将它们全部纳入，通过将论著的主体，即这十个要点，以经论本身的方式来阐述，从而引出“深入大乘”等话题。以功德之词或称号，称之为“深入大乘”，这是因为通过它能够深入理解大乘，或者因为深入其中，所以称为“深入大乘”。菩萨深入大乘，获得陀罗尼和辩才的功德，能够掌握和充分阐释大乘的意义，因此，以这个名称来称呼。菩萨之所以称为菩萨，是因为他以菩提和众生为目标。而“萨埵（梵文：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情）”这个词在这里指的是有生命的存在。以目标来称呼也是显而易见的，例如，以不净等为目标的禅定称为不净观和空性，以恶行为目标的追悔称为后悔。或者，因为他为了菩提能够忍耐，所以是菩萨。“大乘的伟大自性”是指通过深奥和广大的二者而达到无上。 “自性”一词表示本体和作用，例如火是热的自性，毒药是致死的自性。这是伟大的自性，所以是伟大，它的事物是伟大的自性。所谓“阐述它”，是因为其他人自己不了解，所以要充分地解释它。“因为”这个词表示意图。所谓“在世尊面前”，因为降伏了四魔，并且具有权势等功德，所以是世尊。

【英语翻译】
A Commentary on the Compendium of the Great Vehicle.
Without inherent existence.
A Commentary on the Compendium of the Great Vehicle.
Without inherent existence.
In Sanskrit: Mahāyānasi graha upanibandhanaṃ. In Tibetan: A Commentary on the Compendium of the Great Vehicle. Volume One. Homage to youthful Mañjuśrī. Because earlier teachers analyzed and differentiated according to reasoning, those with biased minds, not understanding, become doubtful, therefore, the compendium will be categorized. Desiring to gather all of the Great Vehicle through ten points, by way of expressing those ten points, which are the essence of the treatise's body, as the scriptures themselves, topics such as "Entering deeply into the Great Vehicle" are brought up. By the term of quality or designation, it is called "Entering deeply into the Great Vehicle," because through this, one can deeply understand the Great Vehicle, or because of deeply entering into it, it is called "Entering deeply into the Great Vehicle." The bodhisattva who has deeply entered the Great Vehicle, having obtained the qualities of dhāraṇī and eloquence, being able to grasp and fully explain the meaning of the Great Vehicle, is spoken of by that name. The term bodhisattva is because he aims at bodhi and sentient beings. The term "sattva" here refers to living beings. It also appears to be named by its object, for example, the samādhi that aims at the unattractive and so on is called unattractiveness and emptiness, and the mental remorse that aims at evil deeds is called regret. Or, because he can endure for the sake of bodhi, he is a bodhisattva. "The great essence of the Great Vehicle" means unsurpassed through profundity and vastness. The word "essence" signifies entity and function, for example, fire is the essence of heat, and poison is the essence of causing death. This is the great essence, so it is great, its object is the great essence. The so-called "explaining it" is because others do not understand it themselves, so it must be fully explained. The word "because" indicates intention. The so-called "in the presence of the Blessed One" is because he has subdued the four māras and possesses qualities such as power, therefore he is the Blessed One.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
འདས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བས་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། སྟོན་པ་དང་ཉེ་ན་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཅུ་ཉེ་བར་འདོད་པར་འགོད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆེད་དུའམ། དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། འཇིག་རྟེན་པ་ལས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྨོས་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ཀྱི་གཞན་ལས་བརྩམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་བརྩམས་ནས། བདེན་པར་སྨྲ་བྱ་ཁྲོ་མི་བྱ། །སློང་ལ་ཆུང་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་མེད། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ། །ཆོས་མངོན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྒྱུའམ། གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པར་མིང་བཏགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གསུངས་ཀྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པའམ། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བསླབ་པ་རྣམས་དང༌། གཞི་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་
མདོ་ནི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྐྱང་པ་དང་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་སྒྲར་སྣང་བ་འདོད་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ཇི་ལྟར་བཤད་དེ། ཉན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་དེས་མ་བཤད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་ན་བསྟན་བཅོས་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ངག་གི་རྣམ

【汉语翻译】
已经过去成佛了。为什么这么说呢？因为下面会说到“佛薄伽梵”。“薄伽梵的面前”这句话表明，这是佛陀所允许的，是值得信赖的。因为接近导师，就不会说其他的话。例如，这句话表明，是为了安置接近十地而说的。从大乘开始，是为了那个目的，或者说是为了支配。不是从小乘或者世间法开始的。再次提到大乘，是为了确定这是唯一开始的，不是从其他开始的。例如，从世间法开始，应当说真话，不要生气。即使乞讨的东西很少，也应当布施。等等，佛陀的教言比其他各种教言更为殊胜。如果从小乘的角度来说，唉，诸行无常。是生灭之法。等等，比其他的更为殊胜。因此，应当确定。名为“法藏大乘经”是因为是完全区分法的因，或者因为名声而命名为“法藏”，是从特殊的大乘经中说的，不是从其他的经中说的。那是乘，也是大的乘，或者是大人物的乘，所以是大乘。因为因和果都很大，所以是作者，是应该行走的、应该成就的基础。简而言之，就是菩萨的十地及其果。广而言之，是因为具有七种大的方面。与菩提方面一致的那些，以及波罗蜜多那些，以及学处那些，以及基础和征相等等，就是大乘。它的经是因为已经说了。显现为单音和组合词的声音，是随顺所希望的意义的形态，是听闻的识之词。如果那样的话，菩萨是如何宣说的呢？因为听闻的识不是他宣说的。因为是由它所产生的，所以才那样说。就像因为天神等的原因，在梦中获得论典和咒语等一样。否则，语言的形态

【英语翻译】
Having passed away, he became a Buddha. Why is that? Because it will be mentioned below as "Buddha Bhagavan." The phrase "in the presence of the Bhagavan" indicates that it is something permitted by the Buddha and is trustworthy. Because one is close to the teacher, one does not speak of other things. For example, this phrase indicates that it is spoken in order to establish the desire to approach the ten grounds. "Beginning with the Mahayana" means for that purpose or to be dominated. It is not beginning with the Hearer's Vehicle or worldly matters. Again, mentioning the Mahayana is to ensure that it begins only with this and not with others. For example, beginning with worldly matters, one should speak truthfully and not be angry. Even if the begging is small, one should give alms. And so on, the Buddha's teachings are more excellent than other various teachings. If it is from the perspective of the Hearer's Vehicle, alas, all conditioned things are impermanent. They are of the nature of arising and ceasing. And so on, it is more excellent than others. Therefore, it should be determined. The name "Dharma Abhidhamma Mahayana Sutra" is because it is the cause of completely distinguishing the Dharma, or it is named "Dharma Abhidhamma" because of fame, and it is spoken from a special Mahayana Sutra, not from other Sutras. That is a vehicle and also a great vehicle, or it is the vehicle of great beings, so it is the Mahayana. Because the cause and effect are great, it is the agent, and it is the basis for what should be traveled and accomplished. In short, it is the ten grounds of the Bodhisattva and its fruit. In detail, it is because it has seven great aspects. Those that are in accordance with the aspects of enlightenment, and those that are the Paramitas, and those that are the trainings, and the basis and signs, etc., are the Mahayana. Its Sutra is because it has been spoken. The sound that appears as a single sound and a combined word is the word of the hearing consciousness that follows the form of the desired meaning. If that is the case, how did the Bodhisattva explain it? Because the hearing consciousness was not explained by him. Because it arose from it, it is said that way. Just as one finds treatises and mantras, etc., in a dream due to the influence of gods, etc. Otherwise, the form of speech

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རེ་ཞིག་ངག་གི་རང་བཞིན་ནི་མདོར་མི་འཐད་དེ། ཡི་གེ་རེ་རེ་ནི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་མ་ཐོབ་པའི་ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་བྱུང་བ་ཡང་མིང་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གསལ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མིང་གི་རང་བཞིན་ཡང་མདོར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཉིད་མདོར་རིགས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དེ་ལས་སོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་ན་ཁྱད་པར་རམ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །འདི་དག་གི་གསུང་ནི་རྣམ་པ་བཅུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་བཅུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཏི་མུག་གི་གཉིད་གཉིས་ཟད་པ་དང༌། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་བཞིན་ནོ། །མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་སྒྲས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་
པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཀྱི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཉིད་ཤེས་བྱའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཤེས་བྱའི་གནས་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་པས། ཤེས་བྱའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་འདི་དག་གི་གསུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ཤེས་བྱའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་རྣལ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་

【汉语翻译】
如果吠陀也被佛陀宣说，那会变成什么样呢？ 暂且不说，言语的自性总体上是不合理的。因为每一个字母都不能使人理解意义。次第产生且不能同时存在的事物，也不可能聚集在一起。这样一来，没有获得自性的言语，是不可能施加于名称之上的。如果产生的声音不是字母的自性，那么对于名称也丝毫不会清晰。这样一来，名称的自性总体上也是不合理的。因此，正如所显示的那样，总体上是合理的。即从名为《法胜论》的大乘经中而来。 种类，是指差别。正是因为这些彼此不混合，才变得特殊，所以是特殊。或者，从声闻等法中最为殊胜和超胜，所以是特殊。因为是为了成就大菩提。 十，是指数字。佛陀所说的应被计数，因为特别殊胜，所以安立论典的体性。 这些的言说是以十种方式超胜的。诸佛薄伽梵的言说是以十种方式超胜的。 佛陀，是指有烦恼和无烦恼的两种愚痴之睡眠都已穷尽，并且对于一切所知境的智慧都已增长，所以是佛陀。就像男子从睡眠中醒来一样。就像睡莲花开放一样。 所知境，是应被知晓的。 由于以处所的词语来区分，所以处所是指有为法，即一切染污和清净的法。无为法不是，因为没有处所的意义。 它们的处所是阿赖耶识，即作为因和作为所依，应各自相应地结合。 所知境本身成为所知境的所依，所知境本身也与异熟识不相违。 所知境的处所本身是特殊，所以是所知境的处所的特殊。因此，这些的言说因为超胜，所以是以所知境的处所的特殊而超胜的言说。在“诸佛薄伽梵”中，应与一切真实结合。 所知境的体相即是所知境的自性。

【英语翻译】
How would it be if the Vedas were also spoken by the Buddha? For the time being, the nature of speech is generally unreasonable. Because each letter cannot make one understand the meaning. Those that arise in sequence and cannot exist simultaneously cannot be assembled together. In this way, speech that has not attained its own nature cannot be applied to names. If the sound that arises is not the nature of letters, then it will not be clear at all for names. In this way, the nature of names is also generally unreasonable. Therefore, as shown, it is generally reasonable. That is, it comes from the Mahayana Sutra called 'Dharma Abhidhamma'. Kind means difference. It is precisely because these do not mix with each other that they become special, so they are special. Or, it is special because it is the most excellent and surpassing among the Dharma of the Shravakas and others. Because it is for the accomplishment of the Great Bodhi. Ten means number. What the Buddha said should be counted, because it is particularly excellent, so the nature of the treatise is established. These speeches are superior in ten ways. The speeches of the Buddhas, the Blessed Ones, are superior in ten ways. Buddha means that the two sleeps of ignorance, both with and without afflictions, have been exhausted, and the wisdom of all knowable objects has increased, so it is Buddha. Just like a man waking up from sleep. Just like a lotus flower blooming. Knowable object is what should be known. Because it is distinguished by the word place, place refers to conditioned dharmas, that is, all defiled and purified dharmas. Unconditioned dharmas are not, because there is no meaning of place. Their place is the Alaya consciousness, which is the cause and the support, and should be combined accordingly. The knowable object itself becomes the support of the knowable object, and the knowable object itself is not contradictory to the Vipaka consciousness. The place of the knowable object itself is special, so it is the specialty of the place of the knowable object. Therefore, these speeches are superior because they are superior to the specialty of the place of the knowable object. In 'Buddhas, Blessed Ones', it should be combined with all reality. The characteristic of the knowable object is the nature of the knowable object.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འདྲ་བས་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སའི་ཁམས་སྲ་བར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་གཞན་མ་ཡིན་ཡང་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང༌། མདོ་སྡེ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ནི་ཤེས་བྱའང་ཡིན་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེས་འདི་དག་གི་གསུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །འདིས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའམ། འདི་ནི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འཇུག་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་
པར་ཏེ། དེས་འདི་དག་གི་གསུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །འཇུག་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་དག་པ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་དེ་དག་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་དེས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་འདི་དག་གི་གསུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དེ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་འདི་དག་གི་གསུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཕ་

【汉语翻译】
那是为了表示那个的缘故。所谓的“三种自性”中，圆成实性是事物，所以是自性。遍计所执性与自性相似，所以是自性。是错乱之因，并且是自性的处所，所以是他起自性。其中，圆成实性的特征是进入一切法之中，所以是共同的特征。他起性是身体等错乱的识，因为彼此各不相同，所以是的特征。如同地界等一样。例如，在地界中完全确定坚硬时，虽然不是其他，但也说“坚硬的特征”一样。又如，大丈夫的特征等，以及经部派的生等一样。因此，那是所知也是特征，或者说是所知的特征，所以是所知的特征。因为它不是其他，并且从其他和非其他中解脱出来，所以应适当地结合。因此，这些的说法特别殊胜。以此进入所知的特征，或者这是进入所知的特征，所以是进入所知的特征，进入就是现证。唯识本身就是进入所知的特征。那本身是特殊之处。因此，这些的说法特别殊胜。进入的因和果的差别所造成的殊胜说法，所谓的进入，就是唯识本身。它的因是在胜解行地修习时，不净的世间波罗蜜多。果是在证悟时，那些本身转变为出世间，被殊胜的意乐清净所完全摄持。那些本身就是进入的因和果的差别。因此，这些的说法特别殊胜。所谓的“它的因和果的修习彻底分别”，唯识本身的因和果就是它的因和果。修习就是使它习惯。因此，彻底分别就是它的因和果的修习彻底分别，是十地的自性。那本身是特殊之处。因此，这些的说法特别殊胜。

【英语翻译】
That is because it is to represent that. Among the so-called "three natures," the pariniṣpanna-svabhāva is a thing, so it is a nature. The parikalpita-svabhāva is similar to a nature, so it is a nature. It is the cause of confusion, and it is the place of nature, so it is the paratantra-svabhāva. Among them, the characteristic of the pariniṣpanna-svabhāva is that it enters into all dharmas, so it is a common characteristic. The paratantra-svabhāva is the confused consciousness such as the body, because they are different from each other, so it is a characteristic of. Like the earth element and so on. For example, when hardness is completely determined in the earth element, although it is not other, it is also said to be "the characteristic of hardness." Also, like the characteristics of a great man, and the birth of the Sautrāntika school and so on. Therefore, that is both knowable and a characteristic, or it is the characteristic of the knowable, so it is the characteristic of the knowable. Because it is not other, and because it is liberated from other and non-other, it should be combined appropriately. Therefore, these sayings are particularly excellent. By this, one enters the characteristic of the knowable, or this is entering the characteristic of the knowable, so it is entering the characteristic of the knowable, and entering is realization. Consciousness-only itself is entering the characteristic of the knowable. That itself is a special point. Therefore, these sayings are particularly excellent. The excellent saying caused by the difference between the cause and effect of entering, the so-called entering, is consciousness-only itself. Its cause is the impure worldly pāramitās when practicing on the adhimukti-caryā-bhūmi. The result is that at the time of realization, those themselves are transformed into supramundane, completely grasped by the purity of superior intention. Those themselves are the difference between the cause and effect of entering. Therefore, these sayings are particularly excellent. The so-called "thorough differentiation of the meditation on its cause and effect," the cause and effect of consciousness-only itself are its cause and effect. Meditation is making it familiar. Therefore, thorough differentiation is the thorough differentiation of the meditation on its cause and effect, it is the nature of the ten bhūmis. That itself is a special point. Therefore, these sayings are particularly excellent.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པའི་ས་དེ་དག་ཉིད་ལ་དེ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ན་དེ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། ས་དེ་དག་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྤོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །གདུལ་བ་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བཞིན་དུ་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་འདིས་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཉིད་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་འདི་དག་གི་གསུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བཟང་སྐྱོང་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ཉིད་སེམས་སུ་སྟོན་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྲིས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསླབ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བའི་དངོས་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས། དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས། དེའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་འདི་དག་ནི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གསུང་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་འདི་དག་གི་གསུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །བསླབ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབ

【汉语翻译】
在使之习惯于修行到彼岸的各个不同地，努力于亲近它们时，因为那是学习，所以安立三种学。以戒律为主的学是增上戒律学，即在那各个地上，舍弃菩萨的律仪，做利益有情的事，行持一切善，如理地受持三种戒律。犹如调伏柔软的缰绳一样，以此律仪遮止进入邪道的身体等业，所以是律仪。这样，学本身就是增上戒律，因为与戒律一起行持的缘故。增上戒律本身就是殊胜，因为由此使这些的教言殊胜超胜。以心为主的学是增上心学。如“勇猛行”和“虚空藏”等的等持等，通过说“等”字，包括了“善守护”和“等持之王”等。对于增上心学，因为等持本身被显示为心，所以说已宣说，就像在“心的形象已书写”中显示的那样。以智慧为主的学是增上智慧学。无分别的智慧是一切戏论分别的对治。其中，以加行之正行的角度，以其后获得的角度，以其无上的角度，这些戒律、等持和智慧的学，是道的自性。显示说，它的果是依靠断除和智慧的差别而超胜的教言，这些学的果就是它的果。那既是它的果也是断除，所以它的果是断除，即脱离了突发性的障碍，如来藏完全解脱。不住涅槃是因为见到寂静本身，所以轮回本身就是涅槃，知道那不是贪恋的处所。无余涅槃的界不是住处。那本身是殊胜，因为由此使这些的教言殊胜超胜。这些学的果

【英语翻译】
When striving to become accustomed to practicing the perfections on those various grounds, because it is learning, the three trainings are established. The training that is primarily discipline is the training in higher discipline, namely, on those very grounds, abandoning the vows of a Bodhisattva, doing what benefits sentient beings, practicing all virtues, and properly taking the three types of discipline. Just as one turns the reins of a tamed horse, this discipline prevents actions of body, etc., that have entered the wrong path, therefore it is discipline. Thus, training itself is higher discipline, because it is practiced together with discipline. Higher discipline itself is superior, because it makes the teachings of these superior and excellent. The training that is primarily mind is the training in higher mind. Dhyanas such as "Heroic Progress" and "Treasury of Space," etc., are included by mentioning "etc.," as well as "Good Protection" and "King of Dhyanas," etc. For the training in higher mind, because dhyana itself is shown as mind, it is said to have been taught, just as it is shown in "The Image of Mind Has Been Written." The training that is primarily wisdom is the training in higher wisdom. Non-conceptual wisdom is the antidote to all conceptual elaborations. In that, from the perspective of the main practice of application, from the perspective of what is attained after that, and from the perspective of its unsurpassedness, these trainings of discipline, dhyana, and wisdom are the nature of the path. It is shown that its fruit is a teaching that is superior due to the distinction of abandonment and wisdom, and the fruit of these trainings is its fruit. That is both its fruit and abandonment, so its fruit is abandonment, namely, the thusness that is separated from adventitious obscurations and is completely liberated. Non-abiding nirvana is because samsara itself is nirvana since it is seen as peace itself, and knowing that is not a place of attachment. The realm of nirvana without remainder of aggregates is not an abode. That itself is superior, because it makes the teachings of these superior and excellent. The fruit of these trainings

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་གཉི་ག་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་འདི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ་བྱ་བ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སོ་སོར་མྱོང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་ལྷག་མ་
ཡང་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དེས་དེ་ཁོ་ན་ལས་རབ་ཏུ་མི་ཉམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མི་གཏོང་བས་ལས་དང་པོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་བོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་མེད་ན་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་དེ་དག་གི་གསུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐའ་དག་གནས་པས་གནས་ཏེ། གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེད་དུ་བཤད་པ་དག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དག་གོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དེས་གནང་ནས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མཆོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་བཅུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སྲིད་དུ་དོགས་ནས་སྨྲས་པའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པར་མི་དམིགས་ལ། བྱེ་བྲག་

【汉语翻译】
果实是它的果实，它是它的果实也是智慧，所以它的果实是智慧。所谓佛的身体和语言，自性身是无垢且无碍的智慧，是法身的同义词。像这样，如果两者都不产生分别念，那么无分别和这有什么区别呢？那是对治，即带有作用。这是它的果实，已经完成了作用，这是区别。圆满受用是依靠它而获得的，凭借这种特殊的智慧，大菩萨也与那些智慧特别超胜者一起，各自体验不共的法的圆满受用。如果没有外在完全清净的智慧，菩萨的事业和剩余的供养
也不会圆满。化身是随之获得的智慧本身的差别。因为它不会仅仅因此而衰退，并且不会舍弃菩萨的圆满受用，所以为最初的菩萨和声闻们成办事业。眼睛的根和它的识，以及色法的例子结合起来，如果没有它，它就会不存在。那本身就是差别，因此他们的语言特别超胜。所谓从声闻乘中区分出来，是因为在那里没有开示。所谓这十地，是因为一切大乘的意义都安住于它们之中，所以是安住，是基础的同义词。从菩萨为菩萨的缘故而宣说的道理中，之所以说世尊开示的道理，是因为在佛陀面前，他允许之后才宣说的，就像十地等一样。因此，说了“在世尊面前”。所谓殊胜本身，是因为那条道路显示了会变成佛陀本身，所以是殊胜的。如果说“如来以十种殊胜的语言而超胜”等等，是因为怀疑不可能而说的。像这样，六种事物等在声闻乘中没有被指定开示，差别

【英语翻译】
The fruit is its fruit, it is its fruit and also wisdom, so its fruit is wisdom. As for what is called the body and speech of the Buddha, the self-nature body is immaculate and unobstructed wisdom, which is synonymous with the Dharma body. Like this, if neither produces discriminating thoughts, then what is the difference between non-discrimination and this? That is the antidote, which is accompanied by action. This is its fruit, having accomplished the action, this is the difference. Perfect enjoyment is obtained by relying on it, and by means of this special wisdom, the great Bodhisattvas also, together with those who are especially superior in wisdom, individually experience the perfect enjoyment of the uncommon Dharma. Without external, completely pure wisdom, the activities of the Bodhisattva and the remaining offerings
will not be perfected. Emanation is a distinction of the wisdom itself that is obtained subsequently. Because it does not deteriorate merely because of that, and does not abandon the perfect enjoyment of the Bodhisattva, it accomplishes activities for the first Bodhisattvas and the Shravakas. The eye faculty and its consciousness, and the examples of form are combined, and if it is not there, it will not exist. That itself is the distinction, therefore their speech is especially superior. The so-called distinction from the Shravaka vehicle is because it is not taught there. The so-called these ten grounds, because all the meaning of the Mahayana abides in them, therefore it is abiding, it is synonymous with foundation. From the reasoning that Bodhisattvas speak for the sake of Bodhisattvas, the reason for saying that the Blessed One taught is because in the presence of the Buddha, he spoke after being permitted, just like the ten grounds and so on. Therefore, it is said, "In the presence of the Blessed One." The so-called supreme itself is because that path shows that it will become the Buddha itself, therefore it is supreme. If it is said, "How does the Thus-gone One surpass with ten kinds of superior speech," and so on, it is said because of doubting impossibility. Like this, six things and so on are not specified to be taught in the Shravaka vehicle, distinction

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་དམིགས་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཡི་སོགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་གྱི་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས། གནས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་སོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ཡིན་པའམ། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་སྤངས་པས། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཀུན་
ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་བཅུ་པོ་དག་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་དྲུག་གམ། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འོག་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་སོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ལྟར་གནས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ལ་མ་མཐོང་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གྲངས་དང་གོ་རིམས་ཀྱི་དགོས་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི་མི་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྤངས་ནས་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདོགས་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ཡོད་པ་ལ་སྐུར་ཅིང་སེལ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར

【汉语翻译】
等等，就以那个为目标。仅仅凭那个，就连差别“意”等等也不会变成佛语，心中想着其他情况的变化。这十个地是成办大菩提的，等等这样说了。那个既是菩提也是大的，或者说是大者们的菩提，所以是大菩提。是智慧和断除的差别的自性。烦恼所知障要断除，因为断除了那个，无垢智慧无有阻碍，这是菩提四种相。就像所说的那样。那个成办并且获得的是这十个地，不是六种事物或者神我等等，所以那些不是佛的教言。所谓非常合理，是因为具有 प्रमाण（pramāṇa，量）。就像下面要确定的那样。所谓相符，是因为能够显现，是随顺的同义词。所谓没有相违，是因为没有过失。就像知道六种事物等等，或者声闻乘有过失并且与佛陀本身不相符一样，这十个地不是那样的。这里提到“偈颂”，是为了显示之前所说和之后将要出现的内容。就像“在其他地方没有见到”等等，详细解释了显现大菩提，以及数量和顺序的必要性以及合理性。就像菩萨最初暂时依靠精通诸法之因，从这个因产生这个果，这个果的因是这个，这样精通缘起。而且，不显示因是无法知道的。因是阿赖耶识，这是在舍弃了无因和不相符的因之后显示的。在那之后，通过舍弃增益和诽谤的边，了解了那些缘起法的体性。将无和有一起执着为一，这是增益。对有进行诽谤和消除，这是诽谤。增益和诽

【英语翻译】
Etc., aim at that. Just by that, even the distinctions like "yi" etc. will not become the words of the Buddha, keeping in mind the changes in other situations. These ten grounds accomplish the great Bodhi, etc., it is said. That is both Bodhi and great, or it is the Bodhi of the great ones, so it is the great Bodhi. It is the nature of the difference between wisdom and abandonment. The obscurations of afflictions and knowledge should be abandoned, because that is abandoned, immaculate wisdom is unobstructed, this is the four aspects of Bodhi. It is like what was said. Those that accomplish and obtain that are these ten grounds, not the six entities or the chief one etc., so those are not the Buddha's teachings. What is called very reasonable is because it possesses प्रमाण (pramāṇa, valid cognition). It will be determined from below in this way. What is called concordant is because it can manifest, it is a synonym for following. What is called without contradiction is because it is without fault. Just as knowing the six entities etc., or the Hearer's Vehicle has faults and does not agree with the Buddha himself, these ten grounds are not like that. Here, mentioning "verses" is to show the meaning of what was said before and what will appear later. Just like "not seen in other places" etc., it explains in detail the manifestation of great Bodhi, and the necessity and reasonableness of the number and order. Just like the Bodhisattva initially relies on being skilled in the causes of all dharmas, from this cause this result arises, the cause of this result is this, thus being skilled in dependent origination. Moreover, without showing the cause, it cannot be known. The cause is the ālaya-vijñāna, which is shown after abandoning the causeless and discordant causes. After that, by abandoning the extremes of superimposition and defamation, the characteristics of those dharmas of dependent origination are understood. Holding non-existence and existence together as one is superimposition. Defaming and eliminating existence is defamation. Superimposition and defa

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་མཐའ་འདི་གཉིས་ནི་གཡང་ས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། །འདི་གཉིས་ལ་གནས་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་ཤིང་མི་སྐུར་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་
མི་བྱེད་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུར་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འདིར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་གང་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པས་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་སྐུར་པར་མི་བྱེད་པའོ། །མཐའ་གཉིས་སྤངས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། འཇུག་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གང་གིས་རྟོགས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ་དང་མཐུན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་དོན་དམ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་མོས་པ་ནི་བསམ་པ་སྟེ། ཤེས་ནས་དད་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་ལྷག་པར་ཆེའོ། །འཇུག་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ས་བཅུ་དག་ཏུ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་ཅིང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་དང་གྲངས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པ་ཡང་དངོས་དང་ཞར་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་གྲངས་ཀྱང་བཅུ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་ཉུང་མི་མང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་གང་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་མེད་དོ། །སངས

【汉语翻译】
这两种边见是名为悬崖的词语。如果安住于这二者，就会完全偏离中道。善于舍弃这二者，就是正确地个别观察，对于不存在的遍计所执不妄加增益也不否认，因为它们是不存在的。因为对存在的事物进行诽谤。
不对他起增益，因为它们是存在的。因为对不存在的事物进行增益。也不进行诽谤，因为它们仅仅是错觉。不对圆成实性增益，因为它们是存在的。因此也不进行诽谤。或者说，善于在此舍弃增益和诽谤的边见，就是因为他起对他起的遍计所执不存在，所以不增益，以及因为圆成实性存在，所以不进行诽谤。依靠像这样善于通达舍弃二边而通达三种自性，仅仅依靠唯识就能证悟如前所说的所知之相。通达就是证悟，即进入和现前。或者说，通过什么来证悟呢？在那之后，进入与唯识相符的世俗的六波罗蜜多，要如实地证悟，以清净的增上意乐完全摄持。希求和信乐就是意乐，因为在了解之后以信心来摄持，所以在那个时候这二者更加殊胜。进入与现证圆满菩提是同一个意思。要在十地中修学三学，并在三大阿僧祇劫中修习，从而使它们完全圆满。在那之后，获得它的果实，即断除烦恼障和所知障，以及获得无垢且无碍的遍知智慧。这样，次第和数量的密意，以及与大菩提相符，也是从直接和间接两方面进行阐述的。次第就是这个，数量也仅仅是十，不多也不少。因为果实会变得没有差别，所以声闻道本身不能成为佛道。以菩萨为主，在声闻乘中任何地方都没有宣说佛道。

【英语翻译】
These two extremes are terms called precipices. If one abides in these two, one will completely deviate from the Middle Way. Being skilled in abandoning these two is to correctly and individually examine, not adding or denying what is non-existent, the completely imputed, because they are non-existent. Because one slanders what exists.
One does not add to what is other-powered, because they exist. Because one adds to what is non-existent. Nor does one slander, because they exist merely as illusions. One does not add to the perfectly established, because they exist. Therefore, one does not slander. Or, being skilled in abandoning the extremes of addition and slander here is because one does not add to what is other-powered, the completely imputed, because they do not exist, and because the perfectly established exists, one does not slander. Relying on such skill in abandoning the two extremes and understanding the three natures, one should realize the characteristics of knowable objects as mentioned above by means of mere consciousness. Understanding is realization, which is entering and actualizing. Or, through what does one realize? After that, entering into the six perfections of conventional truth that are in accordance with mere consciousness, one should realize them as they are, completely grasping them with pure higher intention. Aspiration and devotion are intention, because after understanding, they are grasped by faith, so at that time these two are even more excellent. Entering is the same meaning as actualizing perfect enlightenment. One should train in the three trainings in the ten grounds and cultivate them for three countless eons, thereby completely perfecting them. After that, one should obtain its fruit, which is abandoning the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge, and obtaining the stainless and unobstructed omniscient wisdom. Thus, the intention of order and number, and being in accordance with great enlightenment, are also explained in terms of direct and indirect. The order is just this, and the number is just ten, neither few nor many. Because the fruit will become without difference, the path of the Hearers itself cannot become the path of the Buddha. With the Bodhisattva as the main focus, nowhere in the Hearer's Vehicle is the path of the Buddha taught.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ནི་ཉན་ཐོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མ་འཕགས་པར་ཡང་མི་འདོད་དེ། སྟོན་པ་དང་སློབ་མར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ལམ་
གྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འགའ་ཞིག་བཤད་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དུ་མངོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །བསྟན་པ་འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་སྟེ། ཇི་སྙེད་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོའི་མུ་མེད་པས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་སོ། །དབྱིངས་ནི་རྒྱུ་སྟེ་ས་བོན་ནོ། །གང་དག་གི་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོག་ནས་མང་དུ་ཐོས་པས་བསྒོས་པའི་གནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡོད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་དོན་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྒྱུའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་པས་གནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གནས་སུ་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཀུན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་
གཞི་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་སོ། །ཀུན་ན

【汉语翻译】
佛陀也不认为声闻比佛陀更殊胜，因为这样导师和弟子之间就没有区别了。因此，必须讲一些关于道之差别的简要指示，这在其他乘中是不合理的。因此，为了普遍实现伟大的菩提，大乘显然是佛陀的教诲。不是佛陀的人不能宣说佛陀的事业。在此教法中，说所有的大乘都圆满了，这是不被接受的，因为已经解释了原因和结果的所有卓越之处。因此，这是大乘的总结，因为它以其所有的差别，如其所有和如其所是地被展示出来。“无始时之界”等等，因为没有最初的边际，所以是无始时。界是因，即种子。是什么的因呢？是所有遍染污之法的因。但不是清净之法的因，就像下面所说的那样，从多次听闻中获得的处所，不是由阿赖耶识所包含的，而是像阿赖耶识一样，由如理作意所包含的法之种子存在。因为是所依，所以是所有法之处，但不是因为是因。所依的意义是处的意义，不是因的意义，所以处被单独提及。否则，仅凭“界”这个词就足够了。因为有它，一切众生和涅槃也能获得。就像下面所说的那样，在如何确定的地方，如果不存在阿赖耶识，那么众生的轮回就不会发生在如地狱等处，等等。轮回等遍染污的止息就是涅槃，因此，如果没有阿赖耶识，涅槃的获得也是不可能的。再次，佛陀亲口宣说以证实阿赖耶识：“一切法之所有种子，识即是阿赖耶。”等等。所谓“有生者”是指有为法。一切

【英语翻译】
The Buddha also does not consider the Shravakas to be superior to the Buddha, because then there would be no distinction between the teacher and the disciples. Therefore, some brief instructions on the differences of the path must be given, which are not reasonable in other vehicles. Therefore, in order to universally accomplish the great Bodhi, the Mahayana is clearly the teaching of the Buddha. The deeds of the Buddha cannot be spoken by one who is not a Buddha. In this teaching, to say that all the Mahayana is complete is not accepted, because all the distinctions of cause and effect have been explained. Therefore, this is a summary of the Mahayana, because it is shown with all its distinctions, as it is in its entirety and as it is. "The realm of beginningless time," etc., because there is no initial limit, it is beginningless time. The realm is the cause, that is, the seed. Of what is it the cause? It is the cause of all pervasively defiled dharmas. But not of pure dharmas, as it is said below, the place obtained from much hearing, is not contained by the Alaya consciousness, but like the Alaya consciousness, the seeds of the dharmas contained by proper attention exist. Because it is the support, it is the place of all dharmas, but not because it is the cause. The meaning of support is the meaning of place, not the meaning of cause, so the place is mentioned separately. Otherwise, the word "realm" itself would be sufficient. Because it exists, all beings and Nirvana can also be obtained. Just as it is said below, in the place of how to determine, if the Alaya consciousness does not exist, then the cycle of beings will not occur in places such as hell, etc. The cessation of pervasively defiled things such as samsara is Nirvana, therefore, without the Alaya consciousness, the attainment of Nirvana is also impossible. Again, the Buddha personally proclaimed to confirm the Alaya consciousness: "The consciousness that is all the seeds of all dharmas is the Alaya." etc. The so-called "one who has birth" refers to conditioned dharmas. All

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བང་བ་དང་མཛོད་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དེ་ན་གཉེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་ནི་ཡིན་ནོ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་དོན་ནི་ཀུན་གཞིའི་དོན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་དོན་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་ཏེ། སྨན་ནད་མེད་ཀྱི་ཐིགས་པ་དུག་གི་བུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནི་དུག་གི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྟོན་ཏེ། བག་ཆགས་ཙམ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་དུ་ཁྱད་པར་བག་ཆགས་བསྒོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་སེམས་ཅན་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་དག་གཙོ་བོ་ལ་མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྟ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་ཏེ། གཙོ་བོ་ཉིད་གསལ་བའང་ཡིན་ལ་བདག་གི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འགལ་ལོ། །དམ་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པ་སྟེ། འོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོས་མ་ཡིན་པས་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གཞན་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པས་གྲགས་
པ་སྟོན་ཏོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁས་པའི་བློས་ཀྱང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཤེས་བྱ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས་མ་ཡིན

【汉语翻译】
所謂“地，一切煩惱之法”，是從清淨之法中區分開來的。清淨之法，並非與自性本具的、一切煩惱的倉庫和寶庫般的、不相順的方面，結合成果的實體，因為它是其對治之法。不相順之法，不能成為因和果的實體。哪裡有不相順的方面，那裡就有對治，因此是安住之處。因和果的實體的意義是阿賴耶的意義。同時俱生的意義是安住的意義，如同無病的藥滴與毒藥的瓶子一同安住，並非從毒藥的因中產生。所謂“彼處”，是指習氣的處所，僅僅是習氣並非阿賴耶識，而是指與習氣的處所相連，例如其他人的意之識。所謂“結合”，是“顯現殊勝習氣增長”的同義詞。或者說，眾生與其自性結合，是“完全執取”的同義詞。如同偉大等顯現之法與主體不顯現的自性結合一樣，一切法與阿賴耶識並非如此，為了區分這種差別，才說“一切種子”。因為與一切種子一同生起和滅亡。以依賴的方式，阿賴耶識和轉識相互結合，如果說主體本身既是顯現又是自我的本質，這就相違了。所謂“對於聖者”，是指對於殊勝的菩薩們宣說，因為這是應當的。因為不應當，所以不對其他人宣說。所謂“那也被稱為取識”，是指其他經論中將阿賴耶識的識之異名進行安立，以此來顯示其名聲。“取識深且微細”等等，深是指世間智者也難以測度其深度，微細是指聲聞們也難以了知。因此，他們不是了知一切微細所知境的時機。

【英语翻译】
That which is called "ground, all defiled dharmas" is a distinction from the purified dharmas. The purified dharmas are not combined as the entity of the result with the opposing side, which is the naturally defiled, like a storehouse and treasury of all defilements, because it is the antidote to it. The opposing things cannot become the entity of cause and result. Wherever there is an opposing side, there is an antidote, therefore it is a place of dwelling. The meaning of the entity of cause and result is the meaning of the ālaya. The meaning of simultaneous co-emergence is the meaning of dwelling, just as a drop of medicine without disease dwells together with a pot of poison, and it does not arise from the cause of poison. The term "there" refers to the place of habituation, and mere habituation is not the ālaya-vijñāna, but rather it refers to that which is connected with the place of habituation, like the mind-consciousness of others. The term "combination" is synonymous with "manifesting distinguished habituation and increasing." Alternatively, beings combining with its nature is synonymous with "completely grasping." Just as the great and other manifest dharmas combine with the non-manifest nature of the principal, all dharmas are not like that with the ālaya-vijñāna; to distinguish this difference, it is said "all seeds." Because it arises and ceases together with all seeds. By way of reliance, the ālaya and the transforming consciousness combine with each other; if it is said that the principal itself is both manifest and the essence of self, that is contradictory. The term "for the noble ones" refers to the explanation for the distinguished bodhisattvas, because it is appropriate. Because it is not appropriate, it is not explained to others. The statement "that is also called the grasping consciousness" indicates the fame of establishing the different names of the consciousness of the ālaya-vijñāna in other scriptures. "The grasping consciousness is deep and subtle," etc., deep means that even worldly wise people find it difficult to fathom its depth, and subtle means that even śrāvakas find it difficult to know. Therefore, they are not in a situation to know all subtle knowable objects.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མ་བཤད་དོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་རྒྱུད་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུའི་ཆུ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་གྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་འདི་ལ་བདག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སེམས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་བྱིས་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་མ་བསྟན་ཏོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་སྟོན་ཏོ། །འདིས་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་གི་བར་དུ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེན་པས་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཤི་བའི་རོ་བཞིན་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀུན་ཏེ། ལུས་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་མ་བྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་ཡང་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྤྲེལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་ནང་དུ་བརྒྱལ་བ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་མཐའ་དག་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་མཐའ་དག་གི་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་གཞན་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། ངའོ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཁེངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཡོད་ན་བདག་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་སྟེ། བདག་ལ་དགའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་རིག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུའམ། འགལ་བ་མེད་པར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གནས་གཅིག་པོས་ནི་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེས་བྱས་པའི

【汉语翻译】
没有为声闻者宣说。 所谓“河流”，是指从一个瞬间传递到另一个瞬间，因此传承不会中断，就像水的河流一样。 只要轮回存在，就不会有其他形式的改变，因此如果认为这是“我”是不允许的，所以没有向那些认为“我”的孩童宣说。 所谓“是所有有色根源”，等等，是指显示声音进入的根源。 因为它与生命存在期间的成就和快乐相同，所以它获取所有有色根源，因此被称为获取的识。 否则，它会像死尸一样毁灭。 所有身体，身体，之所以说所有身体都变成近取的处所，是因为即使没有出现有色根源，或者没有形体，身体也会显现，这就是自身连接。 那个“斯普热瓦”是完全执持。 因为那个显现是近取，所以在精液和血液中昏厥时，阿赖耶识执持所有身体，因为所有身体的习气都被安置，所以是完全执持。 那也被称为心，这是其他经典以不同名称显示的方式。 第二个被称为染污意，因为它与坏聚见等四种烦恼相应。 其中，坏聚见是对“我”和“我所”的执着。 由于它的力量，产生了“我是”的慢心，傲慢地认为“我是我，我是主”。 如果存在这两者，就会对“我”产生贪 attachment，喜欢“我”。 这三者的原因是无明，即不了解，是与智慧不一致的一面。 那个识

【英语翻译】
It was not explained to the Shravakas. The so-called "river" means that it is transmitted from one moment to another, so the lineage is not interrupted, just like a river of water. As long as samsara exists, there will be no other form of change, so it is not allowed to think of this as "self," so it was not taught to those children who see "self." The so-called "being the cause of all form sense faculties," and so on, refers to showing the source of sound entering. Because it is the same as the achievement and happiness during the life, it takes all form sense faculties, so it is called the consciousness of taking. Otherwise, it will be destroyed like a dead body. All bodies, body, the reason why all bodies become the place of near attainment is that even if form sense faculties do not appear, or there is no form, the body will manifest, which is the self-connection. That "Spralwa" is completely holding. Because that manifestation is near attainment, when fainting in semen and blood, the Alaya consciousness holds all the bodies, because the habits of all the bodies are placed, so it is completely holding. That is also called mind, which is how other scriptures show different names. The second is called afflicted mind, because it is in accordance with the four afflictions such as view of the aggregates. Among them, the view of the aggregates is the attachment to "I" and "mine." Due to its power, the pride of "I am" arises, arrogantly thinking "I am I, I am the lord." If these two exist, attachment to "I" will arise, liking "I." The cause of these three is ignorance, that is, not understanding, is the side inconsistent with wisdom. That consciousness

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲར་གྲུབ་བོ། །དེ་མ་ཐག་པ་དང་ངར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ཡིད་གེ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲའི་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐད་པ་མེད་པར་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྒྲུབ་པ་ལ་རིགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོག་གོ །མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེ་མེད་ན་མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་པའི་གགས་བྱེད་པ་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གང་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པ་དེ་ན་གཉེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མ་འདྲེས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་དམ་བཅའ་ན་ནི་གཏན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་
པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དགེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྟར་ན་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་པ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་དེ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་དེས་དྲངས་པའི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགགས་ཏེ་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའང་འདི་ལས་གཞན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པར་མི་འགྲུབ་པ་

【汉语翻译】
因为如此。因为对境有所了知。名为“如是”是因为对境显现执着的缘故，所以在名言上成立为识。紧随其后并且执着自我的缘故，意分为两种。这是以决定的词语的方式，因为意字没有显现的缘故。以能成和决定的词语两种方式，是为了了知词语的意义。因为没有道理无法向他人展示，所以为了成立烦恼意，需要用理性的偈颂来安立。在“不混杂的无明”等之后，如果烦恼意不存在，那么无明不混杂也会不存在。不混杂的无明是指阻碍对该事物生起认识的愚痴，这将在下文解释。这不会发生在五种识上，因为安住于此没有对治的缘故。哪里有不相顺的方面，哪里就会有对治。五种识不是它的对治，因为在它们上面不会生起见道的缘故。在非烦恼意的识上也不是，因为烦恼的自性本身会使它变成烦恼的缘故。在烦恼意上也不是，因为它与其他的烦恼相应，所以不能成立不混杂。如果承诺烦恼意使意的识变成烦恼，那么它将永远是烦恼，因为与烦恼的体性相应，所以布施等善心不会产生。如果按照与善心一起产生的烦恼意存在的方式，那么它将与该善心相应，而不是与其他。烦恼意的识也不能现前它的对治，如果按照与烦恼意一起产生的善心存在的方式，那么由于它所引导的对治产生，不相顺的方面就会止息，这是合理的。即使那样，由于它与除了这个之外的坏聚见等烦恼相应，所以不能成立不混杂。

【英语翻译】
Therefore. Because of knowing objects. The term "thus" is established as a cognition in name because it appears to grasp objects. Because of being immediately after and clinging to self, mind is divided into two. This is in the manner of a definitive word, because the word mind is not manifest. By means of both the establishing and definitive words, it is in order to know the meaning of the word. Because it cannot be shown to others without reason, in order to establish the afflicted mind, it is necessary to establish it with rational verses. After "unmixed ignorance" and so forth, if the afflicted mind does not exist, then unmixed ignorance will also not exist. Unmixed ignorance refers to the obscuration that prevents the arising of knowledge about that thing, which will be explained below. This does not occur in the five consciousnesses, because there is no antidote to abiding in them. Wherever there is a discordant aspect, there will be an antidote. The five consciousnesses are not its antidote, because the path of seeing does not arise on them. It is also not on the consciousness of the non-afflicted mind, because the very nature of affliction itself will make it afflicted. It is also not on the afflicted mind, because it is associated with other afflictions, so it cannot be established as unmixed. If it is promised that the afflicted mind makes the mind's consciousness afflicted, then it will always be afflicted, because it is associated with the nature of affliction, so generosity and other virtuous minds will not arise. If according to the way in which the afflicted mind that arises together with the virtuous mind exists, then it will be associated with that virtuous mind, but not with others. The consciousness of the afflicted mind also cannot manifest its antidote, if according to the way in which the virtuous mind that arises together with the afflicted mind exists, then because the antidote led by it arises, the discordant aspect will cease, which is reasonable. Even so, because it is associated with afflictions such as the view of the aggregates of destruction other than this, it cannot be established as unmixed.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནམ། མི་མཐུན་པར་བཞག་པ་སྟེ། ང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཇི་ཞེ་ན། གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཞིན་ནོ། །མ་འདྲེས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པོ་དག་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་པ་དེ། སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁས་ལེན་པ་དེས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐུན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་འགལ་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་གཞུང་ལ་ནི་གང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་ངས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་བརྗོད་པས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །གང་དག་སྙིང་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གི་དེ་
ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དེ་ཡོད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཐད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་གཉི་གར་ཡང་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་པ་བཞི་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་ཐ་དད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཞི་བར་གནས་པར་འདོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
不是吗？这是不一致的设定。我并不是因为与其他的烦恼相同而想要成为不混杂的，那么是什么呢？因为是他人所没有的。就像佛陀的十八不共法一样。如果有人说“因为不能成立不混杂”，那是因为这是依赖于他人所设定的，所以才说这个过失。说“与这五个相同”并不是成立。那么是什么呢？是驳斥。谁是所说的识呢？如果有人承认“是六识的集合”，那么这与他承认的眼等五识和意识相一致是相违背的，因为没有同时产生的处所。在其他的论典中，没有任何同时产生的、没有我的识。难道不是阿赖耶识同时产生的处所吗？不是的，因为说是增上缘。阿赖耶识是意识的因缘。这里想要说的是，染污意是增上缘。那些说存在于心中的任何色法都是意识同时产生的处所的人，他们的说法也仅仅是分别而已。所有的意识都会因为必然的认识和随后的回忆这两种分别而变得没有分别，就像依赖于有色根的眼等识一样。《入定之差别》指的是无想和灭尽定。对于那些有染污意的人来说，在无想的入定中是有染污意的，而在灭尽定中是没有的，因此区分是合理的。否则，在两者中，意识和感觉都会停止，并且染污意的意识也不会普遍产生，因此会变得没有差别。第四禅和有顶天的地是不同的，出离和想要寂静安住也是不同的，因此也不会变得不同。

【英语翻译】
Isn't it? This is an inconsistent setting. I don't want to be unmixed because I am the same as other afflictions. Then what is it? Because it is something that others do not have. Like the eighteen unshared qualities of the Buddha. If someone says, "Because it cannot be established as unmixed," that is because it is based on what others have set up, so this fault is stated. Saying "the same as these five" is not an establishment. Then what is it? It is a refutation. Who is the consciousness that is spoken of? If someone admits that "it is the collection of the six consciousnesses," then this contradicts his admission that the five consciousnesses such as eye consciousness and mind consciousness are consistent, because there is no place for simultaneous arising. In other treatises, there is no consciousness that arises simultaneously without a self. Isn't the alaya consciousness a place of simultaneous arising? No, because it is said to be the dominant condition. The alaya consciousness is the causal condition of mind consciousness. Here, it is intended to say that the afflicted mind is the dominant condition. Those who say that any form that exists in the heart is a place of simultaneous arising of mind consciousness, their statement is merely conceptualization. All mind consciousnesses become non-conceptual due to the two conceptualizations of necessary cognition and subsequent recollection, just like the consciousnesses such as eye consciousness that rely on colored roots. "The difference of absorption" refers to the absence of perception and cessation. For those who have afflicted minds, there is an afflicted mind in the absorption of non-perception, and there is none in the absorption of cessation, so the distinction is reasonable. Otherwise, in both, consciousness and feeling cease, and the consciousness of the afflicted mind does not arise universally, so it becomes indistinguishable. The fourth dhyana and the peak of existence are different, and renunciation and the desire to abide in peace are also different, so they will not become different.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གར་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པར་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། འདི་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དང་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། དེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མི་ལྡན་པ་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྫས་ཐ་དད་པར་ག་ལ་འགྱུར། ངེས་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། ངར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན་ཇི་ལ་གནས་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི་ངར་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན། །ངར་འཛིན་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགགས་པའོ། །དེར་སྐྱེ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྤྲེལ་བའོ། །དེའི་རྒྱུན་ནི་དེ་ཕན་ཆད་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མི་འདོད་ན་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་
འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ནི་ངར་འཛིན་པ་མེད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཕགས་པས་སྨྲས་པའི་འོས་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅན་ངར་འཛིན་པའི་འཕེན་པས་ངར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ངར་འཛིན་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་དང་བཅས་ཏེ་འགགས་པ་དང༌། རྗོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ངར་འཛིན་པ་མེད་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་རིགས་སོ། །གང་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་ངར་འཛིན་པའི་གནས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པར་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་ཏེ། ངར་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ངར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངར་འཛིན་པ་དང་ལྡན

【汉语翻译】
如果问：不是这样的。因为自性没有差别。无论在哪一种情况下，阻止心和心所，有什么区别？这与经部宗和决断相符，因为与它相近。如果他们不承认不相应的事物作为实有，那么等至怎么会变成不同的实体呢？会变成没有定义的过失。所谓“没有定义的过失”，定义就是定义，因为执著于我，所以是意。如果这个染污意不存在，那么它会存在于哪里呢？六识认为执著于我，所以是意，这样说是不合理的，因为已经止息了。无想生的相续，会变成没有我执的过失。所谓“无想”，指的是在无想天的诸天之中，心和心所止息了。在那里出生，就是连接和结合。它的相续，就是从那以后持续产生。如果他不承认染污意，那么就会变成没有我执，因为具有一切烦恼的生的相续，没有被看到是没有我执的。正因为如此，那是圣者所说的应理。在出生的刹那显现的，具有意之识的所依，由于我执的牵引，所以本身就具有我执。因为没有舍弃我执，所以就像具有能诠等一样，这也是不行的，因为具有我执而止息，以及能诠等，也不能成立是心以外的事物。我执的习气不应存在于身体的相续中，因为色蕴没有它。因此，刹那之后，异生凡夫的生的相续没有我执，如是所说是合理的。对于那些与它一同生起的心是我执的处所的人来说，就没有过失。具有我执，在任何情况下都是不合理的。所谓“在任何情况下都不合理”，就是说在任何情况下都是不行的同义词。善的场合，比如布施等，是具有我执的，因为心想“我正在布施”，所以执著于我。具有我执

【英语翻译】
If asked: It is not so. Because self-nature has no difference. In either case, what is the difference in stopping mind and mental factors? This is in accordance with the Sautrāntika school and the determination, because it is close to it. If they do not admit that non-corresponding things exist as real, then how can equipoise become a different entity? It will become a fault of not having a definition. The so-called "fault of not having a definition," the definition is the definition, because of clinging to self, therefore it is mind. If this defiled mind does not exist, then where will it exist? The six consciousnesses think that they are clinging to self, so it is mind, it is not reasonable to say so, because it has ceased. The continuum of the unconscious birth will become the fault of not having self-clinging. The so-called "unconscious" refers to the cessation of mind and mental factors among the gods of the unconscious realm. Being born there is connecting and combining. Its continuum is the continuous arising from then on. If he does not admit the defiled mind, then it will become without self-clinging, because the continuum of birth with all the afflictions has not been seen as without self-clinging. For this very reason, that is what the noble ones said is reasonable. The basis of the consciousness of mind that manifests at the moment of birth, due to the attraction of self-clinging, is itself with self-clinging. Because self-clinging has not been abandoned, it is not right to say that it is like having an expression, etc., because ceasing with self-clinging, and expression, etc., cannot be established as things other than mind. The habit of self-clinging should not exist in the continuum of the body, because the form aggregate does not have it. Therefore, after a moment, the continuum of birth of ordinary beings without self-clinging, as said, is reasonable. For those whose minds that arise together with it are the place of self-clinging, there is no fault. Having self-clinging is not reasonable in any way. The so-called "not reasonable in any way" is a synonym for saying that it is not possible in any way. The occasion of virtue, such as giving, etc., is with self-clinging, because the mind thinks "I am giving," so it clings to self. Having self-clinging

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་མ་རིག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་གནས་མེད་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཡིད་མ་གཏོགས་པར་གནས་གཞན་མེད་དོ། །དགེ་བའི་སེམས་ནི་མ་རིག་པའི་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ལྔ་པོ་དག་དང་འདྲ་བའོ། །གསུམ་པོ་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ངར་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་གསུམ་མོ། །མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་བཤད་དེ། །ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱི་གེགས་སུ་རྟག་གྱུར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་གགས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་
ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཀྱི་ལུས་གསུམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ལུས་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲའི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཡིན་པ་ལྟར་སེམས་ཞེས་བྱའི་སྒྲའི་ལུས་གཞན་ནི་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་སོ། །བརྗོད་པ་འདིའི་ལུས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། འདིར་སྒྲའི་ལུས་སུ་འདོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསགས་ཤིང་གང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྒོར་བྱས་ཤིང་བསྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་སྟོན་ཏོ། །ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཁས་བླངས་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མ་བཤད་དེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་བྱ་རགས་པ་བསྡུ་བས་གདུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་ཤེས་པ་ལ་གཏོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤས་པ་ལ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར

【汉语翻译】
若无无明则不生。无明亦从心生，故无处不生，盖染污者，除意之外，别无住处。善心不能为无明之住处。若无染污意，则所谓无二，即无明不杂，与五者同。所谓三者相违，即等至之差别，决定之语，及无我执之生三者。前说无明不杂者，今释之。所谓“入于正义之，常为心之碍”者，谓能障碍见正义，有彼则不生故。所谓“时时皆生者”者，谓善与不善，及
于无记之时，亦恒常相续之义。所谓除阿赖耶识外，不得见心之第三身者，如云何意之语身，乃是才灭之识，而识之语身，乃是六识，如是心之语身，则不得见。非谓此语无身，亦非属于名数，以意与识二语之所诠各异故。此处所许之语身，即是所诠。是故阿赖耶识，乃是心之语之所诠。云何耶？谓由能入之识所摄之法之种子，以有能力之差别，种种各别者，普皆积集充满之故，是其义也。谓是作门而依之之义，是显心之语，即是趣入于彼之因。所谓摄集所知细微者，谓执持所知细微，许已，不为声闻说，以彼等是由摄集所知粗显而调伏者故。所知细微，实不属于知。声闻等谓一切所知，皆不属于知者，谓无能力，无作用，及无所属性之相

【英语翻译】
It does not arise without ignorance. Ignorance also arises from the mind, so it does not arise without a place. For the afflicted, there is no other place than the mind. A virtuous mind cannot be a place for ignorance. If there is no afflicted mind, then what is called non-duality is unmixed with ignorance and is the same as the five. What is called the three contradictions are the distinctions of equipoise, the definitive word, and the three births without ego-grasping. The previously shown unmixed ignorance is explained. What is called "That which enters into the true meaning, always becomes an obstacle to the mind," means that it obstructs the seeing of the true meaning, because if it exists, it will not arise. What is called "That which always arises at all times," is the meaning of constantly continuing in the states of virtue, non-virtue, and
indeterminacy. What is called not seeing the third body of the mind except for the Alaya-consciousness, is like how the body of the word "mind" is the consciousness that has just ceased, and the body of the word "consciousness" is the six consciousnesses. Likewise, the other body of the word "mind" is not seen in that way. It is not that this word has no body, nor does it belong to the categories, because the objects to be expressed by the two words "mind" and "consciousness" are different. Here, the body of the word that is accepted is what is to be expressed. Therefore, Alaya-consciousness is what is to be expressed by the word "mind." How is it? It is because the seeds of the Dharma, which are collected by the entering consciousness, are accumulated and filled with various distinct differences in ability. It is the meaning of making it a door and relying on it, which shows that the word "mind" is the cause of entering into it. What is called collecting subtle knowable objects means that having accepted the holding of subtle knowable objects, it is not explained to the Hearers, because they are tamed by collecting coarse knowable objects. Subtle knowable objects do not belong to knowledge. The Hearers, etc., say that all knowable objects do not belong to knowledge, meaning that there is no ability, no function, and no characteristic of belonging.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དེ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བསྟན་ཀྱང་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རགས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གནས་སོ། །རགས་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ནི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། རྒྱུ་རགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་
ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྲ་བའོ། །ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་ངས་མ་བཤད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་དགོངས་པའོ། །མ་སྤངས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲ་དང་གཞི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྙེགས་ཀྱི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་མ་བཟུང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་མཐུས་ནུས་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བར་གཏོགས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཁམས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང༌། མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐལ་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པ་དང༌། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་དོན་མཐའ་དག་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཤད་དོ། །དེ་ཤེས་པ་མེད་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་ན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་མ་བྱ་བའི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྣ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་གཅིག་ལས་གཅིག་བཟློག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
宣说。那些没有宣说，以及名为“也”等等，是因为对于声闻乘的行者们，即使没有宣说阿赖耶识，也能通过所知，如色等粗大的事物，以及苦和集的自性，如无常等行相的各自思择，断除烦恼。为了那个目的，他们在世尊面前安住于梵行。粗大是因为色是具有身体的缘故。感受等是因为对境和行相完全断绝，以及因为因是粗大的缘故。与此相反，阿赖耶识是微细的。即使没有现前了知和完全了知一个法，我也未曾说能使痛苦终结，所说的那些是就烦恼而言的。因为与“没有断除”的差别之声同义，除了烦恼之外，没有其他需要断除的。或者，趋向于无常等总相，但没有执取阿赖耶识本身，所以没有过失。菩萨们是说了知一切所知属于了知一切，这是因为凭借种性的力量具有能力，以及追求意义，并且具有属于的特征。属于应当了知一切。否则，就不能成办其他的事情。因为不了解其他人的想法、习气、界、殊胜的根、不殊胜的根、有缘分和没有缘分、时和非时，就不是一切智者，所以不能成办他人的一切利益，因此为追求那些意义的菩萨们宣说了阿赖耶识。不了解它，就不能轻易获得一切智智，这是因为不完全了解阿赖耶识，就不会舍弃对意义的完全通达，如果没有舍弃它，就会有应当完全考察的意义，因此没有无分别智。因此，没有现前显现一切所知的总相，就不能轻易获得一切智智。凭借与分别念相应的智慧，对于应当完全考察的意义，各自相违的自相

【英语翻译】
It is taught. Those that are not taught, and those called "also" and so on, are because for the hearers, even if the alaya-consciousness is not taught, they can, through the knowable, such as coarse things like form, and the nature of suffering and origin, such as the separate discriminations of impermanence and so on, abandon the afflictions. For that purpose, they abide in pure conduct in the presence of the Blessed One. Coarse is because form is embodied. Feelings and so on are because the object and aspect are completely cut off, and because the cause is coarse. The opposite of that is that the alaya-consciousness is subtle. Even if one does not manifestly know and completely know one dharma, I have not said that one can end suffering, those that are said are in terms of afflictions. Because it is synonymous with the sound of difference of "not abandoning", there is nothing else to be abandoned other than afflictions. Or, tending towards the general characteristics of impermanence and so on, but not grasping the alaya-consciousness itself, so there is no fault. Bodhisattvas are said to know all knowable things belong to knowing all, this is because by the power of lineage they have the ability, and pursue meaning, and have the characteristic of belonging. It belongs to what should be known by all. Otherwise, one cannot accomplish other things. Because one does not understand the thoughts, habits, realms, superior faculties, non-superior faculties, those with fortune and those without fortune, times and non-times of others, one is not omniscient, so one cannot accomplish all the benefits of others, therefore the alaya-consciousness is taught to bodhisattvas who pursue those meanings. Without knowing it, it is not easy to obtain omniscient wisdom, this is because without completely knowing the alaya-consciousness, one will not abandon the complete realization of meaning, and if one does not abandon it, there will be meaning that should be completely examined, therefore there is no non-conceptual wisdom. Therefore, without manifestly showing the general characteristics of all knowable things, it is not easy to obtain omniscient wisdom. By means of wisdom corresponding to discrimination, for the meaning that should be completely examined, the self-characteristics that are mutually contradictory

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་མ་རྟོགས་ན་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། བདག་
དང། རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བར་འབྱུང་བར་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་གཟུང་བའི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་རིགས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་ཏེ། མཐའ་ཡས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དག་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྨྲས་པ། བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་རྟོག་པ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་སྤངས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་བསྟན། །ཞེའོ། །ལུང་གི་ཚུལ་འདི་མི་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དག་ནི། དཔེར་ན་རྒྱུན་གྱིས་ནུས་པའི་ཕྱིར། །མེས་ནི་ཐམས་ཅད་སྲེག་འདོད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་ཀྱི། །ཅིག་ཅར་ཐམས་ཅད་རིག་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་བསླབ་དང་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཙོ་བོ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་པ་གཞན་ལ་གྲགས་པར་ཉེ་བར་འགོད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ་བཏོད་པ་ཉིད་དུ་མཇུག་སྡུད་པར་སྐབས་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་ན་ཕན་ཡོན་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་མདོ་གང་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞིའི་མདོ་དེ་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བས་དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་དུ་དགའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
འདི་ལྟར་ཡང་འདི་ནི་མ་འོངས་པ་ན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་

【汉语翻译】
如果不能理解，因为是无边无际的缘故，就不能全部理解。如果知道这些阿赖耶识本身，是由于能诠说的习气完全转变的力量，而显现为外境、有情、我和识，那么，那时就能领悟到所取的外境是不存在的，也能通过理智理解到能取也是不存在的，从而获得无分别智。在那之后，要串习一切法的共同体性，即真如，并且知道它和一切法都是一体的。因为没有边际的缘故，所以容易获得一切智智。除了清净所缘之外，没有其他清净智慧的方法。因此，经中说，具有一刹那的智慧，就能了知一切法。又说：如果对所考察的法进行分别，而不舍弃对一切所知境的执着，就不会有遍知，因此宣说了诸法无我。这段经文的意义，那些不明显的人不理解，例如，就像因为持续不断的力量，火想要焚烧一切一样，同样，虽然想要遍知一切，但并不是一下子就能知道一切。因此说，通过阿赖耶识和不了解阿赖耶识，获得一切智智的修习将会变得困难，这只是主要说明这一点。如果问：诸法无我难道不是一切智吗？回答说：是一切智，但不是一切种智。又说，以不同的方式，阿赖耶识也在声闻乘中宣说了，这是为了接近其他部派的著名观点，从而将建立阿赖耶识的大道作为结论的方便。如果问，如来出现有四种利益，这是在哪部经中说的？答：这是在《如来出现四种利益经》中说的。在“众生对阿赖耶识普遍欢喜”等句中，因为依靠阿赖耶识而欢喜，所以在那个时候对阿赖耶识普遍欢喜。这是为什么呢？例如，“从阿赖耶识中真实产生”是指过去的时间，因为是从它产生的缘故。
又如，这在未来是具有显现欢喜的状态，那

【英语翻译】
If one does not understand, one cannot understand everything because it is limitless. If one knows that these Alaya-vijñana themselves appear as objects, sentient beings, self, and consciousness due to the power of the complete transformation of the habits of expression, then at that time one will realize that the object of grasping does not exist, and one will also understand through reason that the grasper does not exist, thereby obtaining non-conceptual wisdom. After that, one should familiarize oneself with the common characteristic of all dharmas, which is suchness, and know that it and all dharmas are of one taste. Because there is no limit, it is easy to obtain omniscient wisdom. There is no other method for purifying wisdom except for purifying the object of focus. Therefore, it is said in the sutras that with wisdom that possesses a single moment, one knows all dharmas. It is also said: If one engages in conceptualization of the investigated dharma and does not abandon attachment to all objects of knowledge, there will be no omniscience; therefore, the selflessness of dharmas is taught. The meaning of this passage is not understood by those who are not obvious. For example, just as fire wants to burn everything because of its continuous power, similarly, although one wants to know everything, one cannot know everything all at once. Therefore, it is said that the practice of obtaining omniscient wisdom through the Alaya-vijñana and not understanding the Alaya-vijñana will become difficult. This mainly explains this point. If one asks, is the selflessness of all dharmas not omniscience? The answer is: It is omniscience, but it is not all-knowing. It is also said that in different ways, the Alaya-vijñana is also taught in the Hearer Vehicle. This is a convenient way to approach the famous views of other schools, thereby concluding that the great path of establishing the Alaya-vijñana is established. If one asks, in which sutra is it said that there are four benefits of the coming of the Tathagata? The answer is: This is said in the Sutra on the Four Benefits of the Coming of the Tathagata. In the phrases such as "Beings are universally delighted in the Alaya-vijñana," because they rejoice by relying on the Alaya-vijñana, they are universally delighted in the Alaya-vijñana at that time. Why is that? For example, "truly arising from the Alaya-vijñana" refers to the past time, because it arises from it.
Also, this is a state of manifest joy in the future, that

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་གཞི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པར་འདོད་པའོ། །རྣམ་པར་གཏོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཉན་པའོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པར་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཏེ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེའི་ལུང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱས་བ་འདིས་ཀྱང་ལམ་པོ་ཆེ་བཏོད་པར་སྒྲུབ་བོ། །རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་གི་རྩ་བ་ནི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་སྟོན་སྡེའི་ལུང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ལུང་གི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐད་ཅིག་པ་ནི་གང་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའོ། །དེའི་ཚེ་རབས་པ་ནི་གང་དག་འཆི་བ་ལ་ཐུག་གི་པར་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་ནི་གང་དག་རྡོ་རྗེས་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མི་སྲིད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མིང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཇི་སྲིད་འཁོར་བར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ལ་ལར་རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞི་དང་དུས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པར་ནི་གཟུངས་རྒྱུན་ཆད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་སྒྲར་གསུངས་ཏེ། སྲིད་
པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །གང

【汉语翻译】
是为了专注于欲望。因此，被称为对阿赖耶识非常喜爱者。所谓舍弃阿赖耶识，是为了彻底摧毁。所谓想听，就是想要听闻。所谓分别建立，就是发愿之后，通过听闻产生的智慧来听闻。所谓为了使一切都了知而心安住，就是为了通过思考产生的智慧来确定意义。所谓修持与法相应的法，就是通过禅修产生的超世间法。道谛是与所教之法相应的法，因为是应当努力的。修持它，是为了将其安住在自己的心续中。大众部律藏中也说，这也证明了开创了大道。所谓根本识，是因为是其他识的因，例如树根是树干等之因。说一切有部律藏中也说，他们的律藏的三个部分，刹那者，是指每一刹那生灭者。其世代者，是指跟随到死亡为止者。轮回存在者，是指在未获得金刚喻定之前跟随者。这些也都不可能离开阿赖耶识，因此阿赖耶识本身是以其他名称来表示的，正如所说，这些蕴不是存在于轮回中的，为什么呢？例如，提到有时等等，是指基础和时间。其中，在无色界中，陀罗尼会中断。在无想和其等持中，心的相续会中断。在阿赖耶识中，直到对治生起之前，色和心的种子的相续不会中断。圣者住持者们的律藏中，说是存在的支分之声，因为是存在的因。分别说部律藏中也这样说。见等六者，从眼等识，到意等，各自相应地结合。何

【英语翻译】
It is to focus on desire. Therefore, it is called one who is very fond of the Alaya consciousness. The so-called abandonment of the Alaya consciousness is for the sake of complete destruction. The so-called wanting to hear is wanting to hear. The so-called distinct establishment is to listen with the wisdom arising from hearing after making a vow. The so-called settling the mind in order to know everything is to determine the meaning through the wisdom arising from thinking. The so-called practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma is the transcendental Dharma arising from meditation. The truth of the path is the Dharma that is in accordance with the taught Dharma, because it is what should be strived for. Practicing it is to place it in one's own mind stream. The Vinaya of the Mahasanghika school also says that this also proves the creation of the great path. The so-called root consciousness is because it is the cause of other consciousnesses, such as the root of a tree is the cause of the trunk and so on. The Sarvastivada Vinaya also says that their Vinaya has three parts, the momentary ones are those that arise and cease in each moment. The generational ones are those that follow until death. The samsaric ones are those that follow until the Vajra-like Samadhi is attained. These are also impossible to be apart from the Alaya consciousness, therefore the Alaya consciousness itself is indicated by other names, as it is said, these aggregates are not those that exist in samsara, why? For example, mentioning sometimes, etc., refers to the basis and time. Among them, in the formless realm, the Dharani will be interrupted. In non-perception and its attainment, the mind stream will be interrupted. In the Alaya consciousness, until the antidote arises, the stream of seeds of form and mind will not be interrupted. In the Vinaya of the venerable elders, it is said to be the sound of the limb of existence, because it is the cause of existence. The Vibhajyavada Vinaya also says so. The six, such as views, are combined appropriately from the eye consciousness, etc., to the mind, etc. What

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་དང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནས་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེའི་ལན་རིགས་པ་ཐིགས་པའི་ནང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལམ་བོ་ཆེ་བཏོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ལུང་དུ་མ་ལས་གྲགས་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལམ་དུ་དོང་བ་དང་རྗེས་སུ་དོང་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སྟོན་ཏེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་དོན་ཐ་དད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒྲ་གཉིས་དང་དོན་གཉིས་ཐ་དང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ནི་ཡིད་དོ། །ཡུལ་སོ་སོར་རྣ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་དོན་ཐ་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེ་སྨྲས་པ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེས་དེ་དག་ལ་བདག་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དག་བཅས་པ་ནི་ཀུན་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཚོར་བ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ནི་ཀུན་གཞི་ཉིད་དེ། འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སོ་སོ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་དེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ལུང་དང་རྟོགས་པས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྟན་པ་
དང། ཉེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་མེད་པ་དང༌། རང་གིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་དུ་ན་ཡང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་མི་རུང་བ་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པ་སྟེ། རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ག

【汉语翻译】
说“阿赖耶识”等，是指将具有七种识之部分的相续，视为直至断灭事物之间的过程。对于这种说法的回答，应当在《理滴论》中寻找。说“开创了大道”等，是因为在其他宗派的许多教证中广为人知，所以显示了进入和随顺阿赖耶识之路。有些人认为“心、意、识是一个意思”等，这是在说明错误的理解，就像前面所说的那样。说“那也不合理”等，是说“没有道理”的同义词。因为意和识二者所缘对境不同。说“因为意和识二者所缘对境不同”等，是因为作为能说和所说的自性之二者，声音和意义二者是不同的。六识刚刚灭去之后就是意。经中说“在各自的对境中分别了知的是识”，因此意和识二者意义不同。同样，也应当用心的意义来区分它们的差别。又有些人认为，对于阿赖耶识，会错误地理解为普遍欢喜等其他意义。他们说：“取蕴五者就是阿赖耶识”，因为执著它们为我。说“坏聚见是阿赖耶识”，是因为他执著那些为我。说“乐受与贪欲相应的是阿赖耶识”，意思是说，贪欲和感受共同作用的总体就是阿赖耶识，因为贪欲会增长。或者说，分别来说，是因为它是贪著和贪著之所依。这些是对阿赖耶识愚昧的人。如果问：怎么样呢？回答说：经文和证悟认为就是那样，这是为了近似地指示，以及错误地理解的缘故。或者说，因为没有可信的经文，而且自己也没有理解的缘故。在声闻乘的安立方式中，说“即使是那些安立方式也没有不可行的”，这是在贬低。如果按照自己的传承方式来说，则显示了所有这些在所有方面都是可行的。对于那些没有迷惑的人来说，阿赖耶识的

【英语翻译】
Saying "Ālayavijñāna, etc.," refers to viewing the continuum with seven parts of consciousness as the process until the cessation of things. The answer to that statement should be sought in the *Drop of Reasoning*. Saying "created the great path," etc., is because it is widely known in many scriptural citations of other schools, so it shows entering and following the path of Ālayavijñāna. Some people think that "mind, intellect, and consciousness are the same meaning," etc., which is explaining a wrong understanding, just as it was said before. Saying "that is also unreasonable," etc., is a synonym for saying "there is no reason." Because the two, intellect and consciousness, have different objects of focus. Saying "because the two, intellect and consciousness, have different objects of focus," etc., is because the two, sound and meaning, which are the nature of what can be said and what is to be said, are different. Immediately after the six consciousnesses cease, it is intellect. It is said in the scriptures, "What distinctly knows in its respective object is consciousness," therefore the two, intellect and consciousness, have different meanings. Similarly, one should also distinguish their differences by the meaning of mind. Again, some people think that for Ālayavijñāna, they mistakenly understand other meanings such as universal joy, etc. They say, "The five aggregates of grasping are Ālayavijñāna," because they cling to them as self. Saying "the view of the perishable collection is Ālayavijñāna," is because he clings to those as self. Saying "pleasant feeling associated with desire is Ālayavijñāna," means that the totality of desire and feeling acting together is Ālayavijñāna, because desire will increase. Or, separately speaking, it is because it is attachment and the basis of attachment. These are those who are ignorant of Ālayavijñāna. If asked: How is it? The answer is: scripture and realization think it is so, this is for the sake of approximate indication, and for the sake of misunderstanding. Or, because there is no credible scripture, and also because one has not understood oneself. In the way of establishing the Hearer Vehicle, saying "even those establishments are not infeasible," is disparaging. If according to one's own tradition, then it shows that all of these are feasible in all respects. For those who are not deluded, the Ālayavijñāna of

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཞག་པ་དེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཆེས་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། དེའི་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངན་འགྲོ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། དེ་དག་ལ་རེས་འགའ་ཡང་བདེ་བ་མེད་དོ། །མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ནི་སུ་ཡང་མི་སྦྱོར་ཏེ། སྦྱོར་བའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་དེ་དང་འབྲལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་སྟོན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དག་དང་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་མི་རུང་སྟེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་གོང་མ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེར་ཡང་དེ་ལ་དེ་དག་སྦྱོར་བར་མི་རིགས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་སྨོས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་དག་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་འདོད་པ་དང༌། སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་
གཞན་གྱི་ལུགས་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་དེ་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་གསལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནང་གི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཁྱད་པར་བཟློག་པའི་དོན་ཏེ། ནང་དུ་བདག་གི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་ནི་ནང་གི་བདག་གི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ཞིག་པར་འདོད་པ་ལ་གཞོལ་ཡང་ཀུན

【汉语翻译】
认为那个“完全执持阿赖耶识并安立”是最好的说法，这实际上是在批评，是为了说明那种说法的分别念的过失。例如，这五种近取蕴与生于极度痛苦的恶趣中的众生并非不相符。恶趣指的是众生，即地狱、畜生和饿鬼。它们总是极度痛苦，没有差别，因为它们有时也没有快乐。“不相符”的意思是不希望。没有人会将不希望的事物联系起来，因为这与联系的意义不符。它们希望与痛苦分离，这表明，即使没有这些痛苦之蕴，又有什么关系呢？这就是想要脱离痛苦之蕴的总结。对于那些想要分离的事物，不应该将它们联系起来，因为这是矛盾的。具有贪欲的快乐感受也与第四禅以上，即无色界众生不相符，因为它们是厌恶的根源，因此会被驳斥。“与此相应的众生”指的是获得第四禅的众生。因此，在那里也不应该将这些感受与他们联系起来，因为它们不存在。对怖畏聚的执着也与那些信奉此法中无我的人不相符，因为这是应该断除的。提到信奉，是因为对于那些见到无我的人来说，这种执着是不存在的。对于他们来说，也不应该将这些执着联系起来，因为他们想要断除，并且是为了断除。如此这般，
在指责其他宗派的过失之后，为了阐明自己的观点并宣扬卓越的功德，提到了“对阿赖耶识承认内在的自我的实体”， “是”这个词是为了排除其他人所说的差别，即，在内在承认自我的实体，就是承认内在的自我的实体。因此，即使那些生于极度痛苦的地狱等恶趣的众生，致力于完全摧毁痛苦之蕴，一切也...

【英语翻译】
To regard that "completely grasping and establishing the Alaya-vijñana" as the best is actually criticizing, in order to explain the faults of the conceptualization of that statement. For example, these five aggregates of clinging are not incompatible with beings born in the extremely painful lower realms. Lower realms refer to sentient beings, namely hell beings, animals, and pretas. They are always extremely painful without distinction, because they sometimes have no happiness either. "Incompatible" means not wanting. No one would associate unwanted things, because it does not correspond to the meaning of association. They want to be separated from suffering, which shows that even without these aggregates of suffering, what would be the matter? This is the summary of wanting to be free from the aggregates of suffering. For those who want to be separated, they should not be associated, because it is contradictory. The feeling of pleasure with attachment is also incompatible with the formless realms above the fourth dhyana, because they are the source of aversion, and therefore will be refuted. "Sentient beings associated with this" refers to beings who have attained the fourth dhyana. Therefore, there too, these feelings should not be associated with them, because they do not exist. The view of the collection of fears is also incompatible with those who believe in the selflessness in this Dharma, because it is to be abandoned. Mentioning belief is because for those who see selflessness, this attachment does not exist. For them, these attachments should not be associated either, because they want to abandon them, and it is for the sake of abandoning them. Thus,
After pointing out the faults of other systems, in order to clarify one's own view and proclaim excellent qualities, it is mentioned that "admitting the entity of the inner self in the Alaya-vijñana." The word "is" is to exclude the difference said by others, that is, admitting the entity of the self within, is admitting the entity of the self within. Therefore, even those beings born in extremely painful lower realms such as hell, who are devoted to completely destroying the aggregates of suffering, everything is...

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་རྣམས་དེ་རྣམ་པར་ཞིག་པར་འདོད་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སྨོན་གྱི་བདག་མེད་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་གྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་ཆགས་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ངན་འགྲོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལ་འདོད་པར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང་མི་མཐུན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ཏུ་ཆགས་པས་བཅིངས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཉེན་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་འཇུག་གི །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོར་བ་མེད་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་མི་མཐུན་དུ་
ཟིན་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། གློ་བུར་དུ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་དེ་ཕུང་པོ་དག་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དེ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་མི་མཐུན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དེ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་དེ་སྤངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་དག

【汉语翻译】
那些被执着于阿赖耶识的绳索束缚的人，永远不会希望它被摧毁。因为它是与舍受相伴的，所以没有不一致之处。因此，他们总是希望这些痛苦的蕴聚消失，但不会希望无我，因为没有对治我见的缘故。对于依赖于其他有情的蕴聚，他们的愿望也由阿赖耶识的力量所改变。然而，不应该对意识如此执着，因为它与恶趣中痛苦的感受相伴随。因此，也不应该希望在其他有情中存在。从第四禅及以上生于无色界者，虽然与有染污的快乐不一致，但被我执束缚，由于我执，他们仅仅通过阿赖耶识的力量而行事，而不是通过意识。因此，在对治生起之前，阿赖耶识不变地运行。但意识并非如此，因为它在无想定、无想和灭尽定中会中断。没有感受的意识在两者中都不成立。同样，这些外道虽然与俱生我见不一致，但与阿赖耶识相关的俱生我执是存在的，因为突然听到巨响会产生恐惧。如果问为什么不希望对蕴聚本身执着呢？因为对它们的执着也源于阿赖耶识。这四个蕴聚，即目标和完全中断的蕴聚，并不依赖于无想和无想定。如果这样，那么阿罗汉也会有这种情况吗？虽然说是与我见不一致，但不会说是已经断除了它，因为阿罗汉已经断除了它，所以没有过失。或者，

【英语翻译】
Those who are bound by the rope of clinging to the ālaya-vijñāna will never wish for it to be destroyed. Because it is accompanied by neutral feeling, there is no inconsistency. Thus, they always wish that these aggregates of suffering would disappear, but they do not wish for no-self, because there is no antidote to the view of self. For the aggregates that depend on other beings, their wishes are also changed by the power of the ālaya-vijñāna. However, one should not be so attached to consciousness, because it is accompanied by the feeling of suffering in the lower realms. Therefore, one should not wish for it to exist in other beings either. Those born in the formless realms from the fourth dhyāna and above, although inconsistent with contaminated pleasure, are bound by clinging to self. Because of clinging to self, they act only through the power of the ālaya-vijñāna, and not through consciousness. Thus, until the antidote arises, the ālaya-vijñāna operates unchangingly. But consciousness is not like that, because it is interrupted in the non-conceptual attainment, the non-conceptual, and the cessation attainment. Consciousness without feeling is not established in either. Similarly, these heretics, although inconsistent with the innate view of self, the innate clinging to self associated with the ālaya-vijñāna does exist, because suddenly hearing a loud noise causes fear to arise. If asked why one does not wish to cling to the aggregates themselves? Because clinging to them also arises from the ālaya-vijñāna. These four aggregates, namely the object and the completely interrupted aggregates, do not depend on the non-conceptual and the non-conceptual attainment. If that is the case, then will arhats also have this? Although it is said to be inconsistent with the view of self, it is not said to have already abandoned it, because arhats have abandoned it, so there is no fault. Or,

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་དེ་ལོག་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞི་ཉིད་དུ་ཆེས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཆོས་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་མིང་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། རང་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱེ་བས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། འགག་པ་ཡང་དང་ཡང་མྱོང་ནས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་གང་སྐྱེ་བ་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་
བ་དང་འགག་པ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་རུང་ངོ༌། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྒྱུའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ནི་ས་བོན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་སྨོས་པས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མ་བྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་ནི་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་

【汉语翻译】
对于已调伏者来说，由于那颠倒，阿赖耶识中没有执着。因此，阿赖耶识作为阿赖耶本身非常完善地被确立，这被称为是确定并总结。善妙之法被称为是无过失且功德卓越的缘故。如此安立名相后，为了仅凭名称就能完全证悟自性，所以安立体性，以自身和相关联的体性来证悟。那简而言之有三种，这被称为是由于因和果不同，通过区分相关联的体性。就自性而言，凡是依赖于一切遍行烦恼法的习气，具有完全执持种子的，那是其产生的因的体性，如此说道。贪欲等一切遍行烦恼法一同生起，并且反复经历灭亡后想要产生，那些产生的因的实物。具有完全执持种子的，被称为是具有完全执持种子的缘故的同义词。其中，具有完全执持种子的，是指与有生者一同生起和经历灭亡，像那样变化的被称为习气，能够完全执持种子。因为具有那，所以也成为那些的因。自在等不是，因为不如所说的那样具有完全执持种子。紧随其后的缘等也不是，那些是帮助者而不是因，因为自在的因不具有完全执持种子。自在的因是种子，因为它执持，所以阿赖耶识是因，而不是帮助者。说了因的体性，那么它产生的因的体性不是相关联的体性吗？不是的，因为没有产生事物之缘的作力，只是说因而已。因本身是作力已经产生，而不仅仅是因，阿赖耶识是地

【英语翻译】
For those who are subdued, there is no attachment to the Alaya-vijñana because of that reversal. Therefore, the establishment of the Alaya-vijñana as the Alaya itself is very well established, which is called determination and conclusion. The Dharma is called excellent because it is faultless and has outstanding qualities. Thus, after establishing the categories, in order to fully realize the nature by name alone, the characteristics are established, and it is realized by the characteristics of oneself and what is related. That is, in short, there are three types, which is called the distinction of related characteristics because of the difference between cause and effect. In terms of its own characteristics, it is said that whatever relies on the habits of all pervasively afflicted dharmas, and possesses the complete holding of seeds, that is the nature of the cause of its arising. All pervasively afflicted dharmas such as desire arise together, and after repeatedly experiencing cessation, they desire to arise, and those are the substantial causes for arising. Having the complete holding of seeds is a synonym for saying that it has the complete holding of seeds. Among them, having the complete holding of seeds means that which arises and experiences cessation together with sentient beings, and that which has become like that is called habit, which is capable of completely holding seeds. Because it possesses that, it also becomes the cause of those. The chief and others are not, because they do not possess the complete holding of seeds as described. The immediately preceding conditions and others are also not, because those are helpers and not causes, because the cause of the chief does not possess the complete holding of seeds. The cause of the chief is the seed, and because it holds it completely, the Alaya-vijñana is the cause, but not the helper. If the nature of the cause is mentioned, then is the nature of the cause of its arising not a related nature? It is not, because the power of the condition of things has not arisen, and it is only said to be the cause. The cause itself is the power of action that has already arisen, but not merely the cause, the Alaya-vijñana is the ground.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། གང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་དག་གིས་བག་ཆགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས། །བྱུང་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་ལས་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡུན་རིང་དུ་རྙེད་ནས་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ནི་
བག་ཆགས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ལས་བག་ཆགས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཏིལ་དག་ལ་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་ན་ཏིལ་དང་མེ་ཏོག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འགགས་ཀྱང་ཏིལ་རྣམས་དེའི་དྲི་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའི་དཔེ་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །དཔེར་ན་ཏིལ་རྣམས་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ནས་མེ་ཏོག་བསལ་ཀྱང་དེའི་དྲི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འགག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མང་དུ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ཆོས་འཛིན་པའི་བློ་དང་སྒྲ་དག་བྱས་པ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་གྲགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་མང

【汉语翻译】
因为经中说，一切法都恒时与烦恼法作为其因相伴随。果的自性就是从其业力中产生的。凡是与能趣入的识所摄的贪欲等一切烦恼法共同生起的，那些能产生习气的就是阿赖耶识的果的自性，因为它们互相作为因和果。下面也会说：“诸法由言说习气生，即从彼等生。”等等。 所谓“习气”是什么呢？这是为了确定习气的自性而提出的问题。经中说，与那些法一同生起和灭亡，作为它们生起的原因的自性是什么，应该说，就是习气所熏染的。也就是说，与那些熏染习气的法同时生起和灭亡，经过很长时间的积累，即使那些熏染习气的法不再接近，也能产生的原因的自性，就是习气所要熏染的。所谓“自性”，就是说从习气所要熏染的和熏染的之中，像把习气单独分离出来一样，通过事物的因缘来显示。例如，用花熏染芝麻，芝麻和花一同生起和灭亡，但芝麻产生其他气味的因的自性，这就是一个著名的例子。例如，芝麻与茉莉花等一同长时间生起和灭亡，即使移开花，也能产生其气味的因的自性。又如，行于贪欲等者，贪欲等的习气从一同生起和灭亡的因中产生。多闻者，多闻的习气也从听闻一同生起和灭亡中产生。就像它清净了执持法的智慧和声音一样，也应以同样的方式看待阿赖耶识。也就是说，依靠其他著名的例子，以阿赖耶识的自性来显示阿赖耶识的自性。例子很多。

【英语翻译】
Because it is said in the scriptures that all dharmas are constantly accompanied by the afflicted dharmas as their cause. The nature of the fruit is what arises from the power of its karma. Whatever arises together with all the afflicted dharmas such as desire, which are included in the consciousness that can enter, those that produce habits are the nature of the fruit of the Alaya-consciousness, because they act as cause and effect to each other. It will also be said below: "Dharmas arise from the habits of speech, they arise from those themselves," and so on. What is meant by "habit"? This is a question raised in order to determine the nature of habit. It is said in the scriptures, what is the nature of the cause of their arising, which arises and ceases together with those dharmas, that should be said, is what is to be perfumed by habit. That is to say, arising and ceasing at the same time as those dharmas that perfume habits, after a long period of accumulation, even if those dharmas that perfume habits no longer approach, the nature of the cause that can arise, is what is to be perfumed by habit. The so-called "nature" means that from what is to be perfumed by habit and what perfumes, it is shown by the cause of things, as if separating the habit alone. For example, if sesame is perfumed with flowers, sesame and flowers arise and cease together, but the nature of the cause of sesame producing other odors, this is a famous example. For example, sesame arises and ceases together with jasmine flowers and so on for a long time, even if the flowers are removed, it can produce the nature of the cause of its odor. Also, for those who practice desire and so on, the habits of desire and so on arise from the cause of arising and ceasing together. For those who have heard much, the habits of hearing much also arise from hearing arising and ceasing together. Just as it purifies the wisdom and sound of holding the Dharma, the Alaya-consciousness should also be viewed in the same way. That is to say, relying on other famous examples, the nature of the Alaya-consciousness is used to show the nature of the Alaya-consciousness. There are many examples.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ས་བོན་དེ་དག་གི་རྫས་དེ་དག་ཐ་དད་དམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིས་འགེག་ཏུ་གཞུག་པར་རྟོགས་པ་སྙིང་ལ་བཞག་སྟེ། གཉི་ག་ལ་སྐྱོན་གདགས་པར་འདོད་ནས་དྲི་བའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོ་ན་ནི་དེས་ན་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུམ་བསྟན་པ་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དང་རྫས་སུ་ན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་རྣམས་གནས་
པར་བརྗོད་དེ། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ནུས་པ་ཡང་ནུས་པ་ཅན་དང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དམ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ནུས་པ་ཅན་རྒྱུར་བྱས་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ལྟར་ན་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་བློ་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བསམ་པའི་སྐབས་མི་རྙེད་དེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཤིང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་དེ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ནི་མང་སྟེ། རྣམ་པར་རྣམས་རེ་ཞིག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མང་པོ་ཉིད་དུ་རང་རང་གིས་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་ཤེས་བ་དུ་མ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གཅིག་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མར་མེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཤིང་ཚིག་ན་མེ་ལྕེ་འབྱུང་སྟེ་དེའི་ཡན་ལག་ཚིག་པ་མེ

【汉语翻译】
是由于依赖世间和论典，以及外和内有差别的缘故。阿赖耶识和那些种子的体性是各别的吗？或者说安住于无有各别，将此理解为置于双重否定之中，铭记于心，想要对两者加以责难而提问的。如果各自是不同的，那么善、不善、以及经文片段所说的作为习气之门的法，正如它们一样，它们的习气也会变成各别一方的过失。如果不是各别的，那么它们不是各别本身就不合理，因为因和果是各别的缘故。它们和体性上既不是各别也不是不各别，这指的是以完全超越各别和不各别的方式，说习气安住在阿赖耶识中，是因为能力差别的自性缘故。习气指的是能力的差别，能力也不能说是与有能力者相同或相异。询问它们之间是互相各别还是不各别是不如法的，因为是以有能力者作为因而假立的缘故。按照经部宗的观点，产生执持对境之相的智慧，以及诸相之间互相各别和不各别的情况是找不到的，因为这两种情况都会变成过失。例如，名为“树木们”的智慧是一个，而相则是多个，诸相暂时不是一个，因为各自以多种方式认知。也不是多个，因为不会同时产生多个知识，并且不会超出唯一的识。同样，对于安住在阿赖耶识中的习气们，也应当理解为完全超越了各别和不各别。阿赖耶识和一切烦恼法，同时成为一个的因，一个变成另一个，这是如何看待的呢？这是因为一个不可能具有另一个的因。例如，蜡烛燃烧，这是通过理智可以理解的。木头燃烧时会产生火焰，它的分支燃烧是火。

【英语翻译】
It is because of relying on the world and treatises, and because of the difference between outer and inner. Are the alaya-consciousness and the substance of those seeds different? Or, residing without difference, understanding this as being placed in a double negation, keeping it in mind, wanting to blame both, one asks. If they are separate, then the virtues, non-virtues, and the Dharma that the sutra fragments speak of as the door to habits, just as they are, the habits of those will also become the fault of turning to separate sides. If they are not separate, then it is unreasonable that they are not separate themselves, because cause and effect are separate. That they and the substance are neither separate nor non-separate, this refers to the way in which the habits reside in the alaya-consciousness in a way that completely transcends separate and non-separate, because of the nature of the difference in abilities. Habit refers to the difference in abilities, and ability cannot be said to be the same as or different from the one with ability. Asking whether they are mutually separate or non-separate is not in accordance with the Dharma, because it is established by taking the one with ability as the cause. According to the Sūtra School's view, the arising of wisdom that grasps the appearance of objects, and the occasion to think of the appearances as mutually separate and non-separate, cannot be found, because both of these situations will become faults. For example, the wisdom called "trees" is one, but the appearances are many, and the appearances are temporarily not one, because each recognizes in many ways. Nor is it many, because multiple knowledges do not arise simultaneously, and because it does not go beyond the one and only consciousness. Similarly, for the habits residing in the alaya-consciousness, it should also be understood that they completely transcend separate and non-separate. The alaya-consciousness and all afflicted dharmas, at the same time become the cause of one, one becomes another, how is this viewed? This is because it is impossible for one to have the cause of another. For example, a burning candle, this is understood through reason. When wood burns, flames arise, and the burning of its branches is fire.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་སྙིང་པོ་ཚིག་པ་དང་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བ་དུས་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ཚིག་ལ་ཕྱིས་མེ་ལྕེ་འབྱུང་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེ་ལྕེ་ཡང་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་སྔར་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བ་ཕྱིས་ཚིག་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལྕེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཚིག་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་སྟེ་གཉི་ག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་འབྱུང་བ་དང༌། སྙིང་པོ་ཚིག་པ་དག་དུས་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཕན་ཚུན་གཅིག་
ལ་གཅིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །མདུང་ཁྱིམ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་དེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་གིས་རྒྱུ་ལྔ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲའོ། །བག་ཆགས་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་འདས་པ་རྣམས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲོན་པོའི་དཔེས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ས་བོན་མེད་པར་ནི་ནུས་པ་མི་འཐད་དོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་བཏགས་པ་པ་སྟེ། དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་མ་གཏོགས་པར་རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མི་དམིགས་སོ། །བག་ཆགས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞིག་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མེད་པར་རྒོལ་བའོ། །དཔེར་ན་ཚི་གུའི་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པར་སྨྲས་པའོ། །ཚི་གུའི་རྩི་ནི་ཚོན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྣང་བ་དག་གོ །འབྲས་བུ་མངོན་པར་འ

【汉语翻译】
因为没有间断的缘故。因此，就像灯芯燃烧和火焰产生是同一时间一样，没有时间上的差别。如果先有灯芯燃烧，之后才产生火焰，那么就像从无因中产生的灯芯燃烧一样，火焰又从何处产生呢？如果先有火焰产生，之后才燃烧灯芯，那么就像从无因中产生的火焰一样，灯芯燃烧又是什么样的呢？两者都将不存在。因此，就像灯火的火焰产生和灯芯燃烧是同一时间一样，阿赖耶识和转识也只是在同一时间，互相成为彼此的原因和结果。就像两根柱子互相依靠一样。因此，作为原因的条件，被称为“分类”，就像前面所说的那样，它具有完全持有种子的能力，而不是其他。被称为“因为没有观察到其他原因的条件”，这意味着将会这样解释：那些认为五种原因是原因的条件的人，实际上只是用不同的名称称呼阿赖耶识。如果没有产生习气，那么等分因、一切行因和异熟因等过去的原因，就不能成为原因。而且，习气也只存在于阿赖耶识中。以幻术师为例，对于具有相似性的原因，心和心所互相依赖，对境而行，各自具有自己的能力。如果没有依赖阿赖耶识的种子，那么能力是不合理的。同时产生的因只是假立的，因为同时产生的事物不能成为原因和结果。阿赖耶识也是内外一切种子的原因，除此之外，没有观察到其他原因的条件。如果不是不同的习气，不是各种各样的，那么如何能成为各种不同事物的因呢？这是没有道理的辩驳。例如，用各种各样的树脂来改变颜色，这是合理的说法。树脂是颜色的一个类别，不会显现出各种各样的颜色。果实显现出来

【英语翻译】
Because there is no interruption. Therefore, just as the burning of the wick and the generation of the flame are at the same time, there is no difference in time. If the wick burns first and the flame is generated later, then just like the wick burning that arises from no cause, from where will the flame arise? If the flame arises first and the wick burns later, then just like the flame that arises from no cause, what will the wick burning be like? Both will not exist. Therefore, just as the flame of a lamp arises and the wick burns at the same time, so too, the alaya-consciousness and the transforming consciousness are only at the same time, mutually becoming the cause and effect of each other. Just like two pillars relying on each other. Therefore, as a condition of cause, it is called "classification," just as it was said before, it has the ability to fully hold the seeds, and it is not other. It is called "because other conditions of cause are not observed," which means that it will be explained in this way: those who think that the five causes are the conditions of cause, in fact, only call the alaya-consciousness by different names. If habits are not produced, then the past causes such as the equal share cause, the all-going cause, and the ripening cause cannot become causes. Moreover, habits only exist in the alaya-consciousness. Taking the example of an illusionist, for causes with similarity, mind and mental factors rely on each other, act on objects, and each has its own ability. If there are no seeds relying on the alaya-consciousness, then ability is unreasonable. The simultaneously arising cause is only nominally established, because things that arise simultaneously cannot become cause and effect. The alaya-consciousness is also the cause of all seeds, internal and external, and apart from that, no other conditions of cause are observed. If it is not different habits, not various, then how can it be the cause of various different things? This is an unreasonable refutation. For example, changing colors with various resins is a reasonable statement. Resin is a category of color, and it does not show various colors. The fruit appears

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པ་ཉིད་ཚོན་གྱི་སྣོད་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཚོན་གྱི་སྣོད་དོ། །དེར་བཅུག་པ་ནི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རས་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཚོན་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ནུས་པའམ། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་དགོས་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོའི་རྐྱེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྨོངས་པ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པས་དམུས་ལོང་དཔེར་བྱས་སོ། །སྣ་ལ་རེག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ལ་རེག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ག

【汉语翻译】
成就本身是颜色的容器，因此是果实显现成就的颜色的容器。放入其中是因为被缘完全摄持的缘故。如同布匹是阿赖耶识，因为普遍显示如同颜色的各种法。称大乘为微细是因为世间人难以了解的缘故。称其为极深是因为声闻等难以测度的缘故。称缘起是指从因产生具因之因的同义词。具有自性分别之性，其中自己的自性就是自性。进行分别的是分别。能够分别或需要分别的是具有分别之性，因为阿赖耶识能够分别所有生起一切遍染污法自性的缘故。称具有分别可爱与不可爱之性是指在成就乐趣和恶趣，以及可爱和不可爱的各种身体时，以主要因完全区分的无明等十二支，以及从阿赖耶识产生行等时，由于无明等的力量，福德、非福德和不动是各不相同的缘故。对于这缘起本身，一些愚昧者认为是从先前所作之因产生，这被称为是诽谤士夫的作用。那些人因无明而盲目，所以以盲人为比喻。触摸鼻子是指触摸鼻子的同义词。总而言之，阿赖耶识的自性是异熟识，即一切种子，总而言之，先前善与不善业的习气，以及对能取和所取的分别执着，由这些成熟的自性，众生之物的实体，建立阿赖耶识是其自性。因此，三界的一切身体和一切有情都被包括在内，即在欲界、色界和无色界中所行的一切身体，以及有情。

【英语翻译】
Achievement itself is a vessel of color, therefore it is a vessel of color in which the fruit manifestly achieves. It is placed therein because it is completely seized by conditions. Like cloth is the alaya-consciousness, because it universally shows various dharmas like colors. The Great Vehicle is called subtle because it is difficult for worldly people to understand. It is called exceedingly profound because it is difficult for sravakas and others to fathom. Dependent arising is a synonym for saying that from a cause, a cause with a cause arises. Having the nature of distinguishing self-nature, wherein one's own self-nature is self-nature. That which distinguishes is distinction. That which is able to distinguish or needs to distinguish is having the nature of distinction, because the alaya-consciousness is able to distinguish all that arises from the nature of all pervasively defiled dharmas. Having the nature of distinguishing the lovely and unlovely means that in the accomplishment of happy and unhappy destinies, and various lovely and unlovely bodies, the twelve limbs such as ignorance, which are completely distinguished by the main cause, and when actions and so forth arise from the alaya-consciousness, due to the power of ignorance and so forth, merit, non-merit, and immovability are different. Regarding this very dependent arising, some deluded ones think that it arises from previously done causes, which is called slandering the action of a person. Those who are blinded by ignorance are exemplified by the blind. Touching the nose is a synonym for touching the nose. In short, the self-nature of the alaya-consciousness is the maturation consciousness, that is, all seeds. In short, the predispositions of previous virtuous and non-virtuous actions, and the attachment to the distinction between grasper and grasped, by these matured self-natures, the substance of sentient beings, establishing the alaya-consciousness is its own characteristic. Therefore, all bodies of the three realms and all beings are included, that is, all bodies that act in the desire realm, form realm, and formless realm, and sentient beings.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྒྱུད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་
མཚན་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་ཁ་ཅིག་དང༌། རེས་འགའི་དུས་སུ་རྒྱུན་ཆད་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ས་བོན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་མི་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་ནི་དེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་སྟོན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་བོན་ནི་ནས་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་ས་བོན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མི་གསལ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གིའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཉིས་སོ། །དེ་ལས་རྒྱུ་དང་གཞིའི་དངོས་པོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གཉིས་དག་ཅེས་འདོན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅེས་བཤད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དམ་པའི་ས་བོན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་དེ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་རྟག་པ་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་པ་ཡང་འགགས་ཟིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་ཤི་བའི་སྐད་བཞིན་དུ་འགགས་ནས་འབྲས་བུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུའི་དུས་དང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བོན་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འདོད་དེ་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་གློག་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་
སུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། རྩ་བ་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་ན་བཏགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ས་བོན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅ

【汉语翻译】
所有有情众生的相续，总括天等，是具有关联的体性。犹如色与入的识，在某些境和偶尔的时候中断，同样，阿赖耶识在未生起对治之前不会中断，因为是周遍的缘故，能执持一切。所谓“一切种子”是指此处所说的种子。 “外与内与不明显”等五颂，是为了显示对它的详细区分：外在的种子是大麦等；内在的种子是阿赖耶识；不明显的是无记；二者是指外与内。或者是指果与因，因为这二者的缘故，阿赖耶识也是二。由此，因和基的事物能生起遍染污和遍清净的法。有些读作“二者”的人，按照他们的观点，说是因和果。所谓世俗是指外在的大麦等，因为阿赖耶识是转变的缘故。所谓胜义，胜义的种子是阿赖耶识，因为是一切种子的因，并且是它的自性支分。这二种种子，因为法不同的缘故，会分为六种。所谓刹那性，是指刚产生就坏灭的缘故，因为没有差别，所以种子不是常恒的。刹那性也不是已经灭尽，就像鸟死的声音一样，灭尽后不会产生果，所以是同时产生的。因此，因为与果位不相违，所以种子被认为是与果同时存在的，就像乌 উৎপལའི་ 根等一样。同时产生也不是像闪电一样，只存在一刹那、二刹那、三刹那，而是从一刹那传递到另一刹那，长时间持续不断地产生，所以是持续不断地产生。这如何显现呢？对根有利益和损害，也会对枝条等有利益和损害，因为与它相连的缘故。如果持续不断地产生，那么也承认了假立的方面是种子，因此一切产生一切。

【英语翻译】
The continuum of all sentient beings, encompassing gods and the like, is the nature of being interconnected. Just as the consciousness of form and entry is interrupted in some objects and occasionally, similarly, the Alaya consciousness is not interrupted until the antidote arises, because it is pervasive, it holds everything. The so-called "all seeds" refers to the seeds mentioned here. The five verses beginning with "outer, inner, and unclear" are to show its detailed distinctions: outer seeds are barley and the like; inner seeds are Alaya consciousness; unclear is the unindicated; the two refer to outer and inner. Or they refer to cause and effect, and because of these two, Alaya consciousness is also two. From this, the cause and the basis of things can give rise to both defiled and purified dharmas. Some who read "two" say that they are cause and effect. The so-called conventional is the outer barley and the like, because Alaya consciousness is transformed. The so-called ultimate meaning, the seed of ultimate meaning is Alaya consciousness, because it is the cause of all seeds and its nature is a limb. These two seeds will be divided into six types because of the different dharmas. The so-called momentariness means that it is destroyed as soon as it arises, because there is no difference, so the seed is not permanent. Momentariness is not exhausted, just like the sound of a dead bird, it will not produce fruit after it is exhausted, so it arises simultaneously. Therefore, because it is not contrary to the fruit, the seed is considered to exist simultaneously with the fruit, like the root of a lotus. Simultaneous arising is not like lightning, which exists only for one, two, or three moments, but it is transmitted from one moment to another and continues to arise for a long time, so it is constantly arising. How does this manifest? Benefit and harm to the root will also benefit and harm the branches, etc., because they are connected to it. If it arises continuously, then the imputed aspect is also admitted as a seed, so everything arises from everything.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན་ལན་བཏབ་པ། ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཞེ་ན་ལན་བཏབ་པ། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ས་བོན་དེའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་འབྲས་བུས་བསྒྲུབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་དང་ས་བོན་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ས་བོན་གྱི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཉིད་སེལ་ཏོ། །ས་བོན་དང་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་སྒོ་བར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་པས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དཔྱོད་དོ། །བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ། རླུང་བཞིན་དུ་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་བསྒོས་པའི་ཏིལ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རྫས་གཞན་གྱི་དྲི་བཞིན་དུ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་དྲི་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དྲི་མཉམ་པ་དེ་ལ་བསྒོ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གླ་རྩི་བཞིན་ནོ། །དྲི་ང་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོག་པ་བཞིན་ནོ། །བསྒོ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བསྒོ་བར་ནུས་པའམ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གྱི་ཆ་ཤེས་འདྲེ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསྒོ་བར་བྱའོ། །སྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འདྲེ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཡང་སྒོ་བར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་དེ་སོ་སོར་གནས་ཤིང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་
ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས་རྟག་པའོ། །གཞན་ནི་རེས་འགའ་རྒྱུན་ཆད་པས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་འོས་པ་དང་བསྒོ་བར་ནུ

【汉语翻译】
为什么不产生呢？回答说：名为决定，因为能力决定的缘故，即使已经连续产生，也不是一切从一切中同时产生。即使那样，为什么不是所有时间都产生果实呢？回答说：名为依赖于缘，因为不是恒常有近取的缘，所以没有过失。那个种子的种子是什么呢？因此说，用自己的果实来证明。因为种子和有种子者没有初始，所以它的果实是什么，那个就是种子。因此，因为不具备如上所说的种子的法，所以遮止了自在等是种子。种子和种子的事物是依赖于习气所熏染和熏染者的关系，所以应考察所熏染者。名为稳固，就像芝麻等一样，是相续不断产生的，不像风一样摇动。风难道不是被花等所熏染的吗？如果说是被熏染的，那么就像被熏染的芝麻和具有关系的其它物质的香味一样，也应该能觉察到和它具有关系的物质的香味。即使是稳固的，但凡是没有指出的，气味相同的，那就会被熏染。不是香味，就像麝香一样。也不是臭味，就像大蒜一样。名为所熏染，就是能够被熏染或者所熏染，因为互相的成分混合的缘故，那就是所熏染。青草等不是，因为互相没有混合的缘故。所熏染者也熏染者有关系，那就是熏染者，对于各自存在且没有关系的则不是。除此之外不是，这个“是”字是为了遣除能入的识等不是所熏染的，因为和如上所说的不一致的缘故。阿赖耶识在没有生起对治之前是相续产生的，所以是常。其它的偶尔会中断，所以不是。那个没有单独指出的，其它的不是，因为也有善和不善的缘故。那个是适合熏染习气和能够熏染的。

【英语翻译】
Why doesn't it arise? The answer is: It is called determination, because the capacity is determined, even if it has already arisen continuously, it is not that everything arises from everything simultaneously. Even so, why doesn't it produce fruit at all times? The answer is: It is called dependent on conditions, because the proximate conditions are not always present, so there is no fault. What is the seed of that seed? Therefore, it is said that it is proven by its own fruit. Because there is no beginning to the seed and the one with the seed, whatever its fruit is, that is the seed. Therefore, because it does not possess the dharma of the seed as mentioned above, it prevents the self, etc., from being the seed. The seed and the object of the seed depend on the relationship between the habit being perfumed and the perfumer, so the perfumed should be examined. It is called stable, like sesame seeds, etc., it is a continuous stream of arising, not moving like the wind. Isn't the wind also perfumed by flowers, etc.? If it is said to be perfumed, then just like the fragrance of the perfumed sesame seeds and other substances that have a relationship, the fragrance of the substance that has a relationship with it should also be perceptible. Even if it is stable, whatever is not pointed out, the same smell, that will be perfumed. Not a fragrance, like musk. Nor is it a bad smell, like garlic. What is called the perfumed is what can be perfumed or is perfumed, because the mutual components are mixed, that is the perfumed. Grass, etc., are not, because they are not mixed with each other. The perfumed also has a relationship with the perfumer, that is the perfumer, it is not for those who exist separately and have no relationship. Other than that, it is not, this word "is" is to eliminate that the consciousnesses that can enter are not the perfumed, because it is inconsistent with what was said above. The Alaya consciousness arises continuously until the opponent has not arisen, so it is permanent. Others occasionally interrupt, so it is not. That which is not pointed out separately, the others are not, because there are also good and bad. That is suitable for perfuming habits and being able to perfume.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲུག་པོ་དག་ལ་འབྲེལ་མེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐ་དད་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་གནས་དང༌། དམིགས་པ་དང། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་ས་སོ་སོ་རང་གི་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུམ་ཐ་དད་པར་འགལ་བར་མེད་དེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲུག་པོ་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཅིག་ཅར་མེ་འབྱུང་ན་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །འབྲེལ་བ་མེད་ན་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་སྒོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ག་ལ་འགྱུར། ཇི་སྟེ་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལ་བསྒོ་བར་འདོད་ན་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་མེད་ན་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་སྒོ་བར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྟེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་གཅིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གམ་སྐད་ཅིག་འགའ་ཞིག་ལ་བསྒོས་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསྒོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའང་མི་རུང་སྟེ། རིགས་ལ་བྱ་ན་གཞན་དུ་ཐལ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མིག་ལ་
སོགས་པའི་དབང་པོ་དབང་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དབང་པོ་ཉིད་ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བར་བྱ་ན་ཡང་བསྒོ་བ་ནི་འདིར་ཟད་དེ། ཡང་ན་ཕན་ཚུན་དུའམ་སྐད་ཅིག་སྔ་མས་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལ་བསྒོ་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྒོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ས་བོན་འདི་གཉི་ག་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་འཕེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྱིར་རོལ་གྱི་ས་བོན་ནི་མྱུ་གུ་མངོན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱུད་ནས་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་འཕེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མིང་ད

【汉语翻译】
是地，因为具有恒常而未被教证所指示的缘故。进入的识不是，像这样六者没有关联，怎么样呢？因为与三种差别相违的缘故。如是说。如果进入的六识一起生起，那么处、所缘和作意三者就不会各自成为自己的差别了。因为三者不相违而成为差别，因此六者不会同时生起。如果同时生起，则彼此没有关联。没有关联怎么会成为所教诫和能教诫的事物呢？如果想用前一刹那教诫后一刹那也不行，因为刹那不是同时的，所以二者不是同时的。没有关联则没有所教诫和能教诫，如是显示。如果依靠种姓的事物而说六识都是，没有差别，识是一个种姓。因此，如果教诫某些识或某些刹那，则会变成教诫一切。那也不行，如果对种姓做，则会变成其他。阿罗汉们的心也没有超出识的种姓，也会变成对它教诫不善的习气。或者也会变成其他，种姓其他也这样说。怎么样呢？眼等诸根具有根的种姓，是色等自性，因为根本身是共同的，所以意的根也会变成是从四大种产生的。如果要教诫，教诫也在这里穷尽了，或者互相教诫，或者前一刹那教诫后一刹那，或者教诫识的种姓，无论如何都不行，所以说除了阿赖耶识以外的识不是能教诫，这是善说的。内外二种种子都是生起和抛掷，外面的种子是显现生起苗芽，通过而成为树干等的抛掷也是。内部的种子阿赖耶识也是名

【英语翻译】
It is the ground, because it possesses permanence and is not indicated by the scriptures. The entering consciousnesses are not, like this the six have no connection, how is it? Because it contradicts the three differences. Thus it is said. If the six entering consciousnesses arise together, then the place, the object, and the attention, the three will not each become their own differences. Because the three do not contradict each other and become differences, therefore the six do not arise simultaneously. If they arise simultaneously, then they have no connection with each other. If there is no connection, how can they become the objects of what is to be taught and what teaches? If you want to teach the next moment with the previous moment, it is also not possible, because the moments are not simultaneous, so the two are not simultaneous. If there is no connection, then there is no what is to be taught and what teaches, as it is shown. If, relying on the object of the lineage, it is said that all six consciousnesses are, without distinction, consciousness is one lineage. Therefore, if some consciousnesses or some moments are taught, then it will become teaching everything. That is also not possible, if it is done to the lineage, then it will become other. The minds of the Arhats have not gone beyond the lineage of consciousness, and it will also become teaching the bad habits to it. Or it will also become other, the other lineage also says so. How is it? The senses such as the eye possess the lineage of the senses, and are the nature of form and so on, because the senses themselves are common, so the root of the mind will also become produced from the four great elements. If you want to teach, the teaching also ends here, or teach each other, or the previous moment teaches the next moment, or teach the lineage of consciousness, in any way it is not possible, so it is said that the consciousness other than the Alaya consciousness is not the one who teaches, this is well said. Both the external and internal seeds are the cause of arising and throwing, the external seed is the cause of the manifestation of the sprout, and through it is also the throwing of the trunk and so on. The internal seed, the Alaya consciousness, is also the name

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཟུགས་མངོན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱུད་ནས་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིན་གྲང་ན་འཕེན་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་བཏབ་ཤི་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ས་བོན་དུ་མ་བཏབ་པ་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡུན་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤི་བའི་རོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མདའ་ནི་བར་དུ་མི་ལྟུང་བཞིན། དཔེར་ན་མངའ་ནི་སྔར་བཀང་ལ་འཕངས་ན་འགྲོ་བ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བཀང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུ་རོལ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བར་ཡང་འགྲོ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཀང་བ་ནི་དེ་ལ་འཕེན་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །གང་དག་རང་གི་ངང་གིས་མཐར་འཇིག་ཕྱིར། །ཞེས་འདོན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདི་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་གྱི་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙིང་པོ་དང་མ་ཟད་པའི་མར་མེ་འཆི་བའི་ཚུལ་དུ་མཐའ་འགྱུར་བའི་རྒྱུན་འཆད་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱིར་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་
གིས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་གིས་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ན་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་པས་ངེས་པར་འཕེན་པས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ལྟར་ནང་གི་དང་ཕྱིའི་ས་བོན་གཉིས་མཚུངས་པར་བསྟན་ནས། ཕྱི་རོལ་ས་བོན་མ་བཏབ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་བོན་ནི་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་ས་བོན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ་དཔེར་ན་སོལ་བ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང༌། ལུག་གི་བལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཏིལ་དང༌། ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་དང༌། རྩྭ་ཌཱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ཏིལ་ལ་སོགས་པ་སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བཏབ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་སྐྱེའོ། །འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ངེས་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ཉིད་དེ་ནི་ནང་གི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
我是使色蕴显现的。也是传递到老死的。如果说是产生，那怎么会变成传递呢？因为传递未播种的死亡。这样说了。如果种子是产生者，而不是传递者，那么未播种的种子，在产生等之中存在的青稞等种子，其延续不会长久地增长。死尸也不会在回向等情况下随后进入，而是在刚死后立即进入。比如箭在中间不会掉落一样。例如，弓箭事先拉满，发射时会前进，那么前进的产生者不是拉满，因为没有那个。不前进也不是，因为会掉到这边。只要能前进，就会前进，因此拉满显然是那个的传递。有些人说，因为自身的原因最终会毁灭。按照他们的说法，这仅仅是传递者的理由，而不是比喻。比如，没有油芯的蜡烛，以死亡的方式结束，这是断绝延续的自性，不依赖外在的因缘，而是自身的原因而毁灭。因此，凭借什么，诸行才能像以前一样，如果不增长，就必定会传递而完全耗尽。第二品。这样，显示了内部和外部的两种种子是相同的。然后，说外部种子未播种等是不相同的。或者，这个词是没有决定的意思。外部的种子即使播种也可以，可以被认为是种子，例如煤炭、牛粪和羊毛等，分别对应芝麻、乌 উৎপala的根和草ḍūrva等。即使没有将芝麻等播种在煤炭等上，但它们仍然会从中生长。播种稻米sālu等种子，会变成sālu的幼苗等种子。没有决定的种子，就是内部的阿赖耶识。

【英语翻译】
I am the one who causes the manifestation of the form aggregate. I am also the one who propels it until it reaches old age and death. If it is said to be the producer, then how does it become the transmitter? Because it transmits the unplanted death. Thus it is said. If the seed is the producer, but not the transmitter, then the unplanted seeds, such as barley seeds existing within production and so on, their continuity will not increase for a long time. Corpses will also not subsequently enter in situations such as dedication, but will enter immediately after death. For example, like an arrow that does not fall in between. For example, if an arrow is drawn fully beforehand and then shot, it goes forward, then the producer of that going forward is not the drawing, because that is not there. It is also not not going, because it will fall on this side. As long as it can go, it goes, therefore the drawing is clearly the transmitter of that. Some say, because of its own nature it will eventually be destroyed. According to their statement, this is merely the reason of the transmitter itself, not a metaphor. For example, a candle without a wick, ending in the manner of death, this is the nature of cutting off continuity, not relying on external causes, but being destroyed by its own nature. Therefore, by what means can the conditioned things be like before, if they do not increase, they will certainly transmit and be completely exhausted. Second chapter. Thus, it is shown that the two seeds, internal and external, are the same. Then, it is said that external seeds, unplanted and so on, are not the same. Or, the word 'or' means without certainty. External seeds can be planted, they can be considered as seeds, for example, coal, cow dung, and sheep wool, etc., correspond respectively to sesame, the root of উৎপala, and grass ḍūrva, etc. Even though sesame etc. are not planted on coal etc., they still grow from them. Planting seeds of rice sālu etc. will become seedlings of sālu etc. The seed without certainty is the internal Alaya consciousness.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་བཏབ་པ་ཉིད་ས་བོན་དུ་རུང་གི་མ་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པ་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏབ་ཀྱང་རེས་འགའ་ཆུད་ཟོས་ལ་སྲེད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ནང་གི་ས་བོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཕྱི་རོལ་དང་མི་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་ས་བོན་ལས་ཕྱིའི་ས་བོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་སྔ་བཤད་པ་ལ་གནོད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་བཏབ་པ། ནང་ནི་ཕྱིར་རོལ་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བག་ཆགས་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ནི་དེ་ལ་ཟ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་སྣང་བར་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །ཡང་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ས་རླུང་ཉི་མ་དང༌། །ཕྱོགས་དང་རྒྱ་མཚོ་འབབ་ཆུ་རྣམས། །ནང་གི་བྱེད་པ་ཡང་དག་གི །ཆ་ཡིན་ཕྱི་རོལ་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པའོ། །ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་བལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་ནུས་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སྤྱོད་དང༌། །དེ་ཡི་འཇུག་བྱེད་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚོར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གཞུང་ཉེ་བར་བཀོད་པས་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་གཞུང་ལུགས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་གཅིག་གི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པར་ལུང་གིས་བརྟན་པོར་བྱེད་དེ། མ་ལ་བུ་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ངའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱུང་བས་ཀུན་གཞི་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ད

【汉语翻译】
不是想要那样的。因为对于它来说，播种的本身才能作为种子，没有播种的就不是了。那什么明显呢？如果没有产生听闻等等的习气，那么它的果实，多闻等等就不会显现。外面的果实，稻谷等等的种子，即使播种了，有时也会浪费掉，而贪欲等等，即使不播种也可以产生，这样内部的种子就不是了。因为做了和没做，浪费和产生都没有，所以和外面不一样。如果内部的种子和外面的种子是不同的，那么对先前所说的阿赖耶识是所有种子的说法，会有什么损害呢？回答说：内部是外部的因缘。就像这样，它是习气的所依。等等。就像这样，稻谷等等的种子，对于它来说，食用它的众生的业的习气的种子，安住在阿赖耶识上的那些，被证实会显现出来。因此，它和它不是分离的。又说：虚空、土地、风、太阳，方向、海洋、河流等等，是内部行为的正确部分，像外部一样存在。等等。另外，进入的识是什么呢？应当看作是能亲近使用所有身体和天等等所有众生的。意思是能够亲近使用，因为对境和相完全断绝了。一个是因缘的识，第二个是能亲近使用的。亲近使用和完全使用，以及它的进入行为，是从心中产生的。在那里，亲近使用是感觉。等等。通过简要地陈述区分中边的论典，显示了具有信心和与论典一致。一切法都与识相结合。等等。阿赖耶识和进入的识，两者是同一个的因缘。用教证来巩固这一点，就像儿子们对母亲说：我们是您的。对于那些，也是同样。就像说：您是我的。因此，一个产生于另一个，阿赖耶识和进入的识两者是相互

【英语翻译】
It is not wanting that way. Because for it, the very act of sowing can serve as a seed, and what is not sown is not. What is evident then? If there is no generation of habits such as hearing, then its fruit, such as much hearing, will not appear. The external fruit, such as rice, the seed of which, even if sown, is sometimes wasted, but craving and so on, even if not sown, can arise, so the internal seed is not like that. Because there is no waste or arising whether done or not done, it is not the same as the external. If the internal seed is different from the external seed, then how would it not contradict what was previously said that the Alaya-vijñāna is the totality of seeds? The answer is: The internal is the condition for the external. Like this, it is the basis of habits. And so on. Like this, the seeds of rice and so on, for it, the seeds of the habits of the actions of the beings that eat it, those that dwell in the Alaya-vijñāna, are proven to appear there. Therefore, it is not separate from it. Again it is said: Space, earth, wind, sun, directions, ocean, rivers, etc., are correct parts of internal action, existing like the external. And so on. Furthermore, what is the entering consciousness? It should be seen as capable of closely using all bodies and all beings such as gods. It means capable of closely using, because the object and aspect are completely cut off. One is the consciousness of condition, the second is capable of closely using. Closely using and completely using, and its entering action, arise from the mind. There, closely using is feeling. And so on. By briefly stating the treatise that distinguishes the middle and the extremes, it shows that it is endowed with faith and consistent with the treatise. All dharmas are combined with consciousness. And so on. The Alaya-vijñāna and the entering consciousness, the two are the condition of one. This is strengthened by scripture, just as sons say to their mother: We are yours. For those, it is the same. It is like saying: You are mine. Therefore, one arises from the other, the Alaya-vijñāna and the entering consciousness are mutual

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ལ་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ལའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཐུས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་དང་དམིགས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ་གོ་སྐབས་འབྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདི་གསུམ་གྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལྟར་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་སྔ་མ་དང་དོན་མཐུན་པར་རང་རང་གི་གསུམ་གསུམ་པོ་དག་གིས་འབྱུང་བར་མཚུངས་པར་བཤད་དོ། །འཁོར་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་
རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་པོ་དག་གི་རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་ཡང་བཞི་ཆར་ནི་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་ལུང་དག་གིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ལྡན་པའི་རིགས་ལས་གྲུབ་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལུང་སོ་སོས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་དད་པས་ནི་ངའི་ཕྱིར་མ་འགྲོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་ཀྱི་དེ་དག་དེ་ལ་ཡོད་དེ་ངའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ་དག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པ་དང༌། ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་སྐྱེ་བས་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པས་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་བཅོ

【汉语翻译】
是因缘的缘故啊！“缘起第一”是指能辨别自性的。“第二”是指能辨别悦意和不悦意。“主宰的缘故”实际上是指无明等，凭借它们的力量，行等才能在善趣和恶趣中产生。六种识由三种缘产生，即主宰缘、所缘缘和等无间缘。其中，眼是眼识的主宰缘，色是所缘缘，刚灭尽的意是等无间缘，开辟机会。正如这三者产生眼识一样，耳等识也同样，与前者意义相同，各自的三者以相同的方式产生。所谓“轮回者”是指能辨别自性的，因为没有其他三种缘，所以必定是从因缘中产生的。因此，这三种缘起的缘是四种，应根据情况组合，要理解到心和心所中，没有哪一个是完全具备四种缘的。通过自己和他人的教证，成立了阿赖耶识，并从具有的种姓中成立，因为理证和教证各自都不能成立。如经中所说：“不要因为信仰而跟随我。”像这样，除了阿赖耶识之外，没有染污和清净，它们都在阿赖耶识中，为了我的缘故它们存在。其中，由于是染污，所以是染污，成为染污的是不清净，这是同义词。由于是清净，所以是清净，即清净的。染污有三种：烦恼所作、业所作和生所作。清净有两种，世间的是暂时的，仅仅是压制烦恼而已。出世间的是永久的，道谛能彻底摧毁习气。

【英语翻译】
It is the cause of conditions! "The first of dependent arising" refers to that which can distinguish self-nature. "The second" refers to that which can distinguish between the pleasant and the unpleasant. "The cause of the master" actually refers to ignorance and so on. By the power of these, actions and so on arise in good and bad destinies. The six consciousnesses arise from three conditions, namely the master condition, the object condition, and the immediately preceding condition. Among them, the eye is the master condition of eye consciousness, form is the object condition, and the immediately ceased mind is the immediately preceding condition, opening up opportunities. Just as these three give rise to eye consciousness, so too do ear consciousness and so on, in the same way, with the same meaning as before, each of their three arises in the same way. The so-called "cyclic existence" refers to that which can distinguish self-nature, because there are no other three conditions, so it must arise from the cause condition.
Therefore, the conditions of these three dependent arisings are four. They should be combined according to circumstances, and it should be understood that none of the minds and mental factors fully possess all four conditions. Through the teachings of oneself and others, the Alaya consciousness is established, and it is established from the lineage that possesses it, because reason and scripture cannot establish it separately. As it is said in the scriptures, "Do not follow me because of faith." Like this, other than the Alaya consciousness, there is no defilement and purification, they are all in the Alaya consciousness, and they exist for my sake. Among them, because it is defilement, it is defilement, and that which becomes defilement is impure, which is a synonym. Because it is pure, it is pure, that is, pure. There are three kinds of defilement: that which is done by affliction, that which is done by karma, and that which is done by birth. There are two kinds of purification, the worldly is temporary, merely suppressing afflictions. The transcendental is permanent, and the truth of the path can completely destroy habits.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་གནས་པ་དང་བཅས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུར་མི་རུང་སྟེ། འདས་པའི་ལས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་
ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདས་པའི་ལས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱ་བ་མེད་པས་མདོ་སྡེ་པ་དག་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཡང་འདས་པ་མེད་པས་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་འབྱུང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བག་ཆགས་མི་འཐད་པར་དཔྱོད་དེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེ་ཞིག་སྒྲ་ནི་རིམ་གྱི་དོན་ཏ། །འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གནས་པས་གནས་ལ་བསྒོ་བ་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི་གནས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་བསྒོ་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་མི་འདོན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་ལ་གནས་ནི་རྣ་

【汉语翻译】
因为没有。对于进入的识，假设不可能有烦恼的遍行烦恼，因此说了这样“什么是眼识”等等。所谓眼识灭，被其他识隔断，是指被耳等识隔断。因为贪等习气存在并已灭尽。所谓不可能生起贪等，是指眼识不可能生起与贪、嗔、痴相应，因为没有原因。过去与贪等相应的眼识，不能成为它的原因，就像从过去的业产生异熟果一样。就像分别说者们说从过去的业产生异熟果，经部师们因为没有习气的作用而不承认那样，对于他们来说，因为没有过去，所以不可能从那产生与贪等相应的心。这暂时是对于与贪等一起产生的眼识，承认有贪等的习气，显示了从那产生的其他任何东西，不可能与贪等相应。现在对于与贪等一起产生的识本身，也进行分析，认为习气不合理，即眼识与贪等一起产生，对于那个也等等。暂时对于贪不是，因为贪依赖于它，所谓贪依赖于它，暂时语是次第的意思。贪是心所，因此依赖于识。以所依对所依进行指示是理性的方式，以所依本身对所依进行指示是不允许的，因为对自身起作用是相违的。因为不稳固。有些人不念诵，因为识也不稳固。所谓对于其他识也不是，是指对于耳等识。因为诸识的所依不同，所谓所依是耳

【英语翻译】
Because there is not. For the entering consciousnesses, assuming that it is impossible to have afflictive pervasive afflictions, therefore it is said such as "What is eye consciousness" and so on. The so-called cessation of eye consciousness, interrupted by other consciousnesses, refers to being interrupted by ear consciousness and so on. Because the habits of attachment and so on exist and have been extinguished. The so-called impossibility of arising attachment and so on, refers to the impossibility of eye consciousness arising in accordance with attachment, hatred, and ignorance, because there is no cause. The past eye consciousness in accordance with attachment and so on, cannot become its cause, just like the maturation fruit arises from past karma. Just as the Vaibhashikas say that the maturation fruit arises from past karma, the Sautrantikas do not acknowledge it because there is no function of habits, so for them, because there is no past, it is impossible for the mind in accordance with attachment and so on to arise from that. This is temporarily acknowledging the habits of attachment and so on for the eye consciousness that arises together with attachment and so on, showing that anything else that arises from that cannot be in accordance with attachment and so on. Now, for the consciousness itself that arises together with attachment and so on, it is also analyzed that habits are unreasonable, that is, eye consciousness arises together with attachment and so on, for that also and so on. Temporarily, it is not for attachment, because attachment depends on it, the so-called attachment depends on it, the word temporarily means the meaning of order. Attachment is a mental factor, therefore it depends on consciousness. It is a rational way to indicate the dependent with the dependent, it is not allowed to indicate the dependent with the dependent itself, because it is contradictory to act on oneself. Because it is not stable. Some people do not recite, because consciousness is also not stable. The so-called not for other consciousnesses either, refers to ear consciousness and so on. Because the supports of the consciousnesses are different, the so-called support is the ear

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་ཐ་དད་དོ། །དེས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་གི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྔར་ཐ་དད་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྒོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བག་ཆགས་མི་བསྒོ་སྟེ། བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་སྤོ་
པར་བྱེད་པ་ལས་དང་བྱེད་པ་དག་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྒོས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཤེས་པས་གཞན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་བག་ཆགས་བསྒོར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ནི་འདི་ཙམ་དག་ཏུ་ཟད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་དང་དོན་མཚུངས་པར་བཤད་དོ། །གང་ཡངས་གོང་མ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དུས་ནའོ། །གནས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་དང་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་སྟོན་ཏེ་དེའི་གཞུང་ལྟར་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་གང་གི་ཚེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འགགས་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། གཉེན་པོ་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་པར་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
等，是为诸识的处所，各不相同。因此，眼识唯有依眼而生，而非由他而生，如前所说与三种不同相违。所谓“不俱生和灭”，是指对于非俱生者，应施加习气，且因无施加者，故显示无习气之相。所谓“于自之事物亦非”，是指眼识本身不应施加习气于眼识本身，因为施加者与所施加者，业与作者会混淆而产生过失。不应以识施加习气于彼识，是指不应以耳等识，对眼识施加与彼同时生起的贪欲等习气，此乃总结之语，如前所述，因为处所各异。道理仅止于此，无论如何皆不应如此。如眼识一般等，是说与前述意义相同。所谓从广阔之上界无想处死殁而生于此者，是指欲界。所谓烦恼与近烦恼，是指贪欲等与嗔恚等。所谓最初之时，是指连接二有之时。所谓具有处所，是指如前所述。这是经部宗和决择时的观点，按照他们的论典，过去和未来皆无实体。所谓若生起烦恼之对治识等，是指如果无阿赖耶识，那么在何时最初进入预流果时，对于见道所断之烦恼的对治未生起之时，如果一切世间识皆已灭尽，那么修道所断之烦恼随眠将住于何处？对治本身不应与不顺品之种子相连，因为自性解脱。

【英语翻译】
etc., are the places of the various consciousnesses, and they are different. Therefore, eye consciousness arises only in dependence on the eye, and not from anything else, as it was said earlier that it contradicts the three differences. The statement "not arising and ceasing together" means that for those that do not arise together, habituation should be applied, and because there is no object to apply it, it shows that there is no characteristic of habituation. The statement "it is also not on its own object" means that eye consciousness itself should not apply habituation to eye consciousness itself, because the one to be habituated and the one that habituates, the action and the agent, would be confused and become a fault. It is also not permissible to apply habituation to that consciousness by consciousness, which means that one should not apply habituation to eye consciousness by consciousness of ear etc., with attachment etc. that arise simultaneously with that other, which is a concluding statement, as before, because the places are different. The reason is only this much, and it is not permissible in any way. Just as with eye consciousness, etc., it is said to have the same meaning as before. Those who die and transmigrate from the vast upper realm of the realm of non-perception and are born here, refers to the desire realm. The afflictions and near afflictions refer to desire etc. and anger etc. The statement "at the very beginning" refers to the time of connecting the two existences. The statement "with a place" is explained as before. This is the view of the Sutra School and the time of determination, and according to their treatises, the past and the future do not exist as entities. The statement "if the consciousness that is the antidote to the afflictions arises" etc. means that if there is no all-ground consciousness, then at what time, when one first enters the fruit of stream-enterer, when the antidote to the afflictions to be abandoned by seeing has not arisen, if all worldly consciousnesses have ceased, then where will the latent afflictions to be abandoned by meditation reside? The antidote itself should not be connected with the seeds of the opposing side, because it is liberated by its very nature.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་མུན་པ་བཞིན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །འདས་ནས་ཡུན་རིང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །བྱེ་བྲག་
ཏུ་སྨྲ་བའི་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནི་མདོ་སྡེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་ཟིན་ཏེ་དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་པ་དང་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་བའི་ཕྱིར་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཉེས་པ་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་འདིས་འཇིགས་ནས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདོད་ན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་ན་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་རྣམས་ལས་ནི་དེ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་སྐྱེད་ན་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་མེད་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བ

【汉语翻译】
因为是极清净的缘故。这是个结束语。因为没有同时生起和灭去，就像不相容的敌对双方，光明和黑暗一样。这表明它不能作为种子的特征。其下文是指在见道之后，是修道。已过去很久等等，都只是连接词而已。分别说者的获得之方，已经被经部宗自己驳斥了，因此它不能作为皈依处。因为接近，所以是经部宗和分析的范畴。但那也有无法安立习气的过失。因此，如果没有阿赖耶识，烦恼的遍行烦恼是不可能的，这是以其他方式不可能的方式来确定的结论。因为行作为缘不能生起识。这是说对于入胎的识来说，业的遍行烦恼是不可能的。如果没有阿赖耶识，如果认为眼等识与贪欲等同时生起，是由行作为缘而产生的，那也是不可能的。因为有“识缘名色”的说法。眼等识是刹那生灭的，因为灭去已久，所以不能作为名色的缘，会有很多过失。因为害怕这个过失，如果认为有连接相续的识，那也是不可能的。因为在连接相续的识的时刻，福德、非福德和不动行已经灭去很久了。从已灭去的那些中，也不可能产生它。因为具有随后的贪着和愤怒，所以连接相续的心不是无记。异熟是无记，所以它不能以行为缘。入胎的识与行相应，如果在阿赖耶识上产生习气，那是不可能的。如果没有它，以取为缘的生也是不可能的。说完

【英语翻译】
Because it is extremely pure. This is a concluding remark. Because there is no simultaneous arising and ceasing, just like incompatible opposing sides, light and darkness. This shows that it cannot serve as the characteristic of a seed. The following refers to the path of meditation after the path of seeing. "Having passed for a long time," etc., are merely conjunctions. The position of the Vaibhashikas regarding attainment has already been refuted by the Sutrantikas themselves, so it cannot serve as a refuge. Because it is close, it is considered from the perspective of the Sutrantikas and analysis. But even that has the fault of not being able to establish habitual tendencies. Therefore, if there is no Alaya-vijnana, the pervasive afflictions of the afflictions are impossible. This is a conclusion determined by the impossibility of it being otherwise. Because actions as a condition cannot give rise to consciousness. This is to say that for the consciousness entering the womb, the pervasive afflictions of karma are impossible. If there is no Alaya-vijnana, if it is thought that eye-consciousness, etc., arise simultaneously with desire, etc., and are produced by actions as a condition, that is also impossible. Because there is the statement, "Consciousness conditions name and form." Eye-consciousness, etc., are momentary in nature, so because they have ceased for a long time, they cannot serve as the condition for name and form, and there will be many faults. Because of fear of this fault, if it is thought that there is a consciousness that connects the continuum, that is also impossible. Because at the time of the consciousness connecting the continuum, merit, non-merit, and unwavering actions have ceased for a long time. It is also not reasonable for it to arise from those that have ceased. Because it possesses subsequent attachment and anger, the mind connecting the continuum is not neutral. Vipaka is neutral, so it cannot have action as its condition. If the consciousness entering the womb, which is associated with actions, creates habitual tendencies on the Alaya-vijnana, that is impossible. If there is no Alaya-vijnana, existence conditioned by grasping is also impossible. Having said that.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བས་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་བའམ། འཇུག་པ་རྙེད་པ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཐད་ན་སྐྱེ་བའི་འབྲས་
བུ་འབྱིན་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ན་ལས་དེ་གང་དུ་གནས་ཏེ་སྲིད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ད་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦྲེལ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དག་ལ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་ཏོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སོ། །ཤི་འཕོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའོ། །ཡིད་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དེའི་ཚེ་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་འབྲེལ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དང་བདེ་བ་གཅིག་པས་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་ནུར་ནུར་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །བར་མ་དོའི་སྲིད་པར་འགག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་མ་འགགས་ན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་ནུར་ནུར་པོ་ཉིད་བརྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་འགག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པས་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་ནུར་ནུར་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་པོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མ་ཞུགས་ན་ནུར་ནུར་པོ་ཡང་ནུར་ནུར་པོ་ཉིད་དུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱལ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བརྒྱལ་བཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅ

【汉语翻译】
业是习气的处所，是趋向于成熟的业，或者获得进入是存在，但不是连接自我的识。如果由诸行完全熏染的识不合理，那么在产生果实趋向成熟时，业住在哪里而成为存在？因此，如果没有阿赖耶识，业的遍行烦恼也不行。现在因为连接自我的连接不合理等，显示对于其他的识，出生的遍行烦恼是不可能的。从不平等住地，是指从欲界。已死转移，是指死亡。住在意中间的存在，是指住在死亡和出生的两个存在之间的心。意的识，是指其他的识在那时灭尽而长久。具有烦恼，是指因为具有随后的贪着和愤怒而颠倒。连接自我是指正在连接自我。它关联的是出生，即执持身体，被称为与快乐相同而混合，然后变得模糊。是指缘于出生的存在。在中间的存在中灭尽，是因为如果不灭尽，出生的存在是不可能的。识也在母亲的子宫里变得模糊，被称为昏厥，是指现在灭尽的同时，与精液和血液一起形成，与快乐相同而混合，然后变得模糊。正如世尊所说：根嘎波，如果识没有进入母亲的子宫，那么模糊也不会成为模糊。如果意的识本身昏厥，是指不是阿赖耶识。昏厥是指成熟的出生，依靠它，其他的信仰和贪着相同，具有善和不善，以及体验快乐和痛苦的感受，具有分别念。

【英语翻译】
Karma is the abode of habits, it is the karma that tends to mature, or obtaining entry is existence, but it is not the consciousness that connects the self. If the consciousness completely perfumed by actions is unreasonable, then when the production of fruit tends to mature, where does the karma reside and become existence? Therefore, if there is no Alaya consciousness, the pervasive afflictions of karma are also not possible. Now, because the connection of connecting the self is unreasonable, etc., it shows that for other consciousnesses, the pervasive afflictions of birth are impossible. From the unequal dwelling place, it refers to the desire realm. Died and transferred refers to death. Dwelling in the intermediate state of mind refers to the mind dwelling in the intermediate state between the two states of death and birth. The consciousness of mind refers to the other consciousnesses that have ceased at that time and are long-lasting. Having afflictions means being inverted because of having subsequent attachment and anger. Connecting the self means the one who is connecting the self. It is related to birth, that is, holding the body, which is said to be mixed with the same pleasure and then becomes blurred. It refers to being dependent on the existence of birth. In the intermediate existence, it ceases, because if it does not cease, the existence of birth is impossible. Consciousness also becomes blurred in the mother's womb, called fainting, which means that at the same time as it ceases now, it is formed together with semen and blood, mixed with the same pleasure, and then becomes blurred. As the Blessed One said: Kundgawo, if consciousness does not enter the mother's womb, then blurring will not become blurring. If the consciousness of mind itself faints, it means it is not Alaya consciousness. Fainting refers to the matured birth, relying on it, other beliefs and attachments are the same, having good and bad, and experiencing feelings of pleasure and pain, having discrimination.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བརྒྱལ་བ་དེ་དང་གང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དོ། །ཁྱེད་ནི་འདི་སྐད་འདོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞེས་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུན་ཆད་ན་ནི་སྲོག་གི་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ན་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་གནས་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་སྐྱོན་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་སྟོན་ཏོ། །གང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གཉི་ག་ལ་ངེས་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་གནས་ཡིན་ཏེ། བར་མ་དོའི་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་གནས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན་རྟག་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཡང་འདོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀག་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
那么，意识的后续状态都会产生。因此，认为两种意识同时进入母胎是不可能的，这是根本性的错误。因为众生的物质在那时并不依赖于显现，而是属于异熟的自性，未被预言，目标和形态并不完全缺失，与舍受相应，昏厥的状态，以及依赖于此而显现的其他，不是异熟的自性，目标和形态完全缺失，与快乐和痛苦的感受相应的心识。这与经文相悖，因此不被接受。您这样说，两种意识无先后地产生是不可能的，没有机会等等。这二者也不可能是一体的，因为自性不同。如果异熟断绝，那么生命的延续也会断绝。如果没有异熟，那么轮回也不可能存在。昏厥的心识不可能是心识本身，因为总是处于烦恼的状态，这是一种承诺的错误，表明了法性的自性与自身相反。如果确定两者都是心识，那么它不会总是处于烦恼的状态，例如在后续时间产生的心识一样。所有连接的心都是完全处于烦恼的状态，因为中阴状态所包含的，目标是来世的生有，因此总是处于烦恼的状态。这样，因为它超越了心识的性质，所以它不可能是心识。或者，与四种烦恼相应，处于烦恼的状态，因此连接的心会变成烦恼的心。因为它属于异熟，所以也被认为是未被预言的。认为烦恼的心已经被证实了。异熟本身也被否定了，而不仅仅是否定了心识。

【英语翻译】
Then, subsequent states of consciousness will arise. Therefore, it is impossible to think that two consciousnesses enter the womb at the same time, which is a fundamental mistake. Because the substance of sentient beings does not depend on manifestation at that time, but belongs to the nature of Vipaka, is not predicted, the object and form are not completely absent, corresponding to equanimity, the state of fainting, and others that depend on it to manifest, not the nature of Vipaka, the object and form are completely absent, the mind consciousness corresponding to the feeling of happiness and pain. This is contrary to the scriptures, so it is not accepted. You say that it is impossible for two consciousnesses to arise without sequence, there is no chance, etc. These two cannot be one either, because their nature is different. If Vipaka is cut off, then the continuation of life will also be cut off. If there is no Vipaka, then samsara will not exist either. The fainting mind consciousness cannot be the mind consciousness itself, because it is always in a state of affliction, which is a mistake of commitment, indicating that the nature of Dharma is contrary to itself. If it is certain that both are mind consciousness, then it will not always be in a state of affliction, like the mind consciousness that arises in subsequent times. All connecting minds are completely in a state of affliction, because the intermediate state contains the existence of the next life, so it is always in a state of affliction. In this way, because it transcends the nature of mind consciousness, it cannot be mind consciousness. Or, corresponding to the four afflictions, being in a state of affliction, therefore the connecting mind will become an afflicted mind. Because it belongs to Vipaka, it is also considered unpredicted. It is thought that the afflicted mind has been proven. Vipaka itself is also denied, and it is not just the mind consciousness that is denied.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
 །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོན་ནོ། །གང་བདག་ཅག་གཉི་ག་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ངེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཅོད་དེ། དཔེར་ན་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་གཞན་ན་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ཕྱིར་བརྒལ་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ནི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་ཆོས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཡོད་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བརྒྱལ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ། གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མ་གཏོགས་པའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གནས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དག་གོ །འདིས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཅིག་པུ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ནི་མིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱ་གནས་ཀྱང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་གནས་གང་
ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་ལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་འཚོལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཟིན་པ་རྣམས

【汉语翻译】
所谓“因为意识不缘其境”这句话，会被“那不是它的意识”这个理由本身所压倒。凡是我们双方都确认为意识的，它就缘自己的境并且完全决断，例如在后世其他状态中产生的意识一样，因为入意识具有在各个对境中辨别的自性。既然连接的心的确不那样完全决断对境，所以它不是意识。在此也不应反驳说它和灭尽定中的心相同，因为它并不被承认为意识。因此，在这里，不缘境是完全不决断，而不是不存在，像这样，那时并非法不存在，而是存在却不完全决断。因为意识的处所眼等并不完全圆满。从“即使意识是昏厥”这句话开始，到“它的异熟识是所有种子的”这句话，再到“在那里成立”这句话为止，是总结，因为容易理解所以没有解释。所谓“连接已经断绝的”，是指获得身体的那些。所谓“有色根”，是指意识以外的。所谓“执持”，是指完全执持。所谓“除了阿赖耶识以外，不同于它”，是指入意识。比如，因为处所各自确定。那就是眼等六者。这表明不存在唯一的执持者。眼识的处所就是眼本身。同样，耳等识的处所也是耳等。哪个的处所是哪个

【英语翻译】
The statement "because consciousness does not apprehend its object" is refuted by the very reason that "it is not its consciousness." Whatever is ascertained by both of us to be consciousness apprehends its own object and completely determines it, just like the consciousness that arises in other states in future lives, because the entering consciousnesses have the characteristic of distinguishing in each object. Since the connecting mind does not completely determine the object in that way, it is not consciousness. Here, it is also not permissible to retort that it is the same as the mind in cessation, because it is not accepted as consciousness itself. Therefore, here, not apprehending the object is completely non-determination, not non-existence, like this, at that time, it is not that the dharma does not exist, but it exists but is not completely determined. Because the place of consciousness, such as the eye, is not completely perfect. Starting from the statement "even if the consciousness is fainting," up to the statement "its ripening consciousness is all seeds," and then to the statement "established there," it is a summary, because it is easy to understand, it is not explained. The so-called "connecting those who have been cut off" refers to those who have obtained a body. The so-called "sense faculty with form" refers to those other than consciousness. The so-called "holding" refers to completely holding. The so-called "other than the alaya consciousness, different from it" refers to the entering consciousness. For example, because the places are determined separately. That is the six, such as the eye. This shows that there is no single holder. The place of eye consciousness is the eye itself. Similarly, the place of ear consciousness and so on is also the ear and so on. Whichever's place is whichever

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤི་བའི་ལུས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཏང་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཁོག་པ་ཟིན་ཏེ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་མ་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་ན། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས། །འདི་དག་གང་ཚེ་ལུས་འདོར་ཞིང༌། །བོར་ནས་དེ་ཚེ་འདུག་པ་ནི། །དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སེམས་མེད་བཞིན། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་ཀྱེ་དབང་པོ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་མདུང་ཁམ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །གཟུགས་ནི་ནུར་ནུར་པོའོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་གནས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་སྨོས་པས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟུང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་གཙོ་བོར་བསྟན་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་བདག་གི་ཡིད་བཟློག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞོན་ནུའམ་
གཞོན་ནུ་མའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གལ་ཏེ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་འགགས་ཀྱང་མིང་དང་གཟུགས་དེ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་འཐད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནི་སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་དང་འདུ་ཤེས་པ་ན་མེད་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕ

【汉语翻译】
也将会断绝。例如，已死亡的身体，都是被阿赖耶识舍弃的。如果说身体的官能已经掌握并遍布了躯体，这也是不行的。因为身体的官能也是可以被掌握的。如果说它正在掌握，那就会无法被掌握，因为没有其他的掌握者了。世尊也说过，身体的官能完全舍弃就会死亡，而不是因为完全舍弃了识。例如：寿命、温暖和识，这些在什么时候舍弃了身体，舍弃之后，那个时候的身体，就像木头一样没有心识。所以，身体的官能是不应该被掌握的。识、名和色，像箭一样，以互相依赖的方式存在，如果没有成熟的识，那也是不行的。世尊说，以识为缘而有名和色。其中，名是指非物质的四蕴。色是指坚硬的物质。这二者的因缘，识从一个刹那传递到另一个刹那，成为存在本身，那也不是阿赖耶识之外的。如果说了名，就掌握了入胎识，如果说了识，那又主要显示了什么呢？如果从识中遣除了我执，那也不是超越了识。这些话如果有了阿赖耶识才能成立。像这样，它在身体的存在中持续不断地存在。因此，它被说是名和色的因缘，因为它遍布了身体。贤者阿难，如果少年或少女的识断绝和停止，那么名和色会增长、扩大和扩展吗？世尊，不会的。等等这些话，如果没有阿赖耶识，也是不成立的。其他的识也不能作为有情众生的食物，这是指入胎识。因为在两种等持和无想定中，它并不遍及。

【英语翻译】
it will also be cut off. For example, dead bodies are all abandoned by the alaya consciousness. If it is said that the body's faculties have grasped and pervaded the body, that is also not possible. Because the body's faculties can also be grasped. If it is said that it is grasping, then it will be impossible to grasp, because there is no other grasper. The Blessed One also said that death occurs when the body's faculties are completely abandoned, not when consciousness is completely abandoned. For example: life, warmth, and consciousness, when these abandon the body, after abandoning it, the body at that time is like wood without consciousness. Therefore, the body's faculties should not be grasped. Consciousness, name, and form, like arrows, exist in a mutually dependent way. If there is no mature consciousness, that is also not possible. The Blessed One said that name and form are conditioned by consciousness. Among them, name refers to the four non-material aggregates. Form refers to hard matter. The cause of these two, consciousness, is transmitted from one moment to another, becoming existence itself, which is also not other than the alaya consciousness. If name is spoken, the entering consciousness is grasped, and if consciousness is spoken, what is mainly shown? If self-grasping is removed from consciousness, it is not beyond consciousness. These words can only be established if there is alaya consciousness. Like this, it exists continuously in the existence of the body. Therefore, it is said to be the cause of name and form, because it pervades the body. Wise Ananda, if the consciousness of a young man or woman is cut off and stopped, will name and form grow, expand, and extend? Blessed One, no. And so on, these words are also not established without alaya consciousness. Other consciousnesses cannot be food for sentient beings, this refers to entering consciousness. Because it does not pervade in the two samadhis and the state of non-perception.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །ཟས་མེད་པར་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་པ་མེད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པ་ནི་ཟས་སུ་མདོ་ལས་མ་གསུངས་ཏེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་བ་མི་རུང་བའི་འཐད་པ་བསྟན་ནས། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སར་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་མི་རིགས་པའི་འཐད་པ་སྟོན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཤི་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ས་བོན་དང་ལྡན་པ་གཞན་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱང་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཉིད་ས་བོན་དང་ས་བོན་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཐོབ་པ་ཡང་ས་བོན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ས་བོན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་དེའི་ས་པའི་སེམས་གང་ལ་བག་ཆགས་གནས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ངེས་པར་གནས་བཅའ་པར་བྱའོ། །ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་
སེམས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱང་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་གཞི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་གང་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་འཇིག་རྟེན་པ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགགས་པ་ན་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པས་འགྲོ་བ་དེ་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཉེ

【汉语翻译】
也对。没有食物，三界之中就没有存在的处所。经中没有说等持的心和心所的止息是食物，因为段食等是确定的数量。这样，暂且说明了如果没有阿赖耶识，在欲界中连接自体是不允许的道理。从这里死亡转移到等持之处出生时，等等，也说明了在色界和无色界中也是不合理的道理。在欲界死亡后向上出生时，是这个意思。有烦恼的意识是指具有彼地等持的味觉的烦恼。具有种子等其他是不合理的，因为在欲界中活动的心不是具有种子的，因为没有同时生起和止灭。等持的心也不是具有种子的，因为一个本身不能是种子和具有种子的事物。在色界中活动的心在其他世获得也不是种子，因为没有习气的阿赖耶识。色的相续也不是具有种子的，因为不承认色。因此，必须确定安立无始时期的彼地的心，习气所住的阿赖耶识。还有，在无色界出生等等，有烦恼的善心的人们的，是指享受等持味觉的人们的有烦恼的善心也变成没有基础，是说没有异熟。那时，一切心和心所都变成它的事物。因此，必须承认它的基础是异熟的识。在那时等等，是在无色界中显现出世间的心无漏，它出生时，不是从那个无漏之外产生世间的心，因为止灭时，没有行蕴所摄的异熟，所以行蕴就变成退转，

【英语翻译】
Also correct. Without food, there is no place to exist in the three realms. The sutras do not say that the cessation of the mind and mental factors in meditative absorption is food, because the amount of coarse food, etc., is fixed. Thus, for the time being, it is shown that without the Alaya-vijnana, it is not permissible to connect oneself in the desire realm. When one dies from here and is born in a place of meditative absorption, etc., it also shows that it is unreasonable in the form and formless realms. When one dies in the desire realm and is born upwards, that is the meaning. The afflicted consciousness is that which possesses the afflictions of tasting the flavor of samadhi in that place. It is unreasonable for others to possess seeds, because the mind that operates in the desire realm is not seed-possessing, because there is no simultaneous arising and ceasing. The mind in meditative absorption is also not seed-possessing, because one thing cannot be both a seed and a seed-possessing thing. The mind that operates in the form realm, even if obtained in another lifetime, cannot be a seed, because there is no Alaya-vijnana of habit. The continuum of form is also not seed-possessing, because it does not accept form. Therefore, it is necessary to establish the Alaya-vijnana, in which the habitations reside, as the basis for the mind of that place, which has been without beginning. Furthermore, regarding being born in the formless realm, etc., the afflicted virtuous minds of those who have them, refers to the afflicted virtuous minds of those who enjoy the taste of meditative absorption, which also become without a basis, which is to say that there is no Vipaka. At that time, all minds and mental factors become its objects. Therefore, it is necessary to accept that its basis is the Vipaka-vijnana. At that very moment, etc., in the formless realms, the supramundane mind, without outflows, is manifested, and when it arises, no mundane mind arises other than that without outflows, because when it ceases, there is no Vipaka included in the formative aggregate, so the formative aggregate itself becomes degenerate,

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་དག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་པར་སྤང་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ས་པའི་ལམ་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གཉི་ག་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་གཉི་ག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བའི་ལུས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་བརྟེན་པ་ལ་དེར་འགྲོ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ལེགས་པར་བྱེད་པའམ་ཉེས་པར་
བྱེད་པ་འཆི་འཕོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་རིམ་གྱིས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་ནས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་འཐད་དེ། དེའི་ཚེ་གང་ན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གསུམ་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ནས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་འདས་པ་ཚེ་རབས་དུ་མར་སེམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་ཚེ་རབས་གཞན་ན་ཐོབ་པའི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ན

【汉语翻译】
如果那（指涅槃）显现，因为舍弃了一切不和之品，所以不需要努力就能获得无余涅槃。所谓生于无想、非无想处等，是指当生于有顶天的人们，为了彻底断除烦恼，因为没有自己地界的道，所以显现了无所有处地界的无漏清净心。所谓那时他们的两种行境都会止息，是指从有顶天和无所有处的两种行境中止息，因为那两者的处所都不存在了。无漏法不属于行境，因为它不是相应的，并且成为行境的对治。所谓涅槃的行境也不能安住，是指有余涅槃界的处所，并且因为一切行境都已止息，所以涅槃不是行境，因为超世间的识安住于涅槃的行境之身已经成熟，什么也没有了。所谓涅槃是阿罗汉们的行境，是指依赖于此，用“行境”这个词来表达。所谓善行或恶行在临终时等，善行者是从身体的下部逐渐失去温度，恶行者是从身体的上部失去温度。因此，如果没有阿赖耶识，那也是不合理的，因为那时任何地方都没有意识，所以不是。阿赖耶识是不可能没有的。这样，在显示了三种遍计烦恼不可能存在之后，又显示了对于进入的识来说，世间的清净是不可能的，例如从对欲望没有离贪等，到在色界中行走的已逝之心，在许多世中被其他心所隔断，也是如此。在无始轮回中，在其他世中获得的在色界中行走的那个心。

【英语翻译】
If that (referring to Nirvana) manifests, because all discordant qualities are abandoned, there is no need for effort to attain the Nirvana without remainder. The so-called birth in the realm of neither perception nor non-perception, etc., refers to when those born in the peak of existence, in order to completely abandon afflictions, because there is no path of their own realm, manifest the undefiled pure mind of the realm of nothingness. The so-called at that time their two realms of activity will cease, refers to ceasing from the two realms of activity of the peak of existence and the realm of nothingness, because the places of those two do not exist. The undefiled Dharma does not belong to the realm of activity, because it is not corresponding and becomes the antidote to the realm of activity. The so-called realm of activity of Nirvana also cannot abide, refers to the place of the realm of Nirvana with remainder, and because all realms of activity have ceased, Nirvana is not a realm of activity, because the supramundane consciousness abiding in the body of the realm of activity of Nirvana has matured, there is nothing. The so-called Nirvana is the realm of activity of the Arhats, refers to relying on this, using the word "realm of activity" to express it. The so-called good deeds or bad deeds at the time of death, etc., the good doers gradually lose temperature from the lower part of the body, and the bad doers lose temperature from the upper part of the body. Therefore, if there is no Alaya consciousness, that is also unreasonable, because at that time there is no consciousness anywhere, so it is not. It is impossible for there to be no Alaya consciousness. Thus, after showing that the three kinds of pervasive afflictions cannot exist, it is also shown that for the entering consciousness, worldly purification is impossible, such as from not being free from desire for desires, etc., to the past mind walking in the realm of form, which has been interrupted by other minds in many lifetimes, is also like this. In beginningless samsara, the mind that walks in the realm of form obtained in other lifetimes.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ི་ས་བོན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཚེ་རབས་དུ་མར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དུ་མས་བར་དུ་ཆོད་པས་མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་ལྟར་ན་མེད་དེ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གང་རིགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་དེ་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འདིར་ལུས་པ་དག་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མཇུག་བསྡུས་བསྔལ་ནས་དེ་ནི་རྒྱུའི་ཅན་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་མཐུ་ལྷག་མའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་སྲིད་པར་སྟོན་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་སོ་
སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ནི་དེའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ས་བོན་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་སྲིད་པའི་གནོད་པར་དྲི་བ་སྟེ། ནད་ལས་ནད་མེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་ན་ནད་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནད་མེད་པ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ས་བོན་པ་ལས་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་གཞན་སྟོན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེའི་ས་བོན་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུ

【汉语翻译】
不是种子，因为这样，它在多生中被欲界的心多次间隔，按照经部宗的观点，它是不存在的，因为它已经过去了。不存在的也不可能是色界心的种子。同样，对于断除贪欲本身，也应该对一切事物进行相应的结合。相应是指对什么进行什么样的结合。因此，从“这样”等等到“所有种子成熟的阿赖耶识一个接一个地传递过来，那是色界禅定之心的因缘，而从修行中产生的善心是增上缘”之间，这里遗漏的部分会自然而然地变成那样，从而总结出阿赖耶识的存在，并表明它是因的，而欲界的修行所产生的善心是增上缘。因为它是非共同的因，并且具有剩余的力量，所以是按照顺序排列的。现在说明对于进入的识，不可能有出世间的清净，从“依靠他者的声音和各自如理作意，从其因产生正确的见解”开始，已经用那个词语说明了。对此，听闻的习气不适合作为它的种子来执持，因为不适合执持出世间的种子，就像上面所说的那样。从“所有种子成熟的阿赖耶识”到“怎么能成为种子”之间，是对不可能性的责难提问，如果从未见过从疾病中产生无病，那么怎么能从像疾病一样的阿赖耶识中产生像无病一样的出世间心呢？从法界极其清净的同类因，即听闻的习气种子中产生。这是在说明其他的因，阿赖耶识不是它的种子。那么是什么呢？是诸佛的法界极其清净的

【英语翻译】
It is not a seed, because in this way, it is separated by many desires of the desire realm in many lifetimes. According to the Sautrāntika school, it does not exist because it has passed. What does not exist cannot be the seed of the mind that operates in the form realm. Similarly, one should apply detachment from desire to everything accordingly. 'Accordingly' means applying whatever is appropriate to whatever. Therefore, from 'Thus' etc., to 'The alaya-vijñāna in which all seeds ripen, passing from one to the next, is the causal condition for the mind of meditative stabilization operating in the form realm, and the virtuous mind arising from practice is the dominant condition,' the parts omitted here will naturally become so, thus concluding the existence of the alaya-vijñāna, and showing that it is the cause, and the virtuous mind arising from the practice of the desire realm is the dominant condition. Because it is a non-common cause and has residual power, it is arranged in order. Now, it is shown that it is impossible for the entering consciousnesses to have transmundane purification, starting from 'Relying on the sound of others and their own proper attention, correct view arises from its cause,' it has already been explained by that word. In this regard, the habit of hearing is not suitable to be held as its seed, because it is not suitable to hold the transmundane seed, just as mentioned above. From 'The alaya-vijñāna in which all seeds ripen' to 'How can it be a seed?' is a question of reproach for impossibility. If one has never seen freedom from disease arising from disease, how can the transmundane mind, like freedom from disease, arise from the alaya-vijñāna, which is like disease? It arises from the seed of the habit of hearing, which is the homogeneous cause of the extremely pure realm of phenomena. This is explaining another cause; the alaya-vijñāna is not its seed. So what is it? It is the extremely pure realm of phenomena of the Buddhas, which is adventitious.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཉན་པ་ནི་ཐོས་པའོ། །དེའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེའི་གནས་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་གཞན་སྟོན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གནས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུད་གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་ཏེ། འོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འདོད་ཀྱི། དེ་ས་བོན་ཉིད་དུ་ནི་མི་འདོད་དོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་
ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་ཁོང་དུ་ནད་དུ་མ་ཞུགས་སམ་དུག་སྣ་ཚོགས་འཐུངས་པས་ན་ཡང་རུང༌། སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་དུག་སྨན་འཐུངས་ན་ནད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་འདུག་ཀྱང་དུག་གི་ས་བོན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་ཉིད་གསལ་བས་བརྡ་ཕྲད་པར་སླའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ས་བོན་དུ་བལྟ་སྟེ་ཞེས་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བརྗོད་པར་

【汉语翻译】
远离烦恼障的那种东西，它的同类因是教法，因为从它的因产生就相似。听闻它就是听。它的习气是什么呢？就是出世间无漏的心的种子，阿赖耶识是不相似的缘故。听闻的习气是什么呢？从“也是”到“看它的处所是什么”之间，是指示其他的处所。依靠诸佛的菩提，就是无垢且无碍的智慧，经部等教法是听闻习气的处所。阿赖耶识不是处所，因为它一起进入。因此说了“在哪个处所”，进入哪个相续，就以一起进入的方式进入异熟识，就像牛奶和水一样。说“是”是指它想要和异熟识一起产生，而不是想要它成为种子本身。听闻习气的种子不是阿赖耶识的自性，因为它是它的对治品的种子。说“是”是指阿赖耶识的对治品，是无分别智慧的因，这是总结性的说法。例如，身体里进入了很多疾病或者喝了各种毒药，或者服用药物精华或者喝了毒药，虽然和疾病一起在其他时间存在，但也不是毒药的种子，也不是毒药的自性，同样，成为种子的听闻习气也是如此。其中，“依靠微小的习气”等等，因为解释本身很清楚，所以容易理解。显示了“看作是法身的种子”，然后进行解释，因为是阿赖耶识的对治品，所以不是阿赖耶识的自性，虽然是世间的，但因为是出世间法界极度清净的同类因，所以说“是”，虽然是有漏的，但却是出世间无漏的心的种子，因为有它的集合。这里是将证悟的特征称为法身。

【英语翻译】
That which is free from the obscuration of afflictions, its homogeneous cause is the Dharma of the teachings, because it is similar when it arises from its cause. Hearing it is listening. What is its habit? It is the seed of the supramundane, uncontaminated mind, because the alaya-vijñana is not homogeneous. What is the habit of hearing? From "also" to "to see what its place is," it indicates another place. Relying on the Bodhi of the Buddhas, which is the stainless and unobstructed wisdom, the Dharma of the teachings such as the Sutras is the place of the habit of hearing. The alaya-vijñana is not the place, because it enters together with it. Therefore, it is said "in which place," which enters into which continuum, it enters into the Vipaka-vijñana in the manner of entering together, like milk and water. Saying "is" means that it wants to arise together with the Vipaka-vijñana, but does not want it to be the seed itself. The seed of the habit of hearing is not the nature of the alaya-vijñana, because it is the seed of its antidote. Saying "is" means that the antidote to the alaya-vijñana is the cause of non-conceptual wisdom, which is a summary statement. For example, even if many diseases enter the body or various poisons are drunk, or if medicinal essence is taken or poison is drunk, although it exists together with the disease for another time, it is not the seed of poison, nor is it the nature of poison, similarly, the habit of hearing that has become a seed is also the same. Among them, "relying on small habits," etc., because the explanation itself is very clear, it is easy to understand. It shows "to be regarded as the seed of the Dharmakaya," and then explains, because it is the antidote to the alaya-vijñana, it is not the nature of the alaya-vijñana, although it is mundane, but because it is the homogeneous cause of the extremely pure Dharmadhatu, it is said "is," although it is contaminated, it is the seed of the supramundane, uncontaminated mind, because there is its collection. Here, the characteristic of realization is called Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་དེ་ནི་འཇུག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉེན་པོ་ཡོད་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེར་རབས་སྟོང་དུ་ཡང༌། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན། སྔོན་བྱས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱང་པ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དེངས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐོག་པ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཉེས་པར་བྱས་པ་དེངས་
པར་བྱེད་པ་ནི་མཐུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་སུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དཔེར་ན་གྲོང་མི་ཞིག་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པའི་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལོག་པའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་གྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པས་རང་དབང་མཆོག་ཐོབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་བཅིངས་པ་དང་བྲལ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་ཀྱང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བཏང་ནས་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་ནད་མེད་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ

【汉语翻译】
欲求也。世间法即是依赖于世间法而生起，并且与阿赖耶识一同运行的缘故。为了生起恭敬心，所以才说即使未生起超世间的心等等的利益。名为烦恼所缠之对治，是因为如果存在，贪欲等就不会普遍生起，因为有对治，不顺品就不会产生。因此，没有因就没有果，所以名为趋入恶趣之对治。即使是世间法，但确实是正见。
大者谁若有。
彼于千百世。
不堕诸恶趣。
如是所说一般。那么，先前所造之罪业成熟，难道不会堕入恶趣吗？因此才说，是能清净一切罪业之对治，清净无始时来所造之罪业，是能摧伏其力量，因此是对治。摄为法身，是因为是法身之因。名为摄为解脱身，也应如是理解。其中，法身与解脱身的差别是，解脱仅仅是脱离烦恼的束缚而已。譬如，一位村民脱离了铁链等束缚，仅仅是痛苦消退的果报而已，除此之外，并不具备更殊胜的自在功德。法身则是从习气以及烦恼障和所知障中解脱，并且以力量和无畏等众多稀有功德所庄严，是一切圆满的处所，能如所愿地行事，获得最胜的自在。譬如，一位王子刚从束缚中解脱，立即从头顶灌顶，并具备最殊胜的圆满自在。名为处所也转变，就像服用药物精华后变得强壮，从而以无病的方式变得强壮一样。一切种子也，变为无种子。等等，是指舍弃一切种子的相

【英语翻译】
It is desired. Worldly phenomena arise dependent on worldly phenomena, and because they operate together with the alaya-vijnana. In order to generate respect, the benefits are mentioned, such as even if a supramundane mind has not arisen. The antidote called 'completely entangled by afflictions' is because if it exists, desires and so on will not universally arise, because if there is an antidote, opposing factors will not arise. Therefore, if there is no cause, there is no result, so it is called the antidote to going to bad migrations. Even if it is worldly, it is truly right view.
Whoever has the great one.
He, even in a thousand lifetimes.
Will not fall into the lower realms.
It is like what was said. Well then, won't the maturation of previously committed misdeeds cause one to fall into the lower realms? Therefore, it is said that it is the antidote that purifies all misdeeds, purifying the misdeeds committed since beginningless time, it is able to subdue its power, therefore it is an antidote. Condensed into the Dharmakaya, because it is the cause of the Dharmakaya. The term 'condensed into the Nirmanakaya' should also be understood in the same way. The difference between the Dharmakaya and the Nirmanakaya is that liberation is merely freedom from the bonds of affliction. For example, if a villager is freed from the bonds of iron chains and so on, it is merely the result of the cessation of suffering, but beyond that, he does not possess more excellent qualities of power. The Dharmakaya, on the other hand, is liberated from afflictions together with habitual tendencies, as well as from the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, and is adorned with many wondrous qualities such as strength and fearlessness. It is the abode of all perfections, and attains supreme freedom by acting as one wishes. For example, a prince who has just been freed from bondage is immediately crowned from the crown of his head, and possesses the most excellent and complete power. The term 'the place also changes' is in the manner of taking medicine and becoming strong, and thus becoming strong in a healthy way. All seeds also, become without seeds. And so on, means abandoning all aspects of seeds.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་འདིའི་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངང་པས་ཆུ་ལ་འོ་མ་འཐུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་བའི་བག་ཆགས་འགྲིབས་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་བག་ཆགས་འཕེལ་ནས་གནས་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མི་འཐད་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པར་སྒྲུབ་པོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་
པ་གཞན་རྣམས་ཤི་བ་ལས་བྱེ་བྲག་སྟོན་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་ལས་མི་གསལ་བ་ནི་མ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་པས་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་ཆད་པས་མ་ཞི་བ་དེའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་འགག་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྟེ་འགགས་ཀྱང་དེས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ལངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
是为了这个缘故，要知道，所有烦恼的种子完全灭尽，这才是它的断除。犹如天鹅从水中取乳一样，当远离世间贪欲时，非等持的习气减少，等持的习气增长，就像转变了处所一样。这已经用那个词语本身说过了。这样，由于遍染和净化的不合理性，成立了阿赖耶识，并且也用“入于灭尽定者”等来成立了灭尽定是不可能的。除了佛、独觉、阿罗汉和不退转的菩萨之外，当显示其他入于灭尽定者与死亡的差别时，薄伽梵说：“他的识不离身。”这无非是阿赖耶识。那么，这显示了什么呢？灭尽定不是它的对治。灭尽定不会作为它的对治而生起，因为对境和行相没有完全断绝。识的作用不明显，因为没有完全断除未寂灭的状态，所以不能作为对治，因此灭尽定不是阿赖耶识的对治。对于没有对治的，那不会被断除。进入的识，由于对境和行相完全断绝而未寂灭，会作为它的对治而生起，那就是灭尽。如果有人想说，即使灭尽了，也因为他观察的缘故，所以不离它，因此才说“从那定中起立者”等等，这已经用那个词语本身说过了。因此，那也不是意识，因为不适合入定。因为没有断绝想和受。这是总结性的词语，因为意识不是不与许多地相应者，所以因为想和受没有断绝，所以不适合入定。因此，那也不是意识，因为对境和非对境的缘故。意识

【英语翻译】
It is for this reason that one should know that the complete absence of all seeds of affliction is its abandonment. Just as a swan drinks milk from water, when one is free from worldly desire, the habits of non-meditative states diminish, and the habits of meditative states increase, just like a change of location. This has already been said by that very word. Thus, due to the unreasonableness of being both completely defiled and purified, the ālaya-vijñāna is established, and it is also established that the cessation attainment is impossible by "those who enter into cessation," etc. Except for Buddhas, Pratyekabuddhas, Arhats, and non-retrogressing Bodhisattvas, when showing the difference between others who enter into cessation and death, the Bhagavan said, "His consciousness does not separate from the body." This is none other than the ālaya-vijñāna. So, what does this show? The cessation attainment is not its antidote. The cessation attainment does not arise as its antidote because the object and aspect are not completely cut off. The function of consciousness is not clear, and because it does not completely cut off the state of non-pacification, it cannot act as an antidote, therefore the cessation attainment is not the antidote to the ālaya-vijñāna. That which has no antidote will not be ceased. The entering consciousness, which is not pacified due to the complete cutting off of the object and aspect, arises as its antidote, and that is cessation itself. If one wants to say that even if it is ceased, it is said to be inseparable from it because he observes it, therefore "those who arise from that," etc., has been mentioned, and this has already been said by that very word. Therefore, that is also not the mind consciousness because it is not suitable for entering into meditative absorption. Because there is no cessation of perception and feeling. This is a concluding word, because mind consciousness is not one that does not correspond with many grounds, and therefore because perception and feeling have not ceased, it is not suitable for entering into meditative absorption. Therefore, that is also not the mind consciousness because of the object and non-object. Mind consciousness

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པར་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་ཉིད་དེ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མེད་དེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དེ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་
འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། རེག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། །ཚོར་བ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་གཉིས་ལ་འབྲས་དང་ཟུག་རྡུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པས་འགོག་པའི་སྙོམ་པར་འཇུག་པ་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་མཐུས་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ལན་འདེབས་སོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པས་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ནུས་ཀྱི། དེ་འགོག་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གཞན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་རྣམ་པར་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་འགོག་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་སུན་ཕྱུང་བས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཙམ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་འགོག་པ་མེད་པར་གནས་པ་འགོག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེར་སེམས་ཀྱང་འགོག་པར་གྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སེམས་ཀྱང་འགག་པར་འགྱུར་གྱི་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་བསལ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དཔེ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གཉི་ག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སར་ངེས་ཏེ། གང་དག་ཐམས་དད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འབྱུང་བར་རིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ

【汉语翻译】
一切都是在没有对境和对境的分别的情况下不会产生的。因为没有它，它也不会成立。因此，它也不是意的识，因为与善根相应。入定的心不是不善的，也不是无记的，而是善的，如果没有不贪等，也就没有善的心，因为相应，所以与它相应，这是从成立的宗派中产生的。不贪等也是在没有触等的情况下不会产生的，触是与从禅定中产生的极度调柔和舍受相一致的。受也与它同时产生，所以没有入定。对此有人认为，对于想和受二者，通过破斥果和刺痛等事物，就会对灭尽定产生障碍。对此，通过“以它的力量会平等安住”等来回答。通过破斥能够平等安住，但不能够阻碍它。那为什么呢？因为对于平等安住的另一种无想的入定来说，只会变成想的间断。如果所破斥的能够阻碍，那么，无想定者们通过破斥想，那么对于无想定来说，只会变成想的间断，而不是其他的。而且，就像没有住的阻碍，就不可能阻碍住一样，在那里心也变成了阻碍，同样，对于灭尽定来说，心也会灭尽，而不仅仅是住，因为对于存在的事物，不可能去除住。通过“有譬喻的缘故”等，这里无想定是譬喻，同样，因为不可分离，所以二者都会灭尽。或者，地水火风和地水火风所造也是譬喻，因为没有互相，就不会产生。确定在善等处，那些不是全部都行走的，那些就不可能在所有心中产生。想和受

【英语翻译】
Everything does not arise without an object and without distinguishing the object. Because it does not exist, it will not be established. Therefore, it is not a mental consciousness, because it is in accordance with the root of virtue. The mind of absorption is not unwholesome, nor is it unspecified, but it is virtuous, and without non-attachment, etc., there is no virtuous mind, because it is in accordance, so it is in accordance with it, which arises from the established tenet. Non-attachment, etc., also do not arise without contact, etc. Contact is in accordance with the extreme pliancy and equanimity that arise from samadhi. Feeling also arises simultaneously with it, so there is no absorption. To this, some think that for the two, perception and feeling, by refuting the objects of fruit and stinging, etc., there will be obstacles to the cessation absorption. To this, the answer is given by "by its power it will abide equally," etc. By refuting, one can abide equally, but one cannot hinder it. Why is that? Because for another thoughtless absorption of equal abiding, it will only become an interruption of thought. If what is refuted can hinder, then, the formless absorptions, by refuting thought, then for the formless absorption, it will only become an interruption of thought, but not others. Moreover, just as without the hindrance of abiding, it is impossible to hinder abiding, there the mind also becomes a hindrance, similarly, for the cessation absorption, the mind will also cease, but not only abiding, because for existing things, it is impossible to remove abiding. Through "because there is an example," etc., here the formless absorption is an example, similarly, because it is inseparable, both will cease. Or, the elements and what is made from the elements are also examples, because without each other, they will not arise. It is certain in the place of virtue, etc., those that do not go in all, those are unlikely to arise in all minds. Perception and feeling

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་འདི་གཉིས་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་
དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོང་དུ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དགེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་དག་ཀྱང་རེག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། དེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སུ་ཞིག་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་པས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེའི་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་མི་མཐུན་པ་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དེ་དང་ལྡན་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་སུས་བྱས། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐུ་འདུས་པ་ནི་འདུས་པ་སྟེ། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སུན་ཕུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེར་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གི་འདུ་བྱེད་འགགས་པས་ངག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགགས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགགས་ཀྱང་ལུས་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགགས་ཀྱང་ཡིད་གན

【汉语翻译】
是由于是多处所，因此是安住于一切行转的自性。因此，如果存在识，则这二者不可或缺。因此，由于是周遍行转，所以说了“如是则无”。又因此，
那不是意的识，因为不应是善、非善和无记。凡是意的识，那或者是善，或者是非善，或者是无记，或者唯一成为善，因为会与善根相应。如果没有最初的不染污等，如何成为善？那些如果没有触，又如何产生？那又如所说，如果没有俱生之受等，又如何产生？如果有人认为，由作意所生的善心所牵引，入定的心是善，但不是因为与善根相应，那么那样的理解是不符合论典的，因为与“以相应而安立为与之相应”相违背。作意的心是善，因为与不染污等相应，但谁作了这样的决定：其等起因的果，入定的心不是善？那也不是自性善，因为自性善是善根等，因为数量是确定的。也不是胜义善，因为必须确定解脱。如果说能力聚合是聚合，认为是触，但不是一切，因为入定时，受等会完全坏灭。如果说那时没有产生受的能力，那么已经用“仅仅是断绝”等回答了。因此，在那里，没有受的意的识是不行的。又，如果由于寻思和伺察的行相止息，语言不会产生，那么意的行相止息，意产生，这有什么原因？如同身体的行相止息，身体仍然存在一样，意的行相止息，意仍然存在。

【英语翻译】
It is because it is in many places, therefore it is the nature of abiding in all going. Therefore, if there is consciousness, these two are indispensable. Therefore, because it is all-pervasive, it is said that "it is not so." Also for this reason,
That is not the consciousness of mind, because it should not be good, non-good, and indeterminate. Whatever is the consciousness of mind, that is either good, or non-good, or indeterminate, or only becomes good, because it will be in accordance with the root of good. If there is no initial non-defilement, etc., how can it become good? How can those arise without touch? That is also as it is said, how can it arise without co-born feeling, etc.? If someone thinks that the mind of absorption is good, led by the good mind arising from intention, but not because it is in accordance with the root of good, then that understanding is not in accordance with the treatise, because it contradicts the establishment of "being in accordance with it by being in accordance." The mind of intention is good because it is in accordance with non-defilement, etc., but who made this decision: the result of its corresponding cause, the mind of absorption is not good? That is also not self-nature good, because self-nature good is the root of good, etc., because the number is certain. It is also not ultimate good, because liberation must be determined. If it is said that the aggregation of power is aggregation, and it is considered to be touch, but not everything, because at the time of absorption, feeling, etc. will be completely destroyed. If it is said that there is no power to generate feeling at that time, then it has already been answered with "it is only cut off," etc. Therefore, there, the consciousness of mind without feeling is not possible. Also, if language does not arise because the activities of investigation and analysis have ceased, then the activities of mind have ceased, and the mind arises, what is the reason for this? Just as the activities of the body have ceased, the body still exists, the activities of the mind have ceased, and the mind still exists.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ་ཞེས་སླར་གཞིལ་དུ་
མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་གནས་པའི་རྒྱུ་གཞན་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཟས་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དབུགས་རྒྱུ་བ་མེད་པར་ཡང་དེ་དག་གིས་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་པ་དང་འདུ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གཞན་དག་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་གཉིས་མེད་པར་དེ་གནས་པར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞར་ལ་བྱུང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་མི་དགེ་བར་མི་འདོད་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བཟོའི་གནས་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བར་དམ་འཆའ་ན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྲུབ་བོ། །གང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལྔ་པ་གཞན་དག་གིས་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ལུང་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དང་ཆོས་མངོན་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འགྲོ་བ་དེ་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་དེའི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མདོ་སྡེ་པ་རྟོག་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་འབྱུང་ལ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱི་མ་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུར་བརྟག་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་གོང་མ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བས་སེལ་ཏོ། །གཟུགས་དང་སེམས་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་རེས་འགའ་རྒྱུན་ཆད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་དེའི་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་བའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་མི་འབྱུང་
སྟེ། འགགས་ནས་ཡུན་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཤི་བ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པའི་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། འགགས་ནས་ཡུན་ར

【汉语翻译】
說「薩梭」是不能再推翻的。像這樣，薄伽梵也說了身體存在的其他原因也是身體的造作，像是食物、命根和識。即使沒有呼吸，它們也能使身體存在。除了心和作意之外，沒有在任何地方說過其他的意之造作。因此，沒有這兩者，它就不能存在。因此，它不是意的識，僅僅是順便產生的就足夠了。也不是不善的，因為等持是善的緣故。如果也不認為無想定是不善的，那麼更不用說屬於解脫和漸次住等持之中的滅盡等持了。也不是三種未說明，因為沒有的緣故。那時，工巧處等不會產生。如果立誓說是由異熟所生，那麼阿賴耶識就成立了。其他所考察的第五種未說明，即不是異熟，也不是顯然地投入造作，這是不會從聖教中出現的，因為在經和阿毘達磨中沒有。如果那樣的話，「趨入將會變成退轉」這句話也已經回答了它。有些經部師認為，色和心之後出現的，是諸有為法的因。他們心想，在色之剎那的前一剎那之後，會產生色之剎那的後一剎那；同樣地，在心之剎那的前一剎那之後，也會產生與心之剎那相似且具備的心之剎那的後一剎那。心想，這裡何必考察阿賴耶識作為因呢？這會像前面一樣，用「在不合理之上」來排除。因為色和心在某些時候似乎會間斷，就像所顯示的那樣。此外，如果按照那樣，從無色界死去的色，不會從色的種子產生，因為已經停止很久了。從無想定、死去和滅盡等持中起來的心，也不會從心的種子產生，因為已經停止很久了。

【英语翻译】
It is not permissible to refute "Saso" again. Thus, the Blessed One also stated that other causes for the body's existence are also the body's fabrications, such as food, the life force, and consciousness. Even without breathing, these can cause the body to exist. Apart from mind and attention, no other mental fabrications are mentioned anywhere. Therefore, it cannot exist without these two. Therefore, it is not a mental consciousness; it is sufficient that it arises incidentally. Nor is it unwholesome, because meditative absorption is wholesome. If one does not consider the absorption of non-perception to be unwholesome, then what need is there to mention the absorption of cessation, which belongs to liberation and gradual abiding in meditative absorption? Nor is it any of the three undeclared, because it does not exist. At that time, the arts and so forth do not arise. If one vows that it arises from maturation, then the alaya-consciousness is established. The fifth undeclared, which is neither maturation nor manifestly engaging in fabrication, as examined by others, does not arise from scripture, because it is not in the sutras and abhidharma. If that were the case, then the statement "going will become regression" has already answered it. Some Sutra masters consider that what arises after form and mind is the cause of all conditioned dharmas. They think, after the previous moment of form, the subsequent moment of form arises; similarly, after the previous moment of mind, the subsequent moment of mind, which is similar and endowed with the same qualities, also arises. They think, why is it necessary to examine the alaya-consciousness as a cause here? This is refuted by "on top of being unreasonable," as before. Because form and mind sometimes appear to be interrupted, as has been shown. Furthermore, according to that view, the form of one who dies from the formless realm does not arise from the seed of form, because it has ceased for a long time. The mind that arises from the absorption of non-perception, death, and cessation cannot arise from the seed of mind, because it has ceased for a long time.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་གཞན་གྱི་ས་བོན་ཅན་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མའི་སེམས་མི་རུང་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོས་སེམས་གཞན་གྱི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ན་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་མང་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་ལྷུར་བྱེད་པས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལྡན་པའི་རིགས་པའོ། །འདི་ལ་བྲལ་བའི་རིགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲི་སྟེ་ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ་བསྡེབས་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་པོའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བསྩལ་བ་མེད་པ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྩལ་
བ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསྩལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །གཉེན་པོ་ཉིད་ལ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཉེན་པོ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར། སྤངས་པ་མིན་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉེན་པོ་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྤངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གྱུར་པ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉེན་པོ

【汉语翻译】
因为这个缘故。又如果一切心都像阿赖耶识一样，必定成为其他心的种子，那么，在无余涅槃的境界中，阿罗汉的最后心是不允许的，因为紧随其后的因的实物，其他心的种子的实物不会穷尽。如果这样，那么无余涅槃就变成不存在了。这样一来，如果一切种子都没有异熟识，就会有很多大过失，因此，专心致志于自己利益的人，即使不愿意，也必须认识到异熟识，这是具有道理的。对此也有不具道理的，进入的识是与心同时产生的，因为具有形象，就像感觉等一样。感觉等与对境和形象完全断绝的心同时产生，因此，以法性的差别来反驳的理由也不成立，因为像模糊等时候的心所产生的，也是与对境和形象没有完全断绝的心同时产生的，所以没有确定性。另外，如果阿赖耶识不存在，那么进入的识怎么能安住呢？不可能，因此用偈颂来提问，因为偈颂是组合起来表达的，所以是偈颂。菩萨善心等，菩萨已经解释过了。善好是指善良。舍弃五识是指意识。与无漏不同是指，舍弃
是指从不善和未说明中解脱出来的无漏。无漏之外，有漏是指与舍弃不同。对治本身不能成为随顺方的习气。如果认为对治本身会改变，因此说：因为不是舍弃，所以不行。对治不是舍弃。那么是什么呢？是舍弃的原因。改变是舍弃，因为是结果。如果对治

【英语翻译】
For that reason. Furthermore, if all minds, like the ālaya-vijñāna, are necessarily the seeds of other minds, then the final mind of an arhat in the realm of nirvāṇa without remainder is not permissible, because the substance of the immediately preceding cause, the substance of the seeds of other minds, will not be exhausted. If that is the case, then nirvāṇa without remainder will become non-existent. Thus, if all seeds do not have a vipāka-vijñāna, there will be many great faults, therefore, those who are devoted to their own benefit must necessarily realize the vipāka-vijñāna, even if they do not want to, this is a valid reason. There is also an invalid reason for this: the entering vijñānas arise simultaneously with the mind, because they have an image, like feeling, etc. Feeling, etc., arise simultaneously with the mind that has completely ceased from object and image, therefore, the reason for refuting the distinction of the dharma is also not established, because the mental events that arise during times of vagueness, etc., also arise simultaneously with the mind that has not completely ceased from object and image, so there is no certainty. Furthermore, if the ālaya-vijñāna does not exist, how can the entering vijñāna abide? It is impossible, therefore, the verses ask, because the verses are composed and expressed, therefore they are verses. Bodhisattva Good Mind, etc., the bodhisattva has already been explained. Good refers to virtue. Abandoning the five vijñānas refers to the mind-consciousness. Different from the unconditioned means that abandoning
refers to the unconditioned that is liberated from the unwholesome and the unspecified. Other than the unconditioned, the conditioned is different from abandoning. The antidote itself cannot be a latent tendency of the conforming side. If it is thought that the antidote itself will change, therefore it is said: Because it is not abandonment, it is not possible. The antidote is not abandonment. What is it then? It is the cause of abandonment. Change is abandonment, because it is the result. If the antidote

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་སྤངས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར། །སྤངས་པའི་རྒྱུ་གཉེན་པོ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་བྲལ་བའམ། །དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་འདོད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྣམ་པ་མང་པོ་བསགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ས་བོན་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་མེད་པར་ནི་གཉིས་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ན་ས་བོན་དང་བྲལ་བའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་དག་མེད་ན་ས་བོན་དང་བྲལ་བའམ། ཆད་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་དགོས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདྲི་བའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ཆོས་དང༌། བྱ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་རྣམས་ཏེ། ལྷ་དང་མི་དང་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་བདག་དང༌། ཆོས་དང༌། བྱ་བའི་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འབྱུང་བའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཞིས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་
གོ །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕེན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བག་ཆགས་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་འབྱུང་བ་བརྗོད་པས་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ། དེ་འཕེན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། དེས་སྐྱེ་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལ་ལྟོས་པ་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
如果认为已经断除，则因果将无有差别。如果承认断除之因，对治即是果，则成了唯一。如果想要种子分离，或者事物灭亡，这只是分别念。如果是一种变化，那么就会与积累众多杂染种子的心之种子分离，或者种子全部灭亡。如果不存在，则无有二者。如果存在，则会与种子分离，或者事物灭亡；如果不存在，则不是这样。当超越世间的心显现时，如果这些不存在，那么与种子分离或者断灭又将如何发生？什么是阿赖耶识的详细分类呢？这是因为必须详细分类已成立的体性之义，所以才询问详细分类。应当观察三种和四种。关于这一点，所谓的显现习气的差别，是指对我和法以及行为显现说法的那些，比如天和人以及眼睛和色法，还有行走等等的各种习气，即从何种能力差别中产生我和法以及行为的显现。所谓的我见习气的差别，是指由四种烦恼所染污的意，由于缘取坏聚见，而认为阿赖耶识是我这样的习气差别。所谓有支习气的差别，是指由于福德和非福德以及不动行，在天等诸趣中，从无明到老死等所有支分的习气差别。三种已经讲完。应当说四种，所谓投生之差别，即指哪种异熟习气新产生，即指通过说习气产生，最初的生是什么，那就是投生之差别，因为由此投生。如果它不存在，那么行之缘的识，以及取之缘的有，将是不可能的。这是因为，如此阿赖耶识依赖于烦恼的随眠而生。

【英语翻译】
If it is thought that it has been abandoned, then cause and effect will be without difference. If the cause of abandonment, the antidote, is admitted to be the fruit itself, then it becomes one. If one wants the seed to be separated, or the thing to be destroyed, this is just discrimination. If it is a change, then it will be separated from the seed of the mind that has accumulated many defiled seeds, or all the seeds will be destroyed. If it does not exist, then there is no duality. If it exists, then it will be separated from the seed, or the thing will be destroyed; if it does not exist, then it is not so. When the mind that transcends the world manifests, if these do not exist, then how will separation from the seed or annihilation occur? What is the detailed classification of the Alaya consciousness? This is because it is necessary to classify in detail the meaning of the established nature, so the detailed classification is asked. One should observe three kinds and four kinds. Regarding this, the so-called difference of manifest habit refers to those who speak of manifestation to me and Dharma and actions, such as gods and humans and eyes and form, and various habits such as walking, that is, from what kind of power difference does the manifestation of me and Dharma and actions arise. The so-called difference of the habit of seeing self refers to the mind defiled by the four afflictions, due to taking the view of the ruined collection, and thinking that the Alaya consciousness is the difference of the habit of being me. The so-called difference of the habit of the limb of existence refers to the difference of the habit of all the limbs from ignorance to old age and death in the realms such as the gods due to merit and non-merit and immovable actions. The three kinds have been explained. Four kinds should be said, the so-called difference of throwing, which refers to which newly produced habit of ripening, that is, by saying that the habit arises, what is the initial birth, that is the difference of throwing, because it is thrown by this birth. If it does not exist, then the consciousness of the condition of action, and the existence of the condition of taking, will be impossible. This is because, in this way, the Alaya consciousness depends on the sleep of defilement to be born.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདུ་བྱེད་དང༌། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཕངས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་པས་ཡང་འབྱུང་བའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་སྟེ། རྩ་བ་མེད་པར་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པའི་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཐུན་མོང་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུའོ། །ཐུན་མོང་བ་ནི་རང་གི་ལས་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་རང་ལ་ཡོད་པ་ནི་སོ་སོ་རང་རང་གི་
སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་དོ། །གཉེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྐྱེས་པ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ས་བོན་འགགས་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟིན་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བས་ཆུས་ཀྱང་མི་འཁྲུའོ། །སས་ཀྱང་མི་འཛིན་ཏོ། །མེས་ཀྱང་མི་ཚིག་གོ །རླུང་གིས་ཀྱང་མི་བསྒུལ་ཏོ། །དོན་ཡོད་པ་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
显现面向之处，即称为有。以异熟作分别，是指以业和有的因缘，投生于众生之处的异熟。如果它不存在，就成了无因，那么再次出现的眼等法就无法产生。如同没有根，就不会有枝叶等。以因性作分别，是指阿赖耶识被染污意以坏聚见的力量执着为我，所缘即是执我的因性。如果它不存在，那么与染污意相关的我执所缘就会消失。以体性作分别，是指共同等种种差别相。其中，共同是指器世界的种子。这指的是显现为器世界的各种识的作者。共同是指由于与自己的业相符的异熟的力量，对于所有在那里行事者，都会产生在那里显现的识。非共同是指各自的生处种子。各自所拥有的，即是各自的，是内部六处种子的同义词。那个非共同，是无感觉产生的种子，这指的是没有苦乐感受的利益和损害，因为器世界没有苦乐。当对治生起，道谛产生时，不相顺品的内部六处种子就会灭尽，因为不相顺。以他者的分别完全摄持的共同，则会变成清净的见，这指的是瑜伽士内部生处的分别灭尽，也被共同的器世界其他有情的分别所摄持，对于那样的见就会变成清净的见，他们会看到它如同虚空一般，水也无法浸湿，土也无法抓住，火也无法烧毁，风也无法动摇。对于有意义的事物，见是清净的

【英语翻译】
That which is manifest and directed towards is called existence. Differentiated by maturation means that which is thrown into beings by the causes of action and existence is maturation. If it does not exist, it becomes causeless, then the phenomena such as the eye that reappear cannot arise. Just as without a root, there will be no branches and leaves. Differentiated by the nature of cause means that the object of the Ālaya-vijñāna (store consciousness) being grasped as self by the power of the afflicted mind's view of the perishable aggregate is the very cause of grasping at self. If it does not exist, then the object of ego-grasping associated with the afflicted mind will disappear. Differentiated by characteristics means the various aspects of distinctions such as commonality. Among them, commonality refers to the seed of the vessel world. This refers to the agent of the various consciousnesses that appear as the vessel world. Commonality means that due to the power of maturation in accordance with one's own actions, for all those who act there, the consciousness that appears there arises. Uncommonality refers to the seed of each individual's birthplace. What each individual possesses is each individual's, which is synonymous with the seed of the six internal sense bases. That uncommonality is the seed of the arising of non-feeling, which means that there is no benefit or harm from the feeling of pleasure and pain, because the vessel world has no pleasure or pain. When the antidote arises and the truth of the path arises, the seeds of the six internal sense bases of the unfavorable side will cease because they are unfavorable. The commonality that is completely seized by the discrimination of others will become pure vision, which means that the discriminations of the internal sense bases of the yogi have ceased, and are also seized by the discriminations of other sentient beings in the common vessel world, for such vision will become pure vision, and they will see it as if it were like space, and water cannot wet it, nor can earth hold it, nor can fire burn it, nor can wind move it. For meaningful things, vision is pure.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ར་དག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གཞན་གྱི་ཀླན་ཀའི་སྐབས་རིག་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མོས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཐུན་མོང་འཆིང་བ་སྤང་དཀའ་དང༌། །ཡོངས་ཤེས་བྱ་བར་དཀའ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐུན་མོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །སྤངས་པར་དཀའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཞེས་པར་བྱ་བ་དཀའ་བས་ན་སྤང་དཀའ་དང་ཡོངས་ཤེས་བྱ་བར་དཀའ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་མཚན་མ་ཆེན་པོ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ཆེན་པོ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་དད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་འགགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མ་འགགས་པའོ། །
དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་གཟིགས་པ་རྣམ་དག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་གང་དག་འདམ་རྫབ་དང༌། རྡོ་དང་བ་ཚ་ཅན་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། སྡོང་དུམ་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། ལྡན་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཏེ། མྱ་ངན་ལ་ཤིང་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བའི་ས་བོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འདི་ནི་བདེ་བས་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ངན་པ་ནི་སྡིག་པའོ། །དེ་ལེན་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
当他人提出“如何变得清净”的诘难时，认识到这一点后，便宣说了“由于瑜伽士们的意乐各不相同”等等。意乐是什么，如何意乐，就像以黄金等差别来观察一样，有各种各样的对境，例如，以黄金、白银、草和树木等的差别作为各种对境。共同的束缚难以断除，完全了知也认为是困难的。所谓“共同”，是因为从共同的因中产生，所以这样说。所谓“束缚”，就是贪执。难以断除并且完全，因为了知是困难的，所以是难以断除和完全了知是困难的。所谓“从外境大相”，就是指广大的处所，器世间。所谓“各异心”，就是指各种意乐。所谓“那没有止息”，就是因为被其他有情分别念所完全占据，所以没有止息。

所谓“清净者们的”，就是指转变了处所者们的。所谓“因为佛陀的观见是完全清净的”，等等，就是说，没有断除色等分别念的凡夫们，看到哪些刹土是泥泞、石头和冰雹、不平坦、树桩、荆棘和不洁净的，那些本身没有断除色等分别念的如来们，却视其为黄金等的自性，就像把悲伤看作树木一样。所谓“什么不是共同的，那就是与感觉一起产生的种子”，就是因为是安乐和痛苦等感觉的处所。所谓“如果那不存在”，就是如果共同和不共同的体性的阿赖耶识不存在，那么“这是有情世间，这是器世间，这是安乐的，这是痛苦的”的差别就会消失。所谓“恶趣的体性”，恶就是罪恶，接受它就是恶趣。是烦恼和近烦恼的种子。恶趣就是不适宜之处。完全调伏的体性

【英语翻译】
When others raise the objection, "How does one become pure?" having recognized this, one then declares, "Due to the different inclinations of the yogis," and so forth. What is inclination, and how does one incline? Just as one observes with distinctions such as gold, there are various objects of focus, such as distinctions of gold, silver, grass, and trees as various objects of focus. Common bonds are difficult to abandon, and complete knowledge is also considered difficult. "Common" is so-called because it arises from a common cause. "Bond" means attachment. It is difficult to abandon and complete, and because knowledge is difficult, it is difficult to abandon and complete knowledge is difficult. "From the great sign of the external realm" refers to the vast place, the vessel-world. "Different minds" refers to the various inclinations. "That is not ceased" means that because it is completely occupied by the conceptual thoughts of other sentient beings, it is not ceased.

"Of the pure ones" refers to those who have transformed their places. "Because the Buddha's vision is completely pure," and so forth, means that ordinary beings who have not abandoned the conceptual thoughts of form, etc., see lands that are muddy, stony and hail-filled, uneven, with tree stumps, thorns, and uncleanliness, those very Tathagatas who have abandoned the conceptual thoughts of form, etc., see them as the nature of gold, etc., just as one sees sorrow as a tree. "What is not common is the seed that arises together with feeling," which is because it is the place of feelings such as happiness and suffering. "If that does not exist" means that if the alaya-consciousness, which is the nature of common and uncommon, does not exist, then the distinction of "This is the sentient world, this is the vessel-world, this is happiness, this is suffering" will disappear. "The nature of the bad destination" means that bad is evil, and accepting it is the bad destination. It is the seed of afflictions and near-afflictions. The bad destination is the unsuitable place. The nature of complete subduing.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དང་ཡང་བ་དང༌། ཟོ་མདོག་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྱད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པ་ཡང་སྨིན་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྤྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་ནས་ཡང་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ས་བོན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་སྟེ། རེ་ཞིག་སྤྱོད་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བྱིན་པས་སྤྱད་ཟིན་པ་འཇིག་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་བྱིན་ནས་ཡང་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་སྤྱད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་གསར་དུ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྔོན་གྱི་རྙིང་བར་མ་གྱུར་པ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལ་ད་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་མེད་དོ། །དཔེ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཔེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུར་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཡང་དག་པ་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་རྣམ་གྲངས་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བཤད་ཟིན་ཏེ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དྲི་བ་བརྩམས་ནས་བརྗོད་པ་འདོད་པ་བརྗོད་དེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར

【汉语翻译】
如是者。极调柔者，谓与如前所说相违，即堪能性、轻安性及适悦性之异名也。已串习之相者，谓凡善与不善等，已成熟者亦不能再成熟，以已串习故。譬如种子生芽后，不能再生芽一样。未串习之相者，谓凡显现之习气种子，是说如其所应之缘，种子增长，以无始无终之戏论为因故。若彼灭尽者，谓二者之相之阿赖耶识若无者，暂时已串习之相若无，善与恶等，是说由果已施，已串习之坏灭则无有，谓果已施，又变为果之异名也。未串习之阿赖耶识灭尽者，显现之习气亦不能新产生，显现先未变为陈旧者，先未生者而今生者，世间中无有也。譬喻相者，譬喻显示应与幻术等相比拟，譬如幻术等，如何是见真实者之因，阿赖耶识亦如是。若彼灭尽者，谓譬喻应与幻术等相比拟者若灭尽，则阿赖耶识不成为颠倒之因，而成为不见真实之因也。如是阿赖耶识之义，以名相、决定词、体相及差别已说竟。以与各别如实智相应故。何以故等者，是作提问而说所欲说，谓无覆无记，是说非烦恼性亦非记别性之异名也。如是者，是说因。如是无覆无记者，与善与不善无有相违，是说因与果之事物。

【英语翻译】
That is to say, "extremely tamed" means the opposite of what was said before, that is, it is a synonym for suitability, lightness, and pleasantness. The characteristic of having been habituated is that whatever is virtuous and non-virtuous, etc., even if it is already mature, it cannot mature again, because it has been habituated. For example, just as a seed cannot sprout again after it has sprouted. The characteristic of not having been habituated is that whatever is the seed of the habit of manifestation, it is said that as the conditions are, the seed grows, because the beginningless and endless proliferation has become the cause. If that is exhausted, it means that if the alaya-consciousness, which is the characteristic of both, is absent, if the characteristic of having been temporarily habituated is absent, then virtue and evil, etc., it is said that the destruction of what has been habituated by giving fruit will be absent, which is a synonym for saying that after giving fruit, it becomes fruit again. If the alaya-consciousness that has not been habituated is exhausted, then the habit of manifestation cannot be newly produced, and what has not become old before manifestation, what has not been born before but is born now, does not exist in the world. The example characteristic is that the example shows that it should be compared to illusion, etc. For example, how illusion, etc., is the cause of seeing what is true, so is the alaya-consciousness. If that is exhausted, it means that if what should be compared to illusion, etc., is exhausted, then the alaya-consciousness will not become the cause of inversion, but will become the cause of not seeing the truth. Thus, the meaning of alaya-consciousness has been explained by names, definitive words, characteristics, and distinctions. Because it corresponds to the separate true knowledge. Why, etc., is to ask a question and say what one wants to say, that is, unobscured and unindicated, which is a synonym for saying that it is neither afflictive nor indicative. Thus, it shows the cause. Thus, unobscured and unindicated is not contradictory to virtue and non-virtue, which is to say that it is the object of cause and effect.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ཕན་ཚུན་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །ཤེས་བྱའི་གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་གིས་དབང་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་
བྱ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ལྟར་མཚན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཀུན་བརྟགས་པར་བྱ་བ་གཟུང་བས་དང་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་དང་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་མི་འགྱུར། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཤེས་པ་མེད་དེ། ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་མཚན་གཞིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་དུ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། ཀུན་བརྟགས་པ་གཟུང་བའམ། འཛིན་པའམ། བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་དེ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང་ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྣང་བའི་སྒྲ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཡིད་དོ། །ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི། །དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ །དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག

【汉语翻译】
རོ། །ཕན་ཚུན་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །（因为）互相不是，因为是不相容的方面和敌对的缘故。དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །因此，异熟不是善和非善，因为两个不相容的事物会同时存在。ཤེས་བྱའི་གནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །所知之处已述完毕。ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ།། །།这被称为不是需要再次解释的。བམ་པོ་གསུམ་པ། 第三卷。ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །简而言之，所知的特征有三种，这被称为一切法完全分为三种的缘故。གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་གིས་དབང་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 所谓依他起的特征，是因为受到能取和所取完全分别的随行之业和其他烦恼的支配。ཤེས་
བྱ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ལྟར་མཚན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །无论所知是什么，如此定义就是依他起的特征。ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། 所谓遍计所执的特征，就是完全不存在的特征。ཀུན་བརྟགས་པར་བྱ་བ་གཟུང་བས་དང་འཛིན་པ་དང༌། 遍计所执的，能取和所取，གང་ཟག་དང་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་དོ། །无论是补特伽罗还是法，凡是能表示遍计所执的，就是特征。དེ་ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ན་མི་འགྱུར། 那么，它如何成为特征呢？又如何不成其为特征呢？འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཤེས་པ་མེད་དེ། ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །像这样，遍计所执是没有知的，因为如果存在就会陷入过失。མི་ཤེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རུང་མཚན་གཞིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། 如果不知，那么作为特征也不行，作为基也不行，是这样吗？ཇི་ལྟར་མི་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཅི་ཙམ་དུ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། 怎么会不知呢？世尊不是说过，对于有多少存在，不知其存在；有多少不存在，不知其不存在吗？དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་མ་གསུངས་སམ། 同样，对于存在，也会知其存在；对于不存在，也会知其不存在，不是这样说的吗？ཀུན་བརྟགས་པ་གཟུང་བའམ། འཛིན་པའམ། 遍计所执，能取或者所取，བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །我或者法的不存在，凡是完全成立的特征，如果成为量之境，就能了知。དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་དེ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །完全了知它，就能完全断定遍计所执是存在的，因为存在不相容的事物。ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །并非因为承认是境之实有而完全断定。ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང་ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། 所谓身、有身和食者的识，其中的身之识，是显现为有色根。དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྣང་བའི་སྒྲ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །同样，对于下面的那些，也应加上“显现”这个词。ལུས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཡིད་དོ། །有身之识是意。ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི། །食者之识是意的识。དེས་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །由此所亲近的识是外处。དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ །对此所亲近的识是五识。དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག

【英语翻译】
ro. They are not mutual, because they are incompatible sides and enemies. Therefore, the fully ripened is neither virtuous nor non-virtuous, because two incompatible things would come to exist together. The topic of knowable things is finished. That which is called 'finished' is not something to be explained again.

Volume Three. The characteristics of knowable things, in brief, are threefold, because all phenomena are completely divided into three. The characteristic of 'other-powered' is that it is dominated by actions and other afflictions that follow after the complete conceptualization of the apprehended and the apprehender. Whatever is knowable, being characterized in that way is the characteristic of 'other-powered'. The characteristic of 'completely imputed' is the characteristic of utter non-existence, because that which is to be completely imputed is the apprehended and the apprehender, and whatever person or thing is designated as completely imputed is a characteristic. How does that become a characteristic? How does it not become one? Like this, the completely imputed has no knowledge, because it would follow that it exists. If it is not known, then it cannot be a characteristic or a basis. How is it not known? Didn't the Blessed One say, 'One does not know that which exists as existing, and one does not know that which does not exist as non-existent'? Similarly, one will know that which exists as existing, and one will know that which does not exist as non-existent. Isn't that what was said? The non-existence of the completely imputed, the apprehended, the apprehender, self, or phenomena, whatever is the characteristic of being completely established, if that becomes the object of valid cognition, then it is known. By completely knowing that, one completely determines that the completely imputed exists, because there is something incompatible. It is not completely determined by accepting it as an object of reality. In that, the consciousness of body, embodied, and eater, etc., the consciousness of body is the sense faculty appearing as form. Similarly, the word 'appearing' should be added to the following ones as well. The consciousness of the embodied is the mind. The consciousness of the eater is the consciousness of the mind. The consciousness to be closely practiced by that is the external sense bases. The consciousness that closely practices that is the five consciousnesses. The consciousness of time.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་སྣང་བའོ། །གྲངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པར་བགྲང་བར་སྣང་བའོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་
གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པར་ཆད་པ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། ངའོ་ངའིའོ། །འདི་ནི་ངའི་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བར་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལུས་ཅན་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ནོར་བའི་དོན་སྣང་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནོར་བར་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཟློས་ཏེ་སྟོན་པའོ། །གང་དོན་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཆ་ལ་དངོས་པོར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་ནི་ཡ

【汉语翻译】
是显现于三时。数量的识是显现为计数一等。处所的识是显现为村庄和寺院等。名言的识是名为见和闻，以及差别和辨识。我和他者的差别的识是执著我与执著我所，断定身体等的识，即是我啊，我的啊。这不是我的，这是他者的啊。因为执著于如是等的差别。善趣和恶趣，以及死殁和出生的识是显现为天和人，以及有情地狱和旁生，以及饿鬼，以及出生和死亡。其中，身体和有身等，从名为名言的识，凡是名言的识，那是由于言说的习气种子所生。名为之间的，是从彼之因所生。如是，我和他者的差别的识是从视为我的习气之因所生，是烦恼的意之种子之故。善趣等的识是从无明等十二有支的习气之因所生。这些识的，名为等的意义只是词句而已。这些识的，名为的是如是所说的一切。唯识，名为的是颠倒的遍计。以非真实的遍计所摄，名为的是于所取和能取的事物而安立。非有和错乱之义显现之处，名为的是，色等非有，以及于彼分别错乱显现极为明亮之因。此是他起之自性，名为的是重复显示所应了知。凡是无义，名为等的是他起之自性唯识，心和心所是迷惑的自性之义的识分而作为事物，是遍计之相。彼遍计与彼彻底分离，是

【英语翻译】
is manifested in the three times. The consciousness of number is manifested as counting one, etc. The consciousness of place is manifested as villages and monasteries, etc. The consciousness of terminology is called seeing and hearing, as well as distinction and discernment. The consciousness of the difference between self and other is the consciousness of grasping at self and grasping at what belongs to self, determining the body, etc., that is, "I am, mine." "This is not mine, this belongs to another." Because of grasping at such differences. The consciousness of good and bad destinies, as well as death and birth, is manifested as gods and humans, as well as sentient hell beings and animals, as well as hungry ghosts, as well as birth and death. Among them, the body and the embodied, etc., from the consciousness called terminology, whatever is the consciousness of terminology, that is born from the seed of the habit of expression. The meaning of "between" is born from that cause. Similarly, the consciousness of the difference between self and other is born from the cause of the habit of viewing as self, because it is the seed of the afflicted mind. The consciousness of good destinies, etc., is born from the cause of the habit of the twelve links of existence, such as ignorance. The meaning of "of these consciousnesses," etc., is just words. "Of these consciousnesses," etc., means all that has been said. "Consciousness only," etc., means mistaken imputation. "Included by unreal imputation," etc., means establishing as objects of the grasped and the grasper. "The place where the meaning of non-existence and error appears," etc., means that form, etc., is non-existent, and the cause of the extremely clear appearance of mistaken discrimination therein. "This is the nature of other-powered," etc., means repeatedly showing what should be understood. "Whatever is meaningless," etc., means that the other-powered nature, consciousness only, mind and mental factors are the aspect of consciousness of the meaning of the deluded nature, and taking it as a thing is the characteristic of imputation. That imputation being completely separated from that, is

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཆུར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ལོག་པར་
ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །ཆུར་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །དེ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་དོན། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང༌། །དེ་ཡི་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་དོན་མེད་པའི་དཔེར་རྨི་ལམ་སྨོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལུང་དང་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་ནི་ལུང་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ས་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་བསྟན་པ་དེ་ས་བཅུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འདུས་པ་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབང་གིས་ཉན་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་བརྗོད་པ་ཡིད་ཆེས་པར་རུང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་དོན་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་སེལ་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མི་དགག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་པར་སེམས་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཅན་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་དེ་ན་སེམས་གང་ཡོད་པ་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པར་ཡོད་དོ། །གང་མེད་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་སུ་མེད་དེ། ཁམས་གསུམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པ་སྨོས་པས་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་
རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམ

【汉语翻译】
完全成就的体性，例如阳焰，先发出自己的相续，将它视为水并执持为执持的事物而颠倒遍计，这是由他所起的。显现为水而执为实有是周遍计度。与此永远分离就像完全成就一样。分别念所遍计的义，周遍计度的自性，分别念是他起，它的空性是完全成就。这些分别识，名为从身体等直到对它亲近行持之间的种种差别，因为它们是从这些产生的缘故。以梦为例说明分别识是无意义的，因为已经成立。例如梦等，这些词语本身已经说完了。以圣教和理智来说，所说的是显示从圣教产生的意义是随念的对境。名为十地者，是从哪部经中显示菩萨的十地，那是十地分别安立的相状，显现为名、句、文字集合的分别识，依仗圣金刚藏而存在于听者的心续中的法类，说它是可以信赖的。名为唯心等等，心与分别识意义相同。唯的语气是遣除义，因为没有它也遣除执着，因为是遍计的缘故。它不是从心所生的，因为没有它不会产生，因此不遮止心所，如所说的心所没有，心也永远不会产生等等。什么是灭尽定中的心呢？这对于有宗派者会变成过失。对于我们来说，那时存在的任何心都具有相应的俱生。不存在的则没有相应的俱生。三界者，是显现为三界的分别识。说了三界，就是立誓说与欲等贪爱相应，属于三界的心和心所，只是分别识而已。以如实性为对

【英语翻译】
The nature of being fully accomplished, for example, a mirage, first emits its own continuum, and the reversed pervasive calculation of regarding it as water and holding it as a holding object is caused by others. Appearing as water and holding it as real is pervasive calculation. Being completely separated from this is like being fully accomplished. The meaning calculated by discrimination, the nature of pervasive calculation, discrimination is caused by others, its emptiness is fully accomplished. These consciousnesses, called the various distinctions from the body, etc., up to the close practice of it, are because they arise from these. The example of dreams is used to illustrate that consciousness is meaningless because it has been established. For example, dreams, etc., these words themselves have already been said. By saying scripture and reason, it shows that the meaning arising from scripture is the object of recollection. The one called the tenth ground is the aspect of the establishment of the ten grounds from which sutra shows the ten grounds of the bodhisattva. The consciousness that appears as a collection of names, sentences, and letters is a category of Dharma that exists in the mind stream of the listener by virtue of the noble Vajra essence, and it shows that it is trustworthy to say it. Called mind-only, etc., mind and consciousness have the same meaning. The tone of "only" eliminates meaning, because without it, attachment is also eliminated, because it is calculated. It is not born from the mind, because without it, it will not arise, so mental factors are not prohibited, as it is said that without mental factors, the mind will never arise, etc. What is the mind in cessation meditation? This would be a fault for those with sects. For us, any mind that exists at that time has a corresponding co-existence. What does not exist does not have a corresponding co-existence. The three realms are the consciousnesses that appear as the three realms. By saying the three realms, it is vowing that the mind and mental factors that are in accordance with desire and other cravings and belong to the three realms are only consciousness. Taking Suchness as the object

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པའི་གཞུང་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཁམས་གཉིས་པ་ཞེས་མི་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་འབའ་ཞིག་མེད་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནོར་བར་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཡང་ས་བཅུ་པ་བཞིན་དུའམ། ཆོས་མངོན་པའི་མདོར་བསྡུས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡུལ་ལོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུགས་དངོས་ལྟར་སྣང་བའོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བར་སྟོན་པའོ། །བྱམས་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པའོ། །དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་པོ་རང་གི་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་དེ་ཉིད་སྣང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་སེམས་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་མཐུས་དོན་གཞན་དུ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་
དྲན་པ་དང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐུས་གང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་སོ། །ལུང་དེ་ནི་ཚད་མ་དང་བཅས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པོ། །འདི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
以及，以他者为对境，以道谛所摄持的那些，以及后得位所获得的那些则不是，因为没有被三界中所行之贪欲所占有，并且是对治品，以及不颠倒的缘故。如果按照经部宗的论典来说，无色界仅仅是心和心所生起法，难道不应该被称为第二界吗？不是的，因为是颠倒显示的缘故。仅仅是没有色法，所以不是唯识，因为一切事物都不存在。经部宗不承认无色界的对境是颠倒的。如来密意解说也应该像《十地经》一样，或者像《法句经》的略释一样进行解释。等持是心专注一境，是心所生起的法。它的行境是境。影像如同真实色法一样显现。所谓“对境唯识所分别”，是指没有外境。我说过识是所缘境。所谓“像这样，对境由唯识所分别，是说它的自性”，是说识仅仅以显现为对境的方式来分别。所谓“心本身”等等，是指显示了自性作用的相违之处。慈氏菩萨所说的“任何法”等等，是回答，因为一切法都没有作者，所以作者和所作者是不合理的。所谓“如是生起”，是指以缘起的伟大性，阐述了唯一的事物显现为两种形态的方式。例如，色的本体依靠自己的本性，在镜子等之中显现，但却错误地认为看到了影像，因为镜子等以因的威力，虽然不是其他事物，却能够显现。同样，
以忆念和分别等缘的威力，虽然不是他者，却显现为他者的等持的行境之影像，就是那样生起的。那个教证是被具量所证成的，是薄伽梵亲自决定的。就像这样，当心入于等持时等等。

【英语翻译】
And, those that take others as their object, those that are encompassed by the truth of the path, and those that are obtained from the subsequent attainment are not, because they are not possessed by the desires that are practiced in the three realms, and because they are antidotes, and because they are not inverted. According to the treatises of the Sutra School, the formless realm is merely mind and mental events, so shouldn't it be called the second realm? No, because it is shown to be inverted. It is not merely consciousness because there is no form, but because all things do not exist. The Sutra School does not accept that the objects of the formless realms are inverted. The Explanation of the Thought Sutra should also be explained like the Ten Bhumi Sutra, or like the condensed version of the Abhidharma Sutra. Samadhi is the mind focusing on one object, it is a mental event. Its field of activity is the object. An image appears like a real form. The so-called "object is distinguished only by consciousness" means that there is no external object. I have said that consciousness is the object. The so-called "like this, the object is distinguished only by consciousness, which is said to be its nature," means that consciousness is said to be distinguished only by appearing as an object. The so-called "the mind itself" and so on, refers to showing the contradiction of self-action. Maitreya's "any dharma" and so on, is a response, because all dharmas have no agent, so the agent and the object of action are unreasonable. The so-called "arising in this way" refers to the greatness of dependent origination, which explains how the one thing appears in two forms. For example, the essence of form relies on its own nature and appears in mirrors and so on, but it is mistakenly thought that the image is seen, because mirrors and so on, by the power of the cause, although not other things, can appear. Similarly,
By the power of the conditions of memory and discrimination, although not different, the image of the object of samadhi that appears as different arises in that way. That scripture is proven by valid cognition, and was personally determined by the Bhagavan. Just like this, when the mind enters into samadhi, etc.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
གས་པས་ནི་རིགས་པ་གཞན་ཉེ་བར་འགོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱོར་པའི་རྨི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨིས་པ་བཞིན་ནོ། །དྲན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་སྟེ། སུ་འདི་སྙམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་ན་མཐོང་བའི་ཀེང་རུས་མོང་པོ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་དྲན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ལ། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེལ་ཏོ། །དམིགས་པ་དེ་མདུན་དུ་གཞག་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དྲན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ན་མཐོང་བ་དེའི་ཡུལ་ངེས་པར་འདི་ཇི་ལྟར་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་དྲན་པའི་རིགས་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་འབྱུང་བ་དེ་དྲན་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཐ་དད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དེར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པར་བྱས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་མདུན་དུ་ཀེང་རུས་དམིགས་པ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་མི་འབད་དོ། །གང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ལུས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ལུས་ཅན་དང་ཟ་བ་པོའི་རྣམ་པར་རིག་པ་བསྡུའོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་རིགས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་བསྡུའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་མི་སྲིད་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞ

【汉语翻译】
因此，其他的理路也接近成立。因为如所愿般显现，所以所作等并非心之外的他物，如同瑜伽士在梦中梦见所作等一样。 “记忆的识也不行”等是为了消除他人的疑惑而说的。有人会这样想：禅定境界中的影像，比如在坟地等处见到的骷髅，是由体验的因产生的，所以是回忆。对于这样想的人，就消除说：不是这样的。 “如果所缘放在面前就会显现”等是说，如果那是回忆，那么就像在境中见到那样，境是确定的，这怎么会像体验一样回忆呢？那也不是那样的。因此，像这样从现量成立的修习中产生的识不是回忆。那么，从听闻和思惟产生的对事物的识是什么呢？那是回忆，所以它的行境会成立为与识相异。如果这样问，那也不是那样的。像这样，从听闻等产生的回忆，是因为缘于过去。因为过去不存在，所以在那里显现就只是识而已，因为是空无回忆的。因此，因为那样显现，所以这只是识，就像瑜伽士面前所缘的骷髅的影像一样。 “以随念”等，因为清楚，所以不努力分别。 所谓如梦般的各种识，就是身体和有身者等的识。从那些中，提到“眼识等识”等，就包括了有身者和食者的识。那些理应只是识，因为是识的自性。提到“眼等识，有色者”等，就包括了应观察的识。 所谓“如何只是识”，就是因为是有色，所以执持不可能。那些也

【英语翻译】
Therefore, other lines of reasoning also come close to being established. Because things appear as desired, things like offerings are not other than the mind, just as a yogi dreams of offerings in a dream. The statement "Memory-consciousness is also not permissible" is made to dispel the doubts of others. Someone might think: the image in the realm of meditative absorption, such as a skeleton seen in a charnel ground, arises from the cause of experience, so it is a memory. To those who think this way, it is refuted by saying: it is not like that. The statement "If the object is placed in front, it will appear" means that if it were a memory, then just as it is seen in the object, the object is definite, how could this be a memory like an experience? That is also not the case. Therefore, the consciousness that arises from the practice that is established as manifest in this way is not a memory. Then, what is the consciousness of things that arises from hearing and thinking? That is a memory, so its object will be established as different from consciousness. If you ask this, it is also not like that. In this way, the memory that arises from hearing and so on is because it is focused on the past. Because the past does not exist, what appears there is only consciousness, because it is devoid of memory. Therefore, because it appears in that way, this is only consciousness, just like the image of a skeleton that is the object of a yogi in front. "By inference," etc., because it is clear, there is no effort to distinguish. The various consciousnesses that are like dreams are the consciousnesses of bodies and embodied beings, etc. From those, mentioning "eye-consciousness, etc." includes the consciousness of embodied beings and eaters. Those should only be consciousness, because they are the nature of consciousness. Mentioning "eye-consciousness, etc., those with form" includes the consciousness to be examined. The statement "How is it only consciousness" is because it has form, so it holds the impossible. Those also

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུང་ནི་ས་བཅུ་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་སྦྱར་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་ལ། བརྟན་པར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཚུངས་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །བརྟན་པ་ནི་བར་མ་དོར་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་ཏེ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་བསྡུའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རེག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་གནས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་འདྲི་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ལན་བཏབ་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་མཚུངས་པ་དང༌། བརྟན་པར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་མི་འབྱུང་ན་དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྡོག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་
དེ་ལྟར་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དགོས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་མ་ལེན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དྲིས་བ་བཞིན་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱིས་ནི་དགོས་པ་དྲིས་ཀྱི། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་དྲིས་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པས་མ་དྲིས་སོ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པར་འདོད་དོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་འཁྲུལ་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་མི་

【汉语翻译】
关于“是”等，依据是《十地经》和《解深密经》中所说。理证是禅定境界中的影像和梦境等。 “如前者”的意思是比照类推。 “如果那些也”的意思是比照，询问持续不断生起的原因，其中“比照”是相似，“稳定”是指在中有阶段不间断显现。 那个本身就是持续，因为是连续不断的缘故。 因为是颠倒等一切烦恼的基础处。 提到“是”等，涵盖了烦恼、业和生。 眼等诸触是颠倒等一切烦恼的基础处，因为是作为因的事物存在的缘故。 “因为”是指针对询问原因而作出的回答，即因为眼等和色等无意义，却显现为那些的识，是相似且稳定地持续生起的，所以才会有颠倒产生。 “否则”是指如果不是这样，无意义就不会颠倒为有意义。 如果没有颠倒，因为没有原因，烦恼和所知障就会导致没有一切烦恼。 如果没有一切烦恼，清净也就不存在了，因为它是通过反转来区分的缘故。 因此， “像这样这些”的意思只是一个连接词。 如果不是因为需要而产生，而是因为原因而产生，难道不接受吗？不是的，因为是按照提问的方式回答的。 别人问的是需要，而没有问作为种子的原因，因为知道它存在于阿赖耶识中，是无始的。 错觉的原因被认为是显现为形象的识。 错觉被认为是无形色的识。 因此，如果显现为形象的、有形象的识不存在，那么错觉，即无形色的识也不存在了，因为没有对境的能对境是不

【英语翻译】
Regarding "is" etc., the scriptural authority is what is stated in the Dashabhumika Sutra and the Samdhinirmocana Sutra. The reasoning is the images and dreams etc. in the realm of samadhi. "Like the former" means to apply by analogy. "If those also" means to compare and inquire about the cause of continuous arising, where "comparison" means similarity, and "stability" means not seeing interruption in the intermediate state. That itself is continuous, because it is continuous. Because it is the basis of all afflictions such as inversion. Mentioning "is" etc. includes afflictions, karma, and birth. The contacts of the eye etc. are the basis of all afflictions such as inversion, because they exist as the cause. "Because" refers to the answer given in response to asking the reason, that is, because the consciousnesses that appear as the meaningless eye etc. and form etc. are similar and constantly arise, that is why inversions occur. "Otherwise" means that if it were not so, the meaningless would not be inverted into the meaningful. If there is no inversion, because there is no cause, afflictions and the obscurations of knowledge would lead to no afflictions at all. If there are no afflictions at all, purification would also not exist, because it is distinguished by reversing it. Therefore, the meaning of "like this these" is just a conjunction. If it does not arise because of need, but arises because of cause, is it not accepted? No, because it is answered in the way it was asked. Others asked about the need, but did not ask about the cause as a seed, because they knew that it exists in the alaya-vijnana and is beginningless. The cause of illusion is considered to be the consciousness that appears as form. Illusion is considered to be the formless consciousness. Therefore, if the consciousness that appears as form, the consciousness with form, does not exist, then illusion, the formless consciousness, also does not exist, because the object-possessor without an object is not

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུགས་ན་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མཐའ་དག་མངོན་ཏེ། ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཚང་ན་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདྲི་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གྲངས་དང༌། ཡུལ་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། བདག་དང༌། གཞན་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དྲུག་བསྡུའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་མྱོང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དགོས་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་དུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ཐུག་པ་དག་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིགས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་འཐད་པ་གཞན་དང་སྒྲུབ་པ་འདྲི་བའོ། །དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཙམ་སྨོས་པས་ནི་དོན་དགག་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་གིས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་བཤད་ཟིན་ཁ་ཅིག་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དག་གོ །དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བའི་ལྟ་བས་ནི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་ན་གཟུང་བའི་ཆ་ནི་རྒྱུ་མཚན། འཛིན་པའི་ཆ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ་གཉིས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་མོའི་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ

【汉语翻译】
可以的。为什么说身体等各种识同时产生等等，像前面一样提问。因为生和近行完全显现的缘故，这是回答，像前面一样。像这样，这五种识如果进入整个身体，那么连同近行的整个身体都会显现，如果任何一个肢体有缺陷，就不会那样了。为什么说时间的各种识等等，像前面一样提问。像前面一样。提到“等等”包括数字、处所、名称、我、他、善趣、恶趣、死亡、转生等六种显现的识。从无始以来的时间轮回不间断等等，到因为经历生老病死的种种差别不可估量。这之间用六种必要说明了时间等的各种识，最终会产生死亡和转生的各种识，按照顺序。这些识如何等等，用理性的方式询问其他合理的论证。仅仅是这样就结束了，这是“无意义”的同义词，因为会说“因为无意义”。这样，提到“仅仅”就说明了否定意义的意义。既然无意义，经典也这样说明了。有些道理已经讲完，有些道理将要讲。用两种等等，理由和见解就是理由和见解。与这二者一起的就是具有理由和见解的识，从眼等一直到身体的识。就像自身一样，以显现为色等的识的理由，就是具有理由。以眼识等在各自的境显现识的见解，就是具有见解。或者所取的方面是理由，能取的方面是见解，这是两种。因为产生各种各样的形象，比如在图画的垫子上等等，一个识包含各种各样的形象。

【英语翻译】
Okay. Why do the various consciousnesses such as the body arise simultaneously, etc., is asked as before. Because birth and near-conduct are fully manifested, this is the answer, as before. Like this, if these five consciousnesses enter the entire body, then the entire body together with near-conduct will be manifested, and if any limb is defective, it will not be so. Why do the various consciousnesses of time, etc., is asked as before. As before. The mention of "etc." includes the six kinds of manifested consciousnesses: number, place, name, self, other, good realms, bad realms, death, and rebirth. From the beginningless cycle of time without interruption, etc., to because the various differences of experiencing birth, old age, sickness, and death are immeasurable. In between, the six necessities explain that the various consciousnesses of time, etc., will eventually produce the various consciousnesses of death and rebirth, in order. How are these consciousnesses, etc., using reason to inquire about other reasonable arguments. Just ending with that, this is a synonym for "meaningless," because it will be said "because it is meaningless." Thus, mentioning "just" explains the meaning of negating meaning. Since it is meaningless, the scriptures also explain it this way. Some reasons have already been explained, and some reasons will be explained. With two, etc., the reason and view are the reason and view. Together with these two is the consciousness with reason and view, from the eye, etc., up to the consciousness of the body. Just like oneself, with the reason of the consciousness that appears as form, etc., it is with reason. With the view of the consciousness appearing in each object, such as eye consciousness, it is with view. Or the aspect of what is grasped is the reason, and the aspect of what grasps is the view, these are two. Because various kinds of images arise, such as on a painted cushion, etc., one consciousness contains various kinds of images.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཆ་གཅིག་ནི་གཟུང་བ་དང༌། ཆ་གཅིག་ནི་འཛིན་པར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་དག་དེའི་སྐྱེ་བ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཞི་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ཉིན་གཅིག་ཏུ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ལ་ཐུག་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་བྱེད་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དག་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པས་ནི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འདིར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་
བྱ་བས་ནི་དེ་ཙམ་ཉིད་དང་གཉིས་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། དེ་ཙམ་གཉིས་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྟོགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །དེ་དང་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲལ་བར་གྱུར་པས་བྲལ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་དེ་མེད་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མི་རུང་སྟེ། རྒྱུ་ཡུལ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིག་པ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་གནས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དེ་དང་དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དང་དེའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། རིགས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་སེམས་སོ། །ཅི་དང་འདྲ་ཞེ་ན་སེམས་པ་དཔེར་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་སེམས་པ་གཅིག་ལུས་ལ་གནས་ཏེ། ལུས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ། ངག་ལ་གནས་ཏེ་ངག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན་ངག་

【汉语翻译】
那么一部分是所取，一部分是能取同时产生。如果有人认为它的产生是次第的，那么按照他们的观点，即使在大基（ālaya）上，一天之内也不会产生多种心识。所谓的“意识的识，是由眼等直到法的所有识”等等，是指在所有事物作为对境时，意识起主导作用，眼等识直到法识之间，作为原因而存在，它们是具有原因的。意识的识是具有见解的，像这样对它们所有进行分别，并且也是所有识的显现方式，因此，意识在这里被称为见。这里用偈颂说，因为认识到仅仅是它、二和多种，所以，仅仅是它、二和多种，瑜伽行者们想要认识。也就是说，瑜伽行者们想要完全了解。所谓的“与它分离”等等，因为已经分离所以是分离，即没有对境。如果不存在对境的破除，那么就接近于仅仅是识，因为识不再是能识。如果没有所知，能知是不可能的，因为会变成没有原因的对境。不是能取和所取分别的物体，圣者的各自自证智慧所认识的非物质的物体，这就是存在。所谓的“意识本身”等等，是说见解的差别，意识唯一，从眼等所依处产生时，从眼识到意识之间，获得那个名称，一些菩萨认为没有其他不同种类的识。如果问像什么呢，就用比喻来说明心，例如，一个心住在身体上，当身体活动时，称为身体的业，住在语言上，当语言活动时，称为语言

【英语翻译】
Then one part is the object to be grasped, and one part is the grasper, arising simultaneously. If some believe that its arising is gradual, then according to their view, even on the great basis (ālaya), multiple consciousnesses would not arise in a single day. The so-called "consciousness of mind, is by all the consciousnesses from eye, etc., up to dharma," etc., refers to when all things are the objects, the consciousness of mind takes the lead, the consciousnesses from eye, etc., up to dharma consciousness, exist as the cause, and they are with cause. The consciousness of mind is with view, like this, it distinguishes all of them, and is also the manner of arising of all consciousnesses, therefore, the consciousness of mind is called view here. Here, it is said in verse, because it is recognized as merely it, two, and multiple, therefore, merely it, two, and multiple, the yogis want to recognize. That is to say, the yogis want to fully understand. The so-called "separate from it," etc., because it has been separated, it is separation, that is, without object. If the destruction of the object does not exist, then it is close to being merely consciousness, because consciousness is no longer the knower. If there is no object of knowledge, the knower is impossible, because it would become an object without cause. The object that is not to be distinguished as grasper and grasped, the non-material object known by the self-aware wisdom of the noble ones, this is what exists. The so-called "consciousness itself," etc., is saying the difference of view, consciousness is unique, when arising from the support of eye, etc., from eye consciousness to mind consciousness, it obtains that name, some bodhisattvas think that there is no other different kind of consciousness. If asked what it is like, then the mind is explained with an example, for example, one mind dwells on the body, when the body acts, it is called the action of the body, dwells on speech, when speech acts, it is called speech.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
གི་ལས་ཞེས་བྱ། ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་པ་ནི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྣ་
ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་གཉིས་སུ་སྣང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པོ་ལས་ཆ་གཅིག་ནི་དོན་ཙམ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར། དེའི་ཆ་གཅིག་ནི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལུས་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱས་པའི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ལུས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེས་བྱས་པའི་མྱོང་བ་ལུས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རེག་བྱ་ལ་འཛིན་པར་སྣང་བ་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོང་ལྕི་བ་དང༌། ཡང་ན་མྱོང་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་བུར་སྨྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་སྨོས་པ། གང་ཞིག་ལུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལུས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཁུངས་ཏེ། གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམུ་རྒོད་དོ། །འདུལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ལུང་གཉིས་པ་ཡང་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ནི་འདི་དག་གི་རྟོན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའ

【汉语翻译】
名为“的业”。与意相合时，就像名为“意的业”一样。如果意的能识是那样，就会变成无分别，就像以处之种类而成为眼的能识一样。住是随逐于处的，像这样，有烦恼的意由遍一切烦恼的处而生起意的能识时，就会变成有烦恼的自性吗？回答说，以“于一切所依处生起时”等来回答，眼等在一切处生起就是生。以种种的相而显现为二，说的是执持而分别的自性以种种的相而显现为二，从唯一的能识中，一部分会显现为仅仅是义，它的一部分会成为于义而分别的相。因此，不会成为无分别自性的过失。名为“有色界中”是指非无色界中。那为什么呢？因为意的能识安住于身，等等。例如眼等根安住于身一样，说的是就像它所作的利益和损害也是身的，同样，有色界中意的能识安住于身，因此它所作的感受也是身的。在一切处也显现为执持所触，也会生起，说的是为了使等持变得沉重，或者为了断绝感受的缘故。独自宣说的菩萨所说的教证，即“何者无身”等，无身是指没有腹部的缘故。穴居是指在里面的缘故。远行是指前往一切所知处的缘故。独自行走，那是根源，因为没有第二个的缘故。难调是指顽劣。调伏是指能自在。第二个教证也是“这五根的”等，行境之境是意所感受的，说的是意的能识的同义词。意是这些的所依。

【英语翻译】
It is called "of karma." When it is in accordance with mind, it is like being called "karma of mind." If the consciousness of mind is like that, it will become non-conceptual, just like the consciousness of the eye becomes so by the category of place. Dwelling follows after the place. Like this, when the consciousness of mind arises from the place of all afflictions by the afflicted mind, will it become the nature of being afflicted? The answer is given by "when arising in all supports," etc. The arising of the eye, etc., in all places is birth. Appearing as two with various aspects means that the nature of grasping and discriminating appears as two with various aspects. From the single consciousness, one part will appear as merely meaning, and one part of it will become the aspect of discriminating meaning. Therefore, it will not become the fault of non-conceptual nature. "In the realm of form" means not in the realm of formlessness. Why is that? Because the consciousness of mind abides in the body, and so on. For example, just as the senses such as the eye abide in the body, it means that just as the benefit and harm done by it are also of the body, similarly, in the realm of form, the consciousness of mind abides in the body, so the experience done by it is also of the body. In all places, it also appears to grasp the tangible, and it also arises, which means that it is for the sake of making the samadhi heavy, or for the sake of cutting off the feeling. The scripture spoken by the bodhisattva who speaks alone, such as "who is bodiless," etc. Bodiless means because there is no abdomen. Cave-dwelling means because it is inside. Going far means because it goes to all knowable places. Walking alone, that is the source, because there is no second. Difficult to tame means unruly. Taming means being able to control. The second scripture is also "of these five senses," etc. The object of the field of activity is felt by the mind, which means the synonym of the consciousness of mind. Mind is the reliance of these.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབང་གིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁུངས་གསུམ་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་དུ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་གཞན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྐྱེད་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་དོན་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ལྟ་བ་དེ་དང༌། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡང་དོན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུང་གཞན་དང་རིགས་པ་གཞན་བརྗོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་འགལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་པས་ནི་དོན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡི་དགས་དང༌། དུང་འགྲོ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གང་ལ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་རྣག་ལ་སོགས་པས་གང་བར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་དུད་འགྲོ་ཉ་ལ་སོགས་པས་བཏུང་བ་དང་གནས་ཡིན་པའི་བློས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །མི་རྣམས་ནི་དངར་བ་དང་དད་བ་དང་བསིལ་བའི་ཆུར་རྟོག་ཅིང་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །འཐུང་ངོ༌། །འཇུག་གོ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནམ་མཁར་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་མི་རུང་བ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་དེ་ཉིད་རྣག་དང་ག

【汉语翻译】
是因由彼力而成就的缘故。又说了第三个来源。所谓的“六识聚是意处”是意之识的生处之异名。无论何处，所谓的“阿赖耶识的识是义识的安立”是说因为是义识之因，所以如是安立的异名。所谓的“除此之外”是说身体等识。所谓的原因是所缘，因为是清净的缘故。所谓“意的识之识与所依一起”是说与刚过去的意和烦恼一起，因为那二者是产生和遍染的处所的缘故。见是分别的缘故。所谓“是彼见产生的因缘的缘故”是说阿赖耶识是彼见各种产生的原因的缘故。眼等识显现为义，是意之识的见，并且是根本识产生的所依的作用。又为了显示无义，说了其他的教证和理证，即“菩萨具有四法”等等。互相不相符的相违识的原因之事物，是识产生的原因，因为外境不能成为原因，所以了知彼则应了知为无义。饿鬼和畜生以及人等等，比如在某条河中，饿鬼们由于自己的业成熟的力量，见到充满脓等，而畜生鱼等则以饮用和是住所的想法而安住。人们则认为是清澈、可信和凉爽的水而沐浴，饮用，进入。入于虚空无边处的诸天则见到虚空，因为色想破灭的缘故。一个事物产生互相不相符的多种识是不合理的，比如那条河既是脓

【英语翻译】
It is because it is accomplished by the power of that. Again, the third source is mentioned. The so-called "the collection of six consciousnesses is the mind-base" is another name for the mind's consciousness-base. Wherever, the so-called "the consciousness of the Alaya consciousness is the establishment of the meaning-consciousness" is another name for saying that it is the cause of the meaning-consciousness, so it is established as such. The so-called "other than that" refers to the consciousnesses of the body and so on. The so-called cause is the object of perception, because it is pure. The so-called "the consciousness of the mind's consciousness together with the support" is to say together with the immediately past mind and afflictions, because those two are the place of generation and pervasive defilement. Seeing is because of discrimination. The so-called "is the cause of the arising of that view" is to say that the Alaya consciousness is the cause of the various arising of that view. The consciousnesses of the eye and so on appear as meaning, it is the view of the mind's consciousness, and it is the function of the support of the arising of the root consciousness. Also, in order to show the meaninglessness, other scriptures and reasonings are stated, such as "Bodhisattvas possess four qualities" and so on. The object of the cause of contradictory consciousnesses that do not agree with each other is the cause of the arising of consciousness, because external objects cannot become the cause, so knowing that, one should know it as meaningless. Hungry ghosts and animals and humans, etc., for example, in a certain river, hungry ghosts, due to the power of the maturation of their own karma, see it filled with pus, etc., while animals, fish, etc., abide with the thought of drinking and being a dwelling. People think of it as clear, trustworthy, and cool water and bathe, drink, and enter. The gods who enter the sphere of infinite space see the sky, because the perception of form is destroyed. It is unreasonable for one thing to produce many consciousnesses that do not agree with each other, such as that river is both pus

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཅིན་དང་ཕྱི་ས་ས་གང་བ་དང༌། དབྱུག་པ་དང་རལ་གྲི་ཐོགས་པའི་མིས་བསྲུངས་པ་ཡིན་པ་དྲི་ཞིམ་པ་དང་བསིལ་བའི་ཆུ་དང༌། གནས་དང༌།
བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་འོས་དང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ། །བརྟགས་པས་དེར་སྣང་བར་ནི་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །བུད་མེད་ལུས་ནི་གཅིག་པུ་ལ། །རོ་དང་འདོད་བྱ་ཟ་བ་ཞེས། །ཀུན་རྒྱུ་འདོད་ཅན་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པོ། །རྨི་ལམ་ཡང་གྲགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏེ། མདུན་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དྲན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །འབད་པ་མེད་པར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་ཁོ་བོས་འབད་པ་མ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན། །དོན་རྣམས་ཡང་དག་ཉིད་རྟོགས་ན། །ཡང་དག་མཐོང་བས་ལུས་ཅན་རྣམས། །འབད་པ་མེད་པར་དགྲོལ་བར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དགེ་བའོ། །འདི་དག་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་པའོ། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །མོས་པ་ནི་མོ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའོ། དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུས་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དོན་གཅིག་གོ །འདིས་སེམས་གཡེངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཞི་གནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེ་སུ་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པ་
ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣ

【汉语翻译】
以金和外地土覆盖的地方，以及持棍棒和刀剑的人守护的，具有香味和凉爽的水，以及住所和饮品等等适宜的事物，如何能成为虚空的自性呢？这在外境中是没有意义的。经过观察，在那里显现是允许的，如所说：女人的身体是唯一的，被认为是尸体和欲望之物，这是普遍游荡的贪欲狗的三种分别念。就像这样说的。对于过去和未来，按照经部宗的观点，识是无所缘而成立的。梦也是如此。禅定的行境之影像已经说过了，因为在面前显现，所以说是不可忆念的。镜子等之中显现的面容等影像，就像什么也不是一样，之前已经说过了，对于这些，识是无所缘而成立的。不费力气也能不颠倒地转变，因为是清晰的，所以我没有努力去分别解释。如果像所缘一样，如实地证悟诸法，以如实的见解，有情众生就能不费力气地解脱。所谓禅定者，是指声闻和独觉，禅定是指心一境性的善。这些人具有修习禅定的状态，所以是禅定者。所谓获得心的自在者，是指获得心调柔性的人。胜解是指信奉，相信。所谓依此之故，是指如所信奉的那样，时间等显现为水等事物。所谓获得寂止者，是指获得禅定的人，寂止和禅定是一个意思。以此使心散乱平息，所以是寂止。所谓瑜伽士，是指缘于空性或者缘于四圣谛的寂止和胜观双运，具有自性融入的状态，这些人就是瑜伽士。在他们之后，对于无所得等法，胜观被称为智慧。所谓精进于此者，是指精进者。

【英语翻译】
How can a place covered with gold and foreign soil, guarded by people wielding sticks and swords, with fragrant and cool water, and suitable things like dwellings and drinks, become the nature of emptiness? This is meaningless in external objects. After observation, it is permissible to appear there, as it is said: A woman's body is unique, considered a corpse and an object of desire, these are the three kinds of discrimination of universally wandering greedy dogs. It's like saying this. For the past and future, according to the Sautrāntika school, consciousness is established without an object. Dreams are also like that. The image of the object of meditation has already been said, because it appears in front, so it is said to be unmemorable. The images of faces and so on that appear in mirrors and so on, just like they are nothing, have been said before, and for these, consciousness is established without an object. To transform without effort and without inversion, because it is clear, I have not made an effort to explain it separately. If, like the object of focus, one truly realizes all phenomena, then with true vision, sentient beings can be liberated without effort. The so-called meditator refers to Śrāvakas and Pratyekabuddhas, meditation refers to the virtue of one-pointedness of mind. Those who have the state of practicing meditation are meditators. The so-called those who have obtained mastery over the mind refers to those who have obtained the pliancy of the mind. Faith means to believe, to trust. The so-called because of this means that, as believed, time and so on appear as things like water. The so-called those who have attained tranquility refers to those who have attained samādhi, tranquility and samādhi are the same meaning. Because it pacifies the distraction of the mind, it is tranquility. The so-called yogi refers to the union of tranquility and insight that focuses on emptiness or on the four noble truths, and has a state of naturally merging, these people are yogis. After them, for phenomena such as non-attainment, insight is called wisdom. The so-called those who are diligent in this refers to those who are diligent.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
མས་སོ། །མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ལྷག་མཐོང་བྱེད་པ་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཅིག་པུ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་ངོ༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །དོན་དེ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཡང་དག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་ཡང་དེ་མི་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨོས་མ་ཐག་པ་དང་རྒྱུད་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་མེད་དོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་དྲི་བ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དྲི་བ་དེ་དག་གི་ལན་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་སོ། །རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་སུ་བསྟན་ཏེ། རང་གི་ས་བོན་དེས་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་སྟེ། བདག་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བརྗོད་དོ། །ས་བོན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་པའོ། །དོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་མེད་ན་དོན་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེ་ན། ལེན་འདེབས་ཏེ། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ས་བོན་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དོན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེས་ན་དོན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྣང་བ་ནི་གསལ་བ་དང་མངོན་པ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་
པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
མས་སོ། 。当对经部等法进行胜观时，即使是对无常等单一意义，也如其所是地对刹那坏灭等事物作意，如此一来，便会显现出多种形态。获得不分别智，安住于此的人们，所有事物都不会显现，所谓的不分别智将在下文阐述。如果存在该事物，则不能成为不分别，如果存在需要分别的事物，那么就不可能是真正的不分别。如果事物确实是真实的，即使生起不分别智，它也不会变得不显现，因为它所缘的是真实的事物。因此，这意味着通过刚才所说的理证和先前所说的传承，也可以得出无意义的结论。那怎么是受他支配的呢？这是“自己应该知道”的同义词。为什么呢？这是“对他人说”的同义词。同样，对于两种自性，也有两个问题。这些问题的答案也是两个。所谓的“自己的习气种子”等，是指示为遍计所执的习气，因为受自己的种子支配，所以是受他支配的，自己应该知道。因为它不会停留超过一刹那，所以是对他人说的。种子的受他支配，以及生和灭的受他支配，是按照顺序说的。所谓的“安住于此”，是指依赖于受他支配。所谓的“无意义”，如果不存在，那又怎么能称之为事物呢？这是反驳。所谓的“显现”，虽然它不是从明显表达的种子中产生的，但它像事物一样显现，因此被称为事物。显现是清晰、显现和非常清晰的同义词。所谓的“具有不可估量的形态”，是指以自我和法等各种各样、无边无际的事物为对境而显现的意之识，也就是遍计。所谓的“颠倒”，是指错乱，因为它是能取和所取之义显现的原因，所以是遍计所执，因此，它在意义上是遍计的。

【英语翻译】
Maso. When engaging in higher seeing (vipassanā) on the sutras and other teachings, even a single meaning such as impermanence appears in various ways as one contemplates on things like momentary destruction. Those who have attained non-conceptual wisdom and abide in it, all things do not appear to them. The non-conceptual wisdom will be explained below. If that thing exists, it cannot be non-conceptual; if there is something to be conceptualized, then it is not appropriate to be non-conceptual. If the thing is indeed real, even if non-conceptual wisdom arises, it will not become non-apparent, because it focuses on the real thing. Thus, it concludes that even with the reasoning just mentioned and the previously explained lineage, it is meaningless. How is it dependent on others? This is synonymous with "one should know for oneself." Why is that? This is synonymous with "to be said to others." Similarly, for the two natures, there are also two questions each. The answers to these questions are also two each. The so-called "seed of one's own habit" and so on, are shown as the habit of the completely imputed, because it is dominated by one's own seed, so it is dependent on others, and one should know for oneself. Because it does not remain longer than a moment, it is said to others. The dependence on others of the seed, and the dependence on others of arising and ceasing, are in order. The so-called "abiding in it" refers to relying on dependence on others. The so-called "meaningless," if it does not exist, then how can it be called a thing? This is a refutation. The so-called "appearance" is that although it does not exist from the seed of explicit expression, it appears like a thing, therefore it is called a thing. Appearance is synonymous with clarity, manifestation, and very clear. The so-called "having immeasurable forms" refers to the mind consciousness that appears with various and limitless things such as self and phenomena as objects, which is imputation. The so-called "inverted" refers to delusion, because it is the cause of the appearance of the meaning of the grasped and the grasper, therefore it is completely imputed, and therefore, it is imputed in meaning.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
 །རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་ཆོས་དག་མེད་པ་ལ་རྟོག་པའི་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་དཔྱོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེའི་བག་ཆགས་ནི་འདིའི་ས་བོན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེར་སྣང་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མཐའ་ཡས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པ་གང་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པས་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲིས་ནས། ཀུན་བརྟགས་པའི་རབ་
ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །མིང་གིས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཐོས་ནས་དོན་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་མིང་མ་ཐོས་པར་ནི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དེར་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མིག་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
所謂「以無自性而唯是遍計所緣」者，謂於無我及法，以能起分別之彼等相狀而顯現，故名為遍計所執。所謂「無有變異」者，謂以無有變異而圓滿成就，故應知為圓滿成就。所謂圓滿成就者，謂是清淨之所緣，且是一切善法之最勝。又，「有遍計所執」等者，是觀察遍計所執。意識者，即是遍計所執，以具有分別之故。所謂「由自說習氣種子所生」者，謂意識、意識，如是於無始輪迴中施設言說，彼之習氣即是此之種子。所謂「由一切識之言說習氣種子所生」者，謂如是顯現色等無邊之識，是由言說習氣之因所生，以彼等顯現而生起之相狀故。是故，意識是由無邊之分別所生。所謂「依他起自性是所遍計」者，謂彼之一分，眼等成為對境。所謂「於何相狀中，依他起自性為所遍計，彼即是彼之遍計自性」者，是顯示轉為因之遍計所執。所謂「以遍計所執如何遍計」者，是問相狀之差別，而顯示遍計所執之差別。所謂「以名相所緣」者，謂聽聞天授等之名後，即於義而起遍計，若未聽聞其名，則不能於義而起分別。所謂「於依他起自性之身等，執為彼之相狀」者，是說執著自相之異名。執取相狀即是作意，如其成為作意，則如是隨後施設言說。又，依他起自性之眼等

【英语翻译】
That which is called "focusing solely on universal conceptualization without its own characteristics" means that because of the appearance of the aspects of those who can arise in relation to the absence of self and dharmas, it is called universally conceptualized. That which does not change is to be known as completely accomplished because it is completely accomplished without change. That which is completely pure is said to be completely accomplished by being the object and the best of all virtuous dharmas. Again, "There is universal conceptualization," etc., examines universal conceptualization. Consciousness is universal conceptualization, because it has distinctions. That which is called "arising from the seed of self-expression" is the consciousness of the mind, the consciousness of the mind, which is spoken of in the beginningless cycle, and its habit is the seed of this. That which is called "arising from the seed of the habit of expression of all consciousness" is that consciousness, such as form, which appears infinitely, arises from the cause of the habit of expression, because it is the nature of appearing there. Therefore, consciousness arises from all kinds of infinite distinctions. That which is called "the nature of dependence on others is to be universally conceptualized" is one aspect of it, the eye, etc., becomes the object. That which is called "In whatever aspect the nature of dependence on others is universally conceptualized, that is the nature of its universal conceptualization" shows the universal conceptualization that has become the cause. That which is called "How does universal conceptualization universally conceptualize?" is asked about the differences in aspects, and shows the differences in universal conceptualization. That which is called "focusing on names" means that after hearing the name of Lhasbyin (Devadatta), etc., one universally conceptualizes the meaning, but if one has not heard the name, one cannot distinguish the meaning. That which is called "grasping the characteristics of the nature of dependence on others, such as the body" is a synonym for being attached to one's own characteristics. Grasping the characteristics is attention, and as it becomes attention, so it is subsequently named. Again, the nature of dependence on others, such as the eye, etc.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ལའོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་བྱས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བས་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་དོན་ལས་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་འདོད་པ་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གིས་ངག་ཀུན་ནས་སློང་སྟེ། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཚིག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་བཞི་པོ་དག་གིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་གྱི་མིང་ལ་དམིགས་པ་ན་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་གྱི་མཚན་མ་ཀྱག་ཀྱོག་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གཉིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་འདི་དག་གཅིག་པར་ཡང་འགྱུར། དུ་མར་ཡང་འགྱུར་བས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པར་བསྟན་ཏེ།
ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དང་དེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཀུན་དུ་རྟོག་སྟེ། དགོངས་པ་དེས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གཏན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཚེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
拉奥！以五种见解确定地进行观察的方式。其中，所谓的“显现执着”是因为将特征作为显现执着的缘故，即凭借对特征的显现执着。从以见解确定观察的意义上来说，当想要显现执着于“这就是这样”并向他人展示时，思虑和考察会从各个方面引发言语，就像所说的那样“未经思虑和考察，不说言语”。所谓的“见等”是指通过见、闻、辨别和意识这四种不同的术语。例如，当专注于幻化的名称时，绳索上的幻化特征，如弯曲等，被视为特征，并且由于显现执着于此并向他人展示，所以说“看到了幻化”，这与此类似。所谓的“也不是不同的”是因为遍计所执和依他起二者有和无的缘故。从有中产生的有本身不是其他的，就像兔子的角等不存在的事物不是从有中产生的其他事物。所谓的“也不是非不同的”是因为有和无不可能成为一体，同样，依他起和圆成实二者也是因为具有自性清净和不清净的体性。在这里，依靠意图的类别，这些可以变成一个，也可以变成多个，因此通过类别显示了依他起本身是遍计所执，因为是普遍思虑的原因，并且由此产生遍计所执。所谓“普遍思虑的原因，并且由此产生遍计所执”是指，例如，我和色等是遍计所执的所依，而所谓的普遍思虑是指意识普遍思虑我和色等事物，因此以该意图称之为遍计所执。所谓“通过类别，它本身是圆成实”是因为显现如何最终都不存在。所谓“习气的种子的依他起”是因为依赖于因，所以是依他起。所谓“完全不成立的杂染和清净的自性是依他起”是指，例如，当进行分别观察时，就会变成杂染。不是分别观察的

【英语翻译】
Lao! It is the way to engage in definitely ascertaining the five views. Among them, the so-called "manifest clinging" is because it takes characteristics as the reason for manifest clinging, that is, by virtue of manifest clinging to characteristics. From the meaning of definitely examining with views, when one wants to manifest clinging to "this is so" and show it to others, thoughts and considerations arouse speech from all aspects, just as it is said, "Without thinking and considering, do not speak words." The so-called "seeing, etc." refers to the four different terms of seeing, hearing, distinguishing, and consciousness. For example, when focusing on the name of an illusion, the characteristics of the illusion on the rope, such as crookedness, etc., are regarded as characteristics, and because one manifests clinging to this and shows it to others, one says, "I see the illusion," which is similar to this. The so-called "also not different" is because of the existence and non-existence of the imputed and the other-powered. The existence arising from existence itself is not other, just as non-existent things such as rabbit horns are not other things arising from existence. The so-called "also not non-different" is because existence and non-existence cannot become one, and similarly, the other-powered and the perfectly established are also because they have the nature of self-nature purity and impurity. Here, relying on the categories of intention, these can become one, or they can become many, so the other-powered itself is shown as the imputed by category, because it is the cause of universal thought, and the imputed arises from this. The so-called "the cause of universal thought, and the imputed arises from this" means that, for example, I and form, etc., are the basis of the imputed, and the so-called universal thought refers to the consciousness universally thinking about things such as I and form, etc., so it is called the imputed by that intention. The so-called "through category, it itself is perfectly established" is because how appearances ultimately do not exist. The so-called "the other-powered of the seeds of habit" is because it depends on the cause, so it is other-powered. The so-called "the completely unestablished nature of defilement and purification is other-powered" means that, for example, when discriminating observation is performed, it becomes defiled. Not discriminating observation

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རག་ལུས་ལས་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་གང་གིས་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་པོ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། དེས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ལ། ལྟོས་པ་གང་གིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་པོ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་གཏན་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་པོ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པར་གཉིས་ཡིན་པ་ལྟ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཙམ་ཉེ་བར་འཛིན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རང་གི་བསམ་པ་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །མ་བྱང་བ་མི་བཟློག་པ་སྟེ། །བ་ལང་ལ་སོགས་པ་
རྣམས་ཀྱིའོ། །མིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ན་ལི་ཀེ་རའི་གླིང་ན་གནས་པས་བ་ལང་གི་སྒྲ་ཐོས་ནས་དེའི་དོན་མ་རྟོགས་ནས་བ་ལང་གི་སྒྲའི་མིང་གིས་མིང་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །མིང་མ་རྟོགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མིང་ཅན་འབྲེལ་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བ་ལང་གི་ལུས་མཐོང་ནས་ཕྱིར་ཞིང་དོན་ལ་རྟོག་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བརྡ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པའོ། །རྩ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ན་རྩ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིའོ་ཞེས་མཚན་མར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་དང་བཅས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
寿命是完全清净的，像这样依赖于两种方式，是依他起性。像这样，暂时三种自性的情况，不是依靠差别而各不相同，也不是不各不相同，依靠从习气的种子产生等等，以什么是依他起性，那两者就不是。普遍分别的理由和，由此普遍假立本身，依靠什么而成为普遍假立，那两者就不是。依靠普遍假立完全不存在，以什么而成为圆成实性，那两者就不是。就像依他起的两种相一样，普遍假立也是这样，对此，自性上普遍分别，就是眼等，仅仅是执持事物。特别的普遍分别，就是对无常等法的分别。自性圆成实，被显示为有垢的真如。完全清净的圆成实，就是无垢的真如。行为是精通名言者们的，名为词语先说，与表达自己的想法相关联。未成熟是不可逆转的，是牛等。
依靠名言，名为对名言的自性进行普遍分别，例如居住在那离格拉洲，听到牛的声音，没有理解它的含义，就以牛的声音的名言对名言进行普遍分别。名为没有理解名言的含义，就是没有将名言和名言所指联系起来，因此看到牛的身体后，反而对外在事物进行分别。依靠那两者，就是依靠表达应该理解的符号和，应该表达的事物两者进行分别。根本分别，就是分别也是其他分别的根本，自己也是分别，所以是根本分别，即阿赖耶识。相的分别，例如色等，因为称之为“这是”而成为相。相显现的分别，例如具有所依的眼识等的识，名为因为显现为相。

【英语翻译】
Life is completely purified, and in this way, it depends on two ways, which is dependent origination. In this way, for the time being, the situation of the three natures is not different due to the distinction of dependence, nor is it not different. Depending on arising from the seeds of habit, etc., what is dependent origination is not the two. The reason for universal discrimination and, by it, the very imputation, what it depends on to be imputed, that is not the two. Depending on the complete absence of imputation, what it depends on to be perfectly established, that is not the two. Just as the two aspects of dependent origination are, so is imputation. In this, the universal discrimination in nature is the eye, etc., which is merely grasping at things. Special universal discrimination is the discrimination of impermanence and other dharmas. The perfectly established by nature is shown as the Suchness with defilements. The perfectly established as completely pure is the Suchness without defilements. Action is of those skilled in terminology, called words spoken first, related to expressing one's own thoughts. Immature is irreversible, of cows, etc.
Depending on names, called universal discrimination of the nature of names, for example, residing in Nalikeradvipa, hearing the sound of a cow, not understanding its meaning, then universally discriminating names with the name of the sound of the cow. Called the meaning of not understanding the name, that is, not connecting the name and the named, therefore, seeing the body of the cow, instead discriminating external things. Depending on those two, that is, depending on both expressing the symbol to be understood and the thing to be expressed to discriminate. The root discrimination is that the discrimination is also the root of other discriminations, and oneself is also discrimination, so it is the root discrimination, that is, the alaya consciousness. The discrimination of characteristics, such as form, etc., because it is called "this" it becomes a characteristic. The discrimination of the appearance of characteristics, such as the consciousness of the eye, etc., with a basis, called because it appears as a characteristic.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་མར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སོགས་པ་སོགས་པས་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་བསྡུ་སྟེ། བདེ་བའི་མིང་དང་བཞིན་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོག་མི་སྡུག་ཅེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནོད་པ་དང་དུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པ་དང་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ཆར་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྲང་བའི་ཚེ་གྲང་བས་ཉེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ངན་འགྲོ་ཐམས་
ཅད་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ན་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་དང་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་སྣང་བ་རྣམས་ཏེ། རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པ་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གིས་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། རྟུལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་བའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བའི་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནོད

【汉语翻译】
所谓的“显现为相的分别”，是指显现为色等之相的识的转变，那即是分别。所谓的“衰老等”，是因为衰老等使显现为色等之相的识转变。例如，衰老时，外和内的色等都会转变。等等包括了乐等感受，因为乐之名和面容是清晰的。例如，正如所说，愤怒等的神色是不悦的。所谓的“损害和时节完全转变等”，是因为杀害和捆绑等会产生身体等的转变。寒冷、炎热和降雨等也会使外和内的身体以及树木等的色等发生改变。例如，正如所说，寒冷时会受到寒冷的侵袭等等。所谓的“有情地狱的去处等”，提到“等”字就包括了所有恶趣，在那些地方色等的转变是众所周知的。所谓的“欲界等”，提到“等”字就包括了色界，因为在无色界没有显现为色等之相的识。在四个禅定中，有情和器物的色等虽然像宝珠的光芒一样清澈，但仍然存在转变，因为正如所说，住所的改变也是显而易见的。所谓的“显现为相的转变的分别”，是指眼识等识显现为色等之相，以及所依的眼等一起转变。那即是分别。正如前面所说，衰老等是如何使之相应地转变的呢？例如，衰老时，会出现眼睛等衰退，变得迟钝等等，因为住所改变了，所以住在其中的识也会转变。同样，乐等感受等也会使之改变，因为快乐时的心会平静，痛苦时的心会散乱。同样，损害

【英语翻译】
The so-called "discrimination that transforms into appearances" refers to the transformation of consciousness that appears as forms, etc., and that is discrimination itself. The so-called "aging, etc." is because aging, etc. causes the consciousness that appears as forms, etc. to transform. For example, when aging, external and internal forms, etc. will transform. The "etc." includes feelings such as pleasure, because the name and face of pleasure are clear. For example, as it is said, the appearance of anger, etc. is unpleasant. The so-called "harm and complete transformation by time, etc." is because killing and binding, etc. cause the transformation of the body, etc. Cold, heat, and rain, etc. also cause external and internal bodies and forms such as trees to change. For example, as it is said, when it is cold, one is threatened by cold, etc. The so-called "sentient beings in hell realms, etc." includes all the evil destinies, and the transformation of forms, etc. in those places is well known. The so-called "desire realm, etc." includes the form realm, because in the formless realm there is no consciousness that appears as forms, etc. In the four dhyanas, although the forms, etc. of sentient beings and vessels are as clear as the light of jewels, there is still transformation, because as it is said, the change of residence is also obvious. The so-called "discrimination of the transformation of appearances" refers to the consciousness of eye consciousness, etc. appearing as forms, etc., and the dependent eye, etc. transform together. That is discrimination. As mentioned earlier, how do aging, etc. cause it to transform accordingly? For example, when aging, the eyes, etc. will decline and become dull, etc., because the residence has changed, so the consciousness residing in it will also transform. Similarly, feelings such as pleasure, etc. will also cause it to change, because the mind in pleasure will be calm, and the mind in suffering will be disturbed. Similarly, harm

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཕྱིར་རོལ་པ་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་འདི་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པའི་
ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཡོད་པས་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བར་སོང་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་ལ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཚངས་པའི་དྲན་བའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་སོ། །ཅི་མངོན་ཞེ་ན། ཞེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིས་ལྷུར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། དངོས་ཀྱི་སྟོན་ནས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའམ། བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་གཉེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ

【汉语翻译】
杀生等，以及时节的完全变化，和欲望等诸界的处所，都成为有识之相。如何相应就如何结合。在无色界，则成为由快乐等感受所作的有识之相的分别。所谓由他人指示的分别，就是与殊胜和非殊胜的善知识相遇，由听闻殊胜和非殊胜之法的因缘所产生的分别。因此，外道数论派等，以及与此法相比，安乐逝去者们的见解是不如法的。因为与正确和错误的见解相应，所以应各自结合。所谓“如法”，就是道理，因为其中有道理，所以是“如法”。由坏聚见之因所生起的，与六十二见相应的分别，就是对过去、未来、现在的分别之相。如梵天忆念经中所说：“我是否曾在过去时存在？”等等。对见解的执着，就是分别。所谓“已逝”之声，是相的意思。所谓散乱的分别，就是使之散乱，所以是散乱，那就是分别。从何处使之散乱呢？从不分别的智慧中。显现什么呢？因为是胜妙波罗蜜多的不共之品。不分别的智慧就是般若波罗蜜多，如果耽著于此，则以十种分别来遣除。从实事上显示，是证悟那唯一的，或者无法言说。因此，般若波罗蜜多在一切时处都是十种分别的对治。例如，菩萨应如何行于般若波罗蜜多？舍利子，在此，菩萨虽是菩萨，却不真正随见菩萨。也不真正随见菩萨之名。般若波罗

【英语翻译】
Killing and so forth, as well as the complete change of seasons, and the abodes of the realms of desire and so on, all become aspects of consciousness. Combine them as they correspond. In the formless realm, it becomes the discrimination of the aspect of consciousness made by feelings such as pleasure. The so-called discrimination shown by others is the discrimination arising from the cause of encountering superior and non-superior spiritual friends and hearing superior and non-superior Dharma. Therefore, the views of externalists such as Samkhya, and those who have passed into bliss compared to this Dharma, are improper. Because they correspond to correct and incorrect views, they should be combined accordingly. The so-called "proper" is reasoning, and because it contains reasoning, it is "proper." The discrimination arising from the cause of the view of the assembly of destruction, corresponding to the sixty-two views, is the aspect of discrimination on the past, future, and present. As it appears in the Brahma Remembrance Sutra: "Was I something that existed in the past?" and so on. Attachment to views is discrimination itself. The word "gone" means aspect. The so-called distracted discrimination is that which causes distraction, so it is distraction, and that is discrimination. From what does it cause distraction? From non-discriminating wisdom. What is manifested? Because it is the uncommon aspect of the perfection of wisdom. Non-discriminating wisdom is the Prajnaparamita, and if one is attached to it, then it is eliminated by ten types of discrimination. Showing from reality, it is the realization of that one alone, or it is unspeakable. Therefore, the Prajnaparamita always shows the antidote to the ten types of discrimination. For example, how should a Bodhisattva practice the Prajnaparamita? Shariputra, here, although a Bodhisattva is a Bodhisattva, he does not truly see the Bodhisattva. He also does not truly see the name of the Bodhisattva. Prajna Para

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ།
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་བཅོས་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གློ་བུར་གྱི་མིང་གིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་མཚན་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བཀའ་སྩལ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ། བརྟགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དག་པ་དང་མ་

【汉语翻译】
去处不能如实照见，行持叫做不能如实照见，不行持叫做不能如实照见，色不能如实照见，受，想，行，识都不能如实照见。那是什么缘故呢？就像这样，名以名的自性空，色以色的自性空，
不是以空性空。色的空性是什么，那不是色。色不是空性之外的，色即是空性。空性即是色。那是什么缘故呢？舍利子，就像这样，叫做色的这个只是个名字，自性不生不灭，不是遍染，不是清净，因为名字是虚假的，对那些法一一观察后，用临时的名字来随后施设，怎样怎样随后施设，就怎样怎样执着。菩萨对那些所有的所有都不能如实照见。因为不能如实照见，所以没有执着。色如何，直到识之间也应如此观察。对于那个没有实物的相的散乱的分别念的对治而开示说，菩萨自身存在等等，因为菩萨具有空性的自性。对于实物的相的分别念的对治而开示说，菩萨不能如实照见等等，因为没有遍计的自性。对于增益的分别念的对治而开示说，就像这样，名以自性空等等之间，是意指所诠释的。对于诽谤的分别念的对治而开示说，不是以空性空，因为有法性。为了遮止一体性的分别念的意义而开示说，色的空性是什么，那不是色等等，清净和不

【英语翻译】
One does not truly see going forth. One does not truly see what is called conduct. One does not truly see what is called non-conduct. One does not truly see form. Feeling, perception, formation, and consciousness are not truly seen. Why is that? Like this, name is empty of the nature of name. Form is empty of the nature of form.
It is not empty by emptiness. Whatever is the emptiness of form is not form. Form is not other than emptiness; form itself is emptiness. Emptiness is form. Why is that? Shariputra, like this, what is called form is just a name. By its nature, it does not arise or cease. It is not completely defiled. It is not completely purified. Because names are artificial, and after examining those dharmas individually, one subsequently applies temporary names. As one subsequently applies names, so one becomes attached. Bodhisattvas do not truly see all of those things in their entirety. Because they do not truly see, there is no attachment. Just as with form, so it should be viewed up to consciousness. To counteract the discursive thoughts of distraction regarding the sign of non-things, it was taught, "The bodhisattva exists in himself," and so forth, because the bodhisattva has the nature of emptiness. To counteract discursive thoughts regarding the sign of things, it was taught, "The bodhisattva does not truly see," and so forth, because there is no nature of complete imputation. To counteract discursive thoughts of superimposition, it was taught, "Like this, name is empty of its nature," and so forth, up to, "It is understood by imputation." To counteract discursive thoughts of denigration, it was taught, "It is not empty by emptiness," because there is the nature of dharma. To negate discursive thoughts of oneness, it was taught, "Whatever is the emptiness of form is not form," and so forth, purity and not

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
དག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་
མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། མིང་བཅོས་མ་ལ་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་མིང་གློ་བུར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་བའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེས་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏེ། བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ཀུན་བརྟགས་པ་པའི་ཆར་སྣང་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་གི་སྔོ་རོལ་ན་བློ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་མིང་སྨོས་པ་མེད་པར་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་བློ་འབྱུང་བའི་རིགས་སོ། །གང་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ཡོད་པས་གཞན་གྱི་དབང་ལ་མིང་ལ་མི་ལྟོས་པར་བློ་འབྱུང་བ་ཞི་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་ལོ། །མིང་མང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་དབང་གིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་ཉིད་དུ་རྟོག་སྟེ། དོན་གཅིག་ལ་མིང་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ལས་རྣམ་གྲངས་འབྱུང་བ། འགྲོ་བ་དང་བཟོད་པ་དང་ས་དང་སྲ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཅིག་ལ་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་འགལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་
ངོ། །མིང་ངེས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འགྲོ་ལྡིང་བ་རྣམས་རྣ་བ་ལ་མིང་ཅེས་ཟེར་བ་དང༌། འབྲས་ཆན་ལ་ཚོམ་རྐུན

【汉语翻译】
是为了清净的缘故。为了遮遣于各别自体而起分别，故而宣说：色不是空性之外的其他，等等。周遍计度的色的事物不存在本身就是空性，是同义词。为了遮遣自性分别，故而宣说：例如，名为色，这只是名称而已，等等。为了遮遣特别的分别，故而宣说：自性是不生不灭，等等。为了遮遣如名一般的真实的义理而起分别，故而宣说：对于虚假的名称，将那些法各自进行观察后，名称是突然随之安立的。为了遮遣如义一般的于名称而起分别，故而宣说：菩萨不会真实地随见所有那些名称。由于不会真实地随见，所以没有显现的执著，这是指如义一般。从“这十种散乱”开始，到“它不是周遍计度”为止，这些话语已经用同样的词语解释过了，只是词语不同而已。为了如实地理解他起显现为周遍计度之分，但并非是它的自性，所以说了“在名称的面前没有智慧”，如果他起本身是周遍计度，那么即使没有说名称，也会有对周遍计度的智慧生起。无论如何，如果因为存在所缘境，而使对他起不依赖于名称而生起的智慧寂灭，那么它就不是存在的，因此他起与周遍计度的自性相违。所谓“以众多名称”，是指凭借名称而将他起的自性执著为义理本身，一个义理有众多名称，这是从确定地结合声音而产生异名，如行走、忍耐、土地和坚硬等等，由于一个没有众多的自性，所以相违，因此他起和周遍计度二者不能成为一体。
所谓“名称不确定”，例如，游荡者们称呼耳朵为“名称”，称呼米饭为“盗贼”。

【英语翻译】
It is for the sake of purity. In order to negate the discrimination arising from individual self-nature, it is said: Form is not other than emptiness, etc. The non-existence of the object of the completely imputed form itself is emptiness, which is a synonym. In order to negate the discrimination of self-nature, it is said: For example, the so-called form is just a name, etc. In order to negate the special discrimination, it is said: Self-nature is neither born nor ceases, etc. In order to negate the discrimination arising from the true meaning like the name, it is said: For false names, after observing those dharmas separately, the name is suddenly applied accordingly. In order to negate the discrimination arising from the name like the meaning, it is said: Bodhisattvas will not truly see all those names accordingly. Because they do not truly see accordingly, there is no manifest attachment, which refers to the meaning as it is. From "these ten distractions" onwards, up to "it is not completely imputed," these words have already been explained with the same words, only the words are different. In order to truly understand that the other-dependent appears as a completely imputed division, but it is not its self-nature, therefore it is said, "There is no wisdom in front of the name." If the other-dependent itself is completely imputed, then even if the name is not mentioned, wisdom about the completely imputed will arise. In any case, if the wisdom that arises in the other-dependent without relying on the name is pacified because of the existence of the object of focus, then it is not existent. Therefore, the other-dependent is contradictory to the self-nature of the completely imputed. The so-called "with many names" refers to the fact that by means of names, the self-nature of the other-dependent is grasped as the meaning itself. One meaning has many names, which arises from the definite combination of sounds, such as walking, patience, earth, and hardness, etc. Since one does not have many self-natures, it is contradictory. Therefore, the other-dependent and the completely imputed cannot become one.
The so-called "name is uncertain" is like, for example, wanderers call the ear "name," and call rice "thief."

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། མཆུ་ལ་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མིང་དང་དོན་གཉིས་གཅིག་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་དོ། །དོན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བས་སྡུད་དེ། བདེ་བླག་ཏུ་བླང་བ་དང་ཟིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མེད་པའང་ཡིན་ལ་དམིགས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་མེད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་དེ་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་གནས་དང༌། རྩ་ནས་བཏོན་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཉི་མེད་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འགྲུབ་ཀྱི། དྲི་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བཱ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཞེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་བས་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྟོན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐ་དང་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་རབ་ལས་
འབྱུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའི་མུར་ཐུག་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱ

【汉语翻译】
称作“是”等等，就像称作“嘴唇有差别”等等一样。如果名和实二者变成一体，那么因此耳朵等等的意义就会混乱，因为那也是不存在的，就像所说的那样没有意义。将没有意义的那个词语组合起来是为了收集，为了容易理解和掌握。就像诸法不存在却也变成对境一样，就像不会完全烦恼却也变成完全清净一样，为了确定这一点，说了偈颂，即“诸法不存在却为对境”等等。就像幻术等变出的象等一样，虽然不存在却显现为真实，就像虚空完全清净，虽然不会被云等烦恼，但如果离开云等，就称为完全清净一样。对于“为什么不会在一切的一切中不存在”这个问题，“一切的”是指显现的处所，因为从根本上断绝了，所以没有对境。“一切处”是指一切时。如果说“没有完全成立”，如果没有二，难道不是完全成立非常成立吗？回答说，自性清净是成立的，没有垢染的清净是不存在的。偈颂已经用那个词语本身解释完了。为了通过施加宗派执着来显示，为了表示其他的自在等等，所以先提出问题，然后显示不存在等等的名称。幻术等比喻的意义将在下面解释。自性清净是指各个凡夫的本体真正是什么。真如是不变的，所以是诸法共同的特征，依靠它，一切众生都是如来藏，这是经文里说的。
空性是指没有遍计所执。真实之边是指到达真理的尽头。无相是指远离色等一切相。胜义是指要用殊胜智慧才能获得的。法界是指清净之法的因。

【英语翻译】
It is called "is" and so on, just like it is called "lips have differences" and so on. If name and reality become one, then the meaning of ears and so on will be confused, because that is also non-existent, just like what is said is meaningless. Combining that meaningless word is to collect, for the sake of easy understanding and grasping. Just as phenomena are non-existent but also become objects, just as they will not be completely afflicted but also become completely purified, in order to determine this, a verse is spoken, that is, "phenomena are non-existent but are objects" and so on. Just like elephants and so on transformed by illusion and so on, although they do not exist, they appear as real, just as the sky is completely pure, although it will not be afflicted by clouds and so on, but if it is separated from clouds and so on, it is called completely pure. To the question of "why will it not be non-existent in all of everything", "of all" refers to the place of appearance, because it is cut off from the root, so there is no object. "Everywhere" refers to all times. If it is said that "there is no complete establishment", if there is no two, is it not completely established very established? The answer is that self-nature purity is established, but purity without defilement does not exist. The verse has already been explained by that word itself. In order to show by applying sectarian clinging, in order to indicate other freedoms and so on, the question is first raised, and then the names of non-existence and so on are shown. The meaning of the metaphors such as illusion will be explained below. Self-nature purity refers to what the essence of each ordinary person really is. Suchness is unchanging, so it is the common characteristic of all phenomena, relying on it, all sentient beings are the Tathagatagarbha, this is what the scriptures say.
Emptiness means without complete imputation. The edge of reality means reaching the end of truth. Signlessness means being separated from all signs such as form. Ultimate reality means that it must be obtained by supreme wisdom. Dharmadhatu means the cause of pure dharmas.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ིངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྒྱུའི་ཚིག་སྟེ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་འཐོབ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ། རྫས་སུ་བཅུ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ནོར་བ་ཉིད་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་བ་ཉིད་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་སོམ་ཉི་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བ་ན་ཆུ་མེད་ཀྱང་དེའི་བློ་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་བསྡུས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ནི་གོས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་པར་ཡང་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་
བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་གི །གཟུགས་བརྙན་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའོ། །མིག་ཡོར་ནི་བག་འདྲ་བའི་རྩེད་མོ་སྟེ། དེ་དང་འདྲེ་བ་ཉིད་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་དེ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
“ིངས་”的音声，在这里是因由之词，如同黄金等的来源一样。 “无垢故名为了别清净”这句话，已经由词语本身阐述完毕。 获得它的道路名为“了别清净”，是为了获得空性之故，是道路本身了别清净的同义词。 菩提是断除烦恼障和所知障，无垢且无碍的智慧的自性。 为了随顺它，三十七道品等名称中，实质上有十个，智慧等波罗蜜多将在下文出现。 为了生起它，名为“所缘了别清净”，其中的“它”字与道路相连，指的是菩提的支分等。 剩余的部分，包括两个偈颂，已经由词语本身阐述完毕。 “为了遣除于错谬中犹豫不定”的意思是，为了遣除于错谬中犹豫不定，即如何认为无意义的分别念会成为行境，为了遣除他们的犹豫，就像幻术一样，如同幻术中没有大象，但作为所缘一样，即使没有色等，在其他的支配下，六处本身成为分别念的对境。 如同阳焰一样，如同太阳的阳焰摇动时，即使没有水，也会产生水的念头一样，外面的器世界也是如此。 梦境是被睡眠所聚集的心和心所的集合。 与此相似的是，如同它在没有衣服等意义的情况下，也接近可爱和不可爱的对境一样，没有从睡眠中醒来的行为也是如此。
如同影像一样，如同在镜子等之中，显现出色的自性，即使没有影像，也认为看到了影像一样，没有安住的善与不善的心，依赖于业的自性，即使没有也仍然会成就果。 眼花是一种类似于幻觉的游戏，与此相似的是，没有安住的各种各样的识，在不是它的自性，无意义的事物上产生。

【英语翻译】
The sound of "ings" here is a word of cause, like the source of gold and so on. The phrase "being completely purified by being without defilement" has already been explained by the words themselves. The path to attain it is called "completely purified," which is for the sake of attaining emptiness, and is synonymous with the path itself being completely purified. Bodhi is the nature of wisdom that is without defilement and without obstruction, having abandoned the obscurations of afflictions and knowledge. To be in accordance with it, there are thirty-seven names such as mindfulness, and in substance there are ten, and the perfections such as wisdom will appear below. To generate it, the term "object of observation being completely purified" is used, where "it" is connected to the path, referring to the aspects of bodhi and so on. The remaining parts, including the two verses, have already been explained by the words themselves. "To avert doubt in error" means to avert doubt in error, that is, how the thought that meaningless conceptualizations will become the object of action. To dispel their doubts, it is like an illusion. Just as there is no elephant in an illusion, but it is an object of observation, even if there is no form, the six sense bases themselves become the object of conceptualization under the control of others. Like a mirage, just as when the mirage of the sun moves, even if there is no water, the thought of water arises, so too is the external world of containers. A dream is the collection of mind and mental factors gathered by sleep. Similar to this, just as it approaches pleasant and unpleasant objects even without the meaning of clothes and so on, so too is the behavior that has not awakened from sleep.
Like an image, just as the nature of form appears in mirrors and so on, even if there is no image, one thinks that one sees the image, so too, without abiding, the mind of virtue and non-virtue, relying on the nature of karma, even without it, the result is still accomplished. An eye trick is a game similar to illusion, and similar to this, the various kinds of consciousness that do not abide arise on things that are not its nature and are meaningless.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་བྲག་ཅ་མེད་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་མང་པོར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངག་གི་ལས་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་གནས་སོ། །ཆུ་ཟླ་ནི་ཆུའི་ནང་གི་ཟླ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་གཤེར་བ་དང༌། དང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེའི་ནང་ན་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་རླན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱང་དམིགས་པའི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །འདི་གཟུགས་བརྙན་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བཞིན་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་དང་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་འཛིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཤེལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྲོན་པའི་ནང་ལྟར་བཞིན་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དང་ཆུ་དང་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་ལྟར་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་མི་འདྲའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཞུང་ལ་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་མི་འགྲུབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ལ་ནོར་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འབད་པ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་བརྟགས་པའི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་པས་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ནི་དེ་ཙམ་དུ་
ཟད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱིའིའོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ནི་ཉེ་བ་སྤྱོད་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་དང༌། ནོར་བ་མེད་པའོ། །དོན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་དཔེ་བརྒྱད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེས་དུ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དཔེས་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདི་ལས་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་ཀྱང་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
罗！犹如回声一般，虽然没有回声，却存在于众多的听觉对象中，同样，虽然没有语言的活动，却存在于各种各样的名称中。水月是指水中的月亮，就像水是湿润和清澈的，虽然没有月亮，却被认为存在于其中，同样，以真实的意义为目标，以坚信的湿润为自性的，具有三摩地的心，虽然没有目标的意义，也会进入。如果有人问这和影像有什么区别？我想说的是，在于等持和非等持。如果有人认为，由于面容等因缘聚合的强大力量，才会在水和镜子等中出现这种情况，例如依靠近置等条件，才会出现玻璃等，那么这种想法是不对的，因为它们是被认为是不同的。就像井中的面容和月亮等影像，被认为是与镜子和水不同的，而知等并非如此，因为它们是不一样的。在我们的论典中，水等事物并不存在，因此法不成。任何被创造出来的东西都是幻化，与此相似的是，就像没有幻化，却能毫不错误地进行幻化一样，因此努力修行，同样，菩萨们虽然没有被考察的意义，却因为想要以其他方式摄受众生，所以在那些出生的处所完全接受身体。这仅仅是，例如，内部和外部的。它们的区别是，近行是身体的活动、语言的活动和意的活动这三种，以及非等持地，等持地，和无错乱地。这八种意义有八个比喻，正如世尊所说，在众多弟子中，有些智者会通过比喻来理解意义。从“世尊从何处思考”开始，到“从此处思考而宣说”这两部经的词句，也已经用这些词句解释完毕。从思考轮回和涅槃没有差别开始，就是完全

【英语翻译】
Ro! Just as an echo, though without an echo, exists in many auditory objects, similarly, though without the activity of speech, it exists in various names. Water-moon refers to the moon in water, just as water is moist and clear, though without a moon, it is perceived to exist within it, similarly, with the true meaning as the object, with the moisture of faith as its nature, the mind possessing samadhi, though without the meaning of the object, will enter. If one asks what difference there is between this and an image? I would say that it lies in being in equipoise and not being in equipoise. If one thinks that due to the great power of the aggregation of causes such as the face, such things occur in water and mirrors, just as glass and the like appear due to conditions such as proximity, then this thought is incorrect, because they are perceived as different. Just as the images of the face and moon in a well are perceived as different from the mirror and water, but knowledge and the like are not like that, because they are not different. In our treatises, water and the like do not exist, therefore the subject does not succeed. Whatever is created is an illusion, and similar to that, just as without illusion, one can perform illusion without error, therefore strive in practice, similarly, Bodhisattvas, though without a meaning to be examined, because they wish to subdue sentient beings by other means, completely take bodies in those places of birth. This is merely, for example, internal and external. Their distinctions are: near-acting is the activity of the body, the activity of speech, and the activity of the mind, these three, as well as non-equipoise, equipoise, and without confusion. These eight meanings have eight similes, just as the Bhagavan said, among many disciples, some wise ones will understand the meaning through similes. From "From what did the Bhagavan contemplate?" to "Having contemplated from here, he spoke," the words of both of these sutras have also been explained by these words. Starting from contemplating that there is no difference between samsara and nirvana, it is completely

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
བཤིག་པས་འཁོར་བ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་ན་གང་གི་འགོག་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལྟ། གཞན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དེ། བྱིས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་གྱི་མཆོག་གོ །དཔེར་ན་ས་ཁོང་ན་གསེར་ཡོད་པ་ལ་ནི་སའི་ཁམས་དང༌། ས་དང་གསེར་དང་གསུམ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་སྲ་བ་ཉིད་དོ། །ས་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཏེ། འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གསེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་གྱི་ས་བོན་ནོ། །སར་སྣང་བ་ན་ལོག་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསེར་དུ་སྣང་བ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཁམས་ནི་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་གསེར་གཉིས་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་དཔེའོ། །ས་དང་གསེར་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དཔེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ་བ་ལ་དཔེ་གཏོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རེག་པ་ན་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་རླུག་གོ ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆས་མི་རྟག་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །གཉི་གའི་ཆས་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་བདེ་བ་དག་གོ །ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆས་སྡུག་བསྔལ་དག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆས་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དག་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དག་དང༌། ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་དག་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་དག་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་དང༌། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དག་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་དག་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
由于破灭，轮回不可见。如果它不可见，那么对什么进行止息才能视为涅槃？在其他事物中没有完全成立，这在这里是没有差别的。这是为了从孩童的显现执着之差别中返回。两种自性的力量所支配的，就是依他起的意义之殊胜。例如，在土地中存在黄金，被称为土界、土和黄金三种显现。土界是坚硬的自性。土是颜色和形状，是地、以及从地所生之物，按照顺序。被称为黄金的是黄金的种子。显现为土时，被称为是颠倒显现，因为那不是它的自性。显现为黄金时，被称为是如实显现，因为那是它的自性。土界属于两者，被称为具有土和黄金两种成分，是依他起的例子。土和黄金是遍计所执和圆成实的例子。所谓“如是”，是为了使例子与应遵循的事物相符而设立的例子，唯识本身就是依他起的自性。它具有遍计所执和圆成实两种成分。当无分别
智慧之火触及时，真实和不真实的成分，显现和不显现，按照顺序。世尊在某些情况下说“一切法都是分别”，等等，依他起的法性，即如是性，以此来消除它。遍计所执的成分是无常，因为其中没有常。无常就是非永恒，这是一个确定的词语。两者的成分既不是永恒也不是非永恒，这本身就是无二。圆成实的法是安乐。遍计所执的成分是痛苦。依他起的成分是无二。同样，善与非善，空与非空，有我与无我，寂静与非寂静，有自性与无自性，生与非生，灭与非灭，涅槃与非涅槃，也都是无二的，等等。

【英语翻译】
Because of destruction, samsara is invisible. If it is invisible, then what cessation is regarded as nirvana? There is no complete establishment in other things, and this is without difference here. This is to return from the difference of children's manifest clinging. That which is dominated by the power of two natures is the supreme meaning of other-dependence. For example, when there is gold in the earth, it is said that the earth element, earth, and gold are three appearances. The earth element is the nature of hardness. Earth is color and shape, which are earth, and things born from earth, in order. What is called gold is the seed of gold. When it appears as earth, it is called a reversed appearance, because that is not its nature. When it appears as gold, it is called a true appearance, because that is its nature. The earth element belongs to both, and is called having both earth and gold components, which is an example of other-dependence. Earth and gold are examples of the completely imputed and the completely established. The so-called "thus" is an example established to make the example conform to what should be followed. Mind-only itself is the nature of other-dependence. It has both the completely imputed and the completely established components. When non-conceptual
The fire of wisdom touches, the true and untrue components, appearance and non-appearance, are in order. The Blessed One said in some cases, "All dharmas are conceptual," etc., the dharma nature of other-dependence, that is, suchness, is used to eliminate it. The component of the completely imputed is impermanent, because there is no permanence in it. Impermanence is non-eternal, which is a definite word. The component of both is neither eternal nor non-eternal, which itself is non-duality. The dharmas of the completely established are happiness. The component of the completely imputed is suffering. The component of other-dependence is non-duality. Similarly, good and non-good, empty and non-empty, self and non-self, peaceful and non-peaceful, having nature and not having nature, born and unborn, ceased and unceased, nirvana and non-nirvana, are also non-dual, etc.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བདེ་བླག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་དང་ཟིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྐྱང་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བ་དག་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བས་ན་ཆོས་རྣམས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆ་རེས་དེ་དག་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་དང་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གའི་ཆས་ནི་ཆས་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །མེད་པའང་མིན་ཞེས་བརྗོད་པ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ཆོས་སམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྣང་གྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ལ་སོགས་པ་མེད་
བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གཅེར་བུ་པའི་སྨྲ་བ་ལྟར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་པུ་འགལ་བ་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །འདིར་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་སྣང་བས་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པས་གཞན་གྱི་དབང་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་བརྗོད་པས་མི་མཐུན་ནོ། །རང་དང་བདག་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་མེད་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ནི་སྔར་འགགས་པའི་སྐད་ཅིག་རྙིང་པ་མེད་པ་དང་གསར་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དངོས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་བདག་ཉིད་མེད་པའོ། །གཟུང་བ་བཞིན་དུ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
也应当根据各自的情况，依靠三种自性来结合。为了容易理解和掌握。就像“诸法如何非有，如何显现多种形象”等等所说的那样，用单句和偈颂结合来阐明。因为诸法不像所显现的那样存在，所以诸法不是有。因为显现的缘故，诸法也不是没有。因为既不是法，也不是非法，所以阐述了无二的意义。因此，也可以说这些部分是无和有，因为不像所显现的那样，而且因为显现的缘故。“二者的部分，部分既非有，也非无”这样说，是因为无二的缘故，和前面一样。就像所显现的那样不存在，这是指我和法，或者所取和能取的实物不存在，因为没有量。因为如此显现，这是指我和我所等等不存在，但像坏聚见一样，是由于无始以来的言说习气完全成熟的力量。因此说“有”，这是因为通过显现的门径来使用语言。因为不像所显现的那样，所以是无二的。如果是这样，难道不会像裸体外道的主张一样吗？有什么关联呢？他们认为，对于存在着错误的见解集合，而认为是正确的见解，依靠与所有见解都不相符，而认为唯一是具有多种矛盾的自性。这里是二者都不是的自性，因为如此显现，不能说自性是唯一的，所以其他的自在就是无二的。他们因为说是二而不同。因为无自性和自性。所谓无自性，是因为超越了因缘的范围。所谓无自性，是因为先前灭尽的旧刹那不存在，而新的刹那是存在的。因为不住于自己的事物，这是因为在刹那之后就会毁灭。这是与声闻乘共同的无自性。因为不像所取那样存在。

【英语翻译】
It should also be combined according to the three natures in various ways. For the sake of easy understanding and grasping. As it is said, "How are all dharmas non-existent, and how do they appear in various forms?" etc., it is clarified by combining single sentences and verses. Because dharmas do not exist as they appear, dharmas are not existent. Because of appearance, dharmas are also not non-existent. Because it is neither dharma nor non-dharma, the meaning of non-duality is explained. Therefore, it can also be said that these parts are non-existent and existent, because they are not as they appear and because of appearance. "The parts of both, the parts are neither existent nor non-existent," is said because of non-duality, just like before. Just as it appears, it does not exist. This refers to the non-existence of self and dharma, or the objects of grasping and grasper, because there is no valid cognition. Because it appears in this way, this refers to the non-existence of self and what belongs to self, etc., but like the view of the perishable aggregate, it is due to the power of the complete maturation of the habit of expression from beginningless time. Therefore, it is said "existent," because language is used through the gateway of appearance. Because it is not as it appears, it is non-dual. If so, wouldn't it be like the assertion of the naked ascetics? What is the connection? They believe that for a collection of wrong views, they regard it as a correct view, and relying on being incompatible with all views, they consider the only one to be of a nature with many contradictions. Here, it is the nature of neither of the two, because it appears in this way, it cannot be said that the nature is unique, so the other's independence is non-dual. They disagree because they say it is two. Because of the absence of self and self-nature. The so-called absence of self is because it transcends the scope of conditions. The so-called absence of self-nature is because the old moment that has previously ceased does not exist, while the new moment exists. Because it does not abide in its own object, this is because it will be destroyed after a moment. This is the selflessness common to the Hearers. Because it does not exist like the grasped object.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་གྲུབ་བོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བརྟེན་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་འགགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་འགགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ནི་ཡིད་ལ་གཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་
ལྟོས་པར་ནི་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་གཟུད་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོད་མཉམ་པའི་ཕྱིར། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་མཚུངས་པ་ཡིད་ལ་བསམས་ནས་འདི་གང་ཡིན་པ་དེ་ངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་གང་དག་ཆོས་འདི་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་གི་མཚན་བཟུང་བ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་པ་ནི་གཅིག་གིས་སྟོང་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་དོན་གཞན་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདི་སྙེད་ཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཉིད་བསྩལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་

【汉语翻译】
བ་是开示不共的无我，因为没有像执著常等颠倒，以及执著色等颠倒。由于没有像孩童们所执著的那样，所以大乘认为无自性。由于无自性，因此也成立了无生和无灭等。以后以后依靠着，这指的是因为无自性，所以无生。因为无生，所以无灭。因为无灭，所以本来寂静。因为本来寂静，所以自性涅槃，应当理解为依靠着前一个词语来说明后一个词语。密意只是忆念而已，不承认依赖于他者。隐晦的密意是指依赖于使他者理解。平等性的密意是因为一切佛的意乐平等。我自身在那时那刻等等，例如，就像某人心中想到相似之处，然后说这是什么，那就是我一样。但并非是说，所见到的就是释迦牟尼佛。针对不同时期的密意是指，对于那些懒惰而不修习此法的人，宣说忆念如来宝胜的名字必定会实现，仅仅发愿就能往生极乐世界。这是指他们先前所发的善根。例如，就像世间上说一个人完成了一千件事一样。针对其他意义的密意是指，从经教的体性的大乘法来说，证悟的体性的大乘法是其他的意义。对此，佛说，在像恒河沙数般的佛面前承侍供养，才能通达大乘法的意义。因为圣者各自证知的法难以证悟。由此应当理解为，这是对大乘的如实宣说。针对有情意乐的密意是指，对于破戒者，戒律

【英语翻译】
Ba indicates the unique absence of self, because there is no clinging to permanence and other inversions, and no clinging to form and other inversions. Because it is not as children grasp it, the Great Vehicle considers it to be without inherent existence. Because it is without inherent existence, it also establishes non-arising and non-cessation, and so on. Relying on the latter and the latter. This means that because it is without inherent existence, it is unborn. Because it is unborn, it is unceasing. Because it is unceasing, it is peaceful from the beginning. Because it is peaceful from the beginning, it is naturally completely liberated from suffering. It should be understood that the latter words are explained based on the former words. Intentions are only to be kept in mind and do not admit to relying on others. Oblique intention is to rely on making others understand. The intention of equality is because all Buddhas have equal intentions. I myself at that time, at that moment, and so on. For example, it is like someone thinking of something similar and saying, "What is this? That is me." But it is not that what is seen is Shakyamuni Buddha. The intention for other times means that for those who are lazy and do not practice this Dharma, it is said that remembering the name of the Tathagata Ratnasambhava will surely be realized, and merely making aspirations will lead to rebirth in Sukhavati. This refers to the roots of virtue that they have previously sent forth. For example, it is like saying in the world that one person has accomplished a thousand things. The intention for other meanings means that from the Dharma of the Great Vehicle, which is the nature of scripture, the Dharma of the Great Vehicle, which is the nature of realization, is another meaning. In this regard, the Buddha said that by serving and honoring as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges River, one will come to understand the meaning of the Dharma of the Great Vehicle. Because the Dharma that each noble one knows for himself is difficult to realize. From this, it should be understood that this is the true declaration of the Great Vehicle. The intention for the thoughts of beings refers to the precepts for those who are immoral.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
བསྔགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བསྔགས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའིའོ། །གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གཞུང་པའི་ཕྱིར་གང་དུ་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆད་པར་འགྱུར་གྱིས་འཇིགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་དབང་གིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ལ་
ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགལ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕྲོ་བར་བྱེད་པས་འཕྲོ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །མི་འཕྲོ་བས་ན་འཕྲོ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བརྟན་པའོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཤིན་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ཐང་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། དུབ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱིར་མི་འབའ་ཞིག་གིས། །འཁོར་བར་ཡུན་རིང་ཁྱོད་འོ་བརྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །།བམ་པོ་བཞི་པ། འཆད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པའི་རིགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་གནས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣ

【汉语翻译】
赞叹和，具有戒律者进入广大善法之方，故不赞叹戒律。所谓“某些禅定”是指世俗的。所谓“引入而委婉地考虑”是指为了其他宗派，在其中人与，法性的自性与差别，都以世俗的方式显示。例如，为了引入声闻乘，说“有化生众生”等等。为了引入大乘，说“色是空性”等等。这是因为害怕断灭而恐惧的众生的缘故。所谓“对相委婉地考虑”是指为了引入所知的相。所谓“对治委婉地考虑”是指贪欲等，与行为不一致的相反方面，八万四千种等等。这些词语已经说过了。所谓“对转变委婉地考虑”是指为了将文字的意义转变为其他意义。例如，“于无意义中知为有意义”。所谓“散乱”是指散乱。所谓“不散乱”是指不散乱，即禅定。于彼知为有意义是指智慧稳固。所谓颠倒是指四颠倒。所谓“于彼极安住”是指确定这些是颠倒，不会改变。所谓“烦恼极烦恼”是指像肉摊一样做众生的利益，是“疲惫”的同义词。如云：“为了慈悲，仅仅一人，于轮回中长久，您疲惫不堪。”等等所说的那样。所谓“获得殊胜菩提”是指获得佛陀的菩提的同义词。第四品。以讲述者讲述的道理的差别为重点，总而言之，应以三种方式讲述，等等，说了“讲述缘起”等等。其中，缘起和，缘起的诸法，是在讲述所知处时，缘起之

【英语翻译】
Praise and, for those who possess discipline, to enter the vast realm of virtue, hence there is no praise for discipline. The so-called "some meditations" refer to those of the mundane. The so-called "introducing with tactful consideration" refers to other schools, wherein persons and, the nature and distinctions of dharmas are all shown in a conventional manner. For example, in order to introduce the Hearer Vehicle, it is said, "There are beings born by transformation," and so forth. In order to introduce the Great Vehicle, it is said, "Form is emptiness," and so forth. This is due to the fear of beings who are afraid of annihilation. The so-called "tactful consideration of characteristics" refers to introducing the characteristics of knowable objects. The so-called "tactful consideration of antidotes" refers to desire and so forth, the opposing aspects that are inconsistent with behavior, such as the eighty-four thousand, and so forth. These words have already been spoken. The so-called "tactful consideration of transformation" refers to transforming the meaning of words into other meanings. For example, "Knowing meaning in the meaningless." The so-called "scattering" means scattering. The so-called "non-scattering" means non-scattering, which is meditation. Knowing meaning in that refers to stable wisdom. The so-called perversion refers to the four perversions. The so-called "dwelling exceedingly in that" refers to determining that these are perversions, and they do not change. The so-called "affliction utterly afflicted" refers to doing the benefit of beings like a butcher's stall, which is a synonym for "weariness." As it is said, "For the sake of compassion, just one person, for a long time in samsara, you are weary." And so forth. The so-called "obtaining supreme enlightenment" is a synonym for obtaining the enlightenment of the Buddha. Fourth fascicle. Focusing on the differences in the reasoning of the narrators, in short, it should be narrated in three ways, and so forth, saying "narrating dependent arising" and so forth. Among them, dependent arising and, the dharmas of dependent arising, are when narrating the place of the knowable, the dependent arising

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནི་སྦྱོར་བས་ཡང་ཀུན་གཞི་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་དང༌། ཕུན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་
ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དག་སྟེ། དེ་ནི་གཉི་གའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གཉིས་དེར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། །རྒྱུ་མཚན་ལྟ་དང་བཅས་པ་ལས། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་པ་དང༌། མཐོང་བས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པར་མཐོང་ལ། ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཡོད་པར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་མེད་པར་དམིགས་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པར་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར། །གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེ་ལ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་མཐོང་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་འཛིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་སྟེ། གང་མེད་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་དང༌། གང་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་གཉི་ག་ཡང༌། །མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཆད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་ངོར་བྱ་བའ

【汉语翻译】
以三种自性的体性极其分别之门，已经以自性作了分别。此处以加行，又将阿赖耶和入之识相互作为因，以相互具有因之事物，以偈颂显示，即“诸法所说之习气”等。具有因和见之识之自性，如前所说一般，具有因之识之自性，是色之识等。具有见之识之自性，是眼之识等，以及眼等之识等。彼等也是“住之体性”等，是依他起的自性，因为那是二者之住处。遍计所执之体性，是因为彼等二者在那里被完全遍计。法性之体性，是因为在那之上作了种种安立。以半偈显示彼义，即“从因见与具，彼等三自性，应知”。“未见彼真实，与见同时”是指，何时未见彼真实，于依他起的自性，见到无有圆成实，而遍计所执则见为有。彼之时，见彼真实，则遍计所执被视为无有，而圆成实则被视为有。那是因为什么呢？如此，“于依他起则无有遍计”。那么，于彼有何者呢？说“圆成实彼则有”。于彼，未见真实者是孩童们，以于无有执为有，于有执为无有，而颠倒错乱地缘取。见彼真实者是见到真实，即于何者为无有，彼亦为无有，于何者为有，彼亦如实了知。以半偈显示彼义，即“是故于彼二者亦，不缘取是平等”。此是暂时不依赖于想要解释之意乐而说。已说之义的解说，是在想要解释之意乐的面前而作。

【英语翻译】
The nature of the three natures has been thoroughly distinguished by means of distinction. Here, by application, the ālaya and the entering consciousnesses are shown by verses as objects that are mutually causal and possess mutual causes, such as "From the habits of speaking about dharmas." The nature of consciousness with cause and view is as previously explained. The nature of consciousness with cause is the consciousness of form, etc. The nature of consciousness with view is the consciousness of the eye, etc., and the consciousnesses of the eye, etc. These are also the nature of the abode, etc., which are the nature of other-dependence, because it is the abode of both. The nature of the completely imputed is because those two are completely imputed there. The nature of suchness is because it is established in that category. Half a verse shows that meaning: "From cause, view, and possession, those three natures should be known." "Not seeing that reality, and seeing at the same time" means that when that reality is not seen, the perfected nature is seen as non-existent in the nature of other-dependence, while the completely imputed is seen as existent. At that time, seeing that reality, the completely imputed is perceived as non-existent, while the perfected nature is perceived as existent. Why is that? Like this, "In other-dependence, there is no imputation." Then, what is there in that? It is said, "The perfected nature is there." In that, those who do not see reality are children, who perceive what is non-existent as existent and what is existent as non-existent, and thus perceive things in a reversed and confused way. Seeing that reality is seeing reality, that is, what is non-existent is also non-existent, and what is existent is also understood as existent. Half a verse shows that meaning: "Therefore, in that, both are equal in non-perception." This is said for the time being without relying on the intention to explain. The explanation of the meaning that has been said is done in the presence of the intention to explain.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བའམ་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། དོན་གྱི་བསམ་པས་སོ། །བཟླས་
ཤིང་བྱ་བ་ཡིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ། གང་བདག་ལ་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་བཞིན་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དོན་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གདོན་མི་ཟ་བར་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་འདི་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་པར་དགྲོལ་བས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མང་པོས་ཡོན་ཏན་གཅིག་བཤད་ན། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ལ་ཤིན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲེལ་ཏེ། དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཤིན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་བཅས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འདིའིའམ་འདི་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བའོ། །དེས་ན་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་པར་མཛད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་འགྲེལ་པ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དེ་རང་གིས་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།
བདག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་ལ་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀ

【汉语翻译】
关于“以功德之自性或以意义之自性”的说法，是指功德的意念和意义的意念。所谓“念诵”，是指所有那些希望我好的功德，都应该如法地去习惯。所谓“应该领悟”，是指应该了解那个意义，而不是必定要去习惯，就像痛苦一样。 “具有极其清净之智慧”：这第一个词是通过解释其余的词来阐明的。如果用许多功德来解释一个功德，那就是很好地解释了。所谓“具有能毫无阻碍地进入所知之功德”，解释为“不具二种行境”，因为对于一切事物的差别，都没有贪执和障碍，所以智慧极其没有阻碍。就像有些声闻等具有阻碍，有些没有阻碍，具有二种行境，不是那样的。因为此或对此不具二种行境，所以是不具二种行境。因此，应该与“具有极其清净之智慧”结合起来，因为智慧和断证圆满。同样，对于后面的词语也应该结合起来。对于所说的“于无相之法极度倾心”，其解释是“无有有与无二者之相”等等。因为自性有，所以是有之相。因为没有遍计所执，所以是无之相。以同样的道理，因为无，所以不是有之相；因为有，所以不是无之相，是无有二者之相。所谓“具有证知极度清净之功德”，是指如来藏极度清净，因为远离一切突发性的垢染，所以是极度无垢的。自己也领悟了，也使他人领悟，所以说是“证知极度清净”，那就是功德。因此，应该像前面一样与它结合起来，
意思是“自己也清净，也使他人清净”。佛陀的

【英语翻译】
Regarding the statement "by way of the nature of merit or by way of the meaning," it refers to the intention of merit and the intention of meaning. The so-called "recitation" refers to all those merits that wish me well, which should be practiced according to the Dharma. The so-called "should be realized" means that the meaning should be understood, but it is not necessarily to be accustomed to, just like suffering. "Having extremely pure wisdom": This first word is clarified by explaining the remaining words. If one merit is explained by many merits, then it is well explained. The so-called "having the merit of entering the knowable without hindrance" is explained as "not having two modes of conduct," because there is no attachment or obstruction to all the differences of things, so wisdom is extremely unobstructed. Just as some Shravakas and others have obstructions, and some do not have obstructions, having two modes of conduct, it is not like that. Because this or this does not have two modes of conduct, it is not having two modes of conduct. Therefore, it should be combined with "having extremely pure wisdom," because wisdom and abandonment are complete. Similarly, the following words should also be combined. The explanation of what was said, "extremely devoted to the Dharma of no characteristics," is "having no characteristics of existence and non-existence," and so on. Because of its own existence, it is the characteristic of existence. Because there is no conceptual construction, it is the characteristic of non-existence. In the same way, because of non-existence, it is not the characteristic of existence; because of existence, it is not the characteristic of non-existence, it is the characteristic of non-duality. The so-called "having the merit of knowing the extremely pure" refers to the Tathagatagarbha being extremely pure, because it is free from all sudden defilements, so it is extremely immaculate. One has also realized it oneself, and also made others realize it, so it is said to be "knowing the extremely pure," that is the merit. Therefore, it should be combined with it as before,
meaning "one is also pure, and also makes others pure." The Buddha's

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་གནས་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་འཕགས་པ་དང་ལྷ་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུལ་གནས་དང་དགོངས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཛད་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲིན་ལས་ཐ་ཆོས་གཉིས་གཞན་དག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྤྲུལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསམ་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས་རྟག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་དབང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གོམས་པར་མཛད་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་རྟོགས་པ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་མི་བཟློག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་པ་དང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་གཉིས་གཞན་དག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་
པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ལ་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀ

【汉语翻译】
此“安住故名安住”之释义为：佛陀之事业自然成就，不间断安住之功德。无需勤勉，佛陀之事业，如为利乐有情等，由圣者、天人及梵天之安住者恒常不断地随顺安住。不像声闻那样需精勤修持方能安住，故而此安住更显殊胜。

此“证得与一切佛平等性”之解释为：法身之处所、意趣及事业无有差别之功德。处所无有差别，乃因一切皆为智慧完全清净之自性。意趣无有差别，乃因一切皆以利益安乐一切有情为意趣。事业无有差别，乃因佛陀之事业乃以神通及化身二者成办他利，而非如声闻等仅有思虑而已。

此“无有障碍故恒常现证”之阐述为：修习对治一切障碍之功德。乃因修习对治一切烦恼障及所知障之殊胜道，即一切种智及佛陀所具之自在性，故一切障碍之垢染皆不能遮蔽其坚定之证悟，此证悟即名为现证，亦是证得之同义词。

此“具足不退转之法”之解释为：一切外道皆不能胜之功德。教法及证悟之法二者皆不能为其他所退转，乃因无有比此更殊胜之法，此乃同义词。

此“不为行境所夺”之阐述为：虽生于世间，然不为世间法所夺之功德。无论何者，谁使用之，则彼即为其行境，然佛陀无有贪恋及嗔恚等，故不为得与不得等世间八法所动。

【英语翻译】
The explanation of "abiding, therefore named abiding" is: The qualities of the Buddha's activities being spontaneously accomplished and continuously abiding. Without needing diligence, the Buddha's activities, such as benefiting sentient beings, are constantly and harmoniously abided by the abiders of noble ones, gods, and Brahmas. It is superior because it is not like the Shravakas who need to diligently practice to abide.

The explanation of "attaining equality with all Buddhas" is: The qualities of the Dharmakaya's place, intention, and activities being without difference. The place being without difference is because everything is the nature of completely pure wisdom. The intention being without difference is because everything is intended to benefit and bring happiness to all sentient beings. The activities being without difference is because the Buddha's activities are accomplished for the benefit of others through both miraculous powers and emanations, and not merely through contemplation like the Shravakas.

The explanation of "constantly realizing due to having no obscurations" is: The qualities of cultivating the antidote to all obscurations. Because of cultivating the excellent path that is the antidote to all afflictive and cognitive obscurations, which is omniscient wisdom and the self-mastery possessed by the Buddha, the stains of all obscurations cannot obscure its firm realization, which is called realization, and is synonymous with attainment.

The explanation of "possessing irreversible Dharma" is: The qualities that cannot be overcome by all non-Buddhists. Both the teachings and the Dharma of realization cannot be reversed by others, because there is no Dharma more excellent than this, which is a synonym.

The explanation of "not being robbed by the sphere of activity" is: The qualities of not being robbed by worldly dharmas, even though born in the world. Whoever uses something, that becomes their sphere of activity, but the Buddha has no attachment or anger, so they are not moved by the eight worldly dharmas such as gain and loss.

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་འཕྲོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གང་ཞིག་ས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དང་དེའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱིས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། ལུང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་པོ་དག་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའམ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བའོ། །ད་ལྟར་གྱི་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྐུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་ཐེ་ཙོམ་གཅོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
བདག་ཉིད་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ངེས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ངེས་པ་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་མེད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བློ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་དང་གནས་སྤྱོད་དང་ཡང་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐལ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་འཛུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་གང་དུ་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་གང་དང་གང་གིས་སུ། །ལུས་ཅན་དག་ནི་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཐུགས་རྗེས་ནོན་ནས་དེ་དང་ད

【汉语翻译】
不能被夺走，如所说，谁在地上不被世间八法如风的力量所动摇。等等这样说。名为“不可思议的安立”的解释是：名为“安立法之功德”，就是对经等十二部经的各自的自相和共相进行解说安立。不可思议是因为不可测度，因为不是孩童智慧的行境，并且是超世间的。因为其安立不可思议，所以是不可思议的安立，这本身就是功德，如前所说。名为“通达三时平等性”的解释是：名为“预言的功德”，即对过去、现在、未来三时通达其平等性，或者将“通达三时平等性”之词进行组合。如同现在一样，过去和未来的事情也会发生。因为会预言将会发生。名为“具有进入一切世间界的身体”的解释是：名为“示现圆满受用身和劝导身之功德”，即在十方一切刹土中，如调伏众生般示现二身。名为“对一切法具有无犹豫的智慧”的解释是：名为“断除犹豫的功德”，即如自己确定般，也能为他人确定。如果自己没有定解，就不能确定他人的疑惑，没有定解就不能断除疑惑。名为“具有与一切行为相应的智慧”的解释是：名为“以各种行为进入之功德”，即为了使具有与种姓、住处、行为以及一切有相之行为相似的、有缘分的众生进入，如《缘分平等往何处经》中所说：以何种形体，以何种方式，众生才能被调伏，以慈悲心压服，以那

【英语翻译】
cannot be taken away. As it is said, 'Whoever on earth is not moved by the power of the eight worldly dharmas like the wind.' And so on. The explanation of 'Inconceivable Establishment' is: it is called 'The Merit of Establishing the Dharma,' which is to explain and establish the self and common characteristics of each of the twelve parts of the scriptures such as the Sutras. It is inconceivable because it is immeasurable, because it is not the object of a child's wisdom, and because it is transcendent. Because its establishment is inconceivable, it is the inconceivable establishment, which itself is a merit, as before. The explanation of 'Understanding the Equality of the Three Times' is: it is called 'The Merit of Prophecy,' that is, understanding the equality of the three times of past, present, and future, or combining the words 'Understanding the Equality of the Three Times.' Just as in the present, the affairs of the past and future will also occur. Because it will prophesy what will happen. The explanation of 'Having a Body That Enters All Realms of the World' is: it is called 'The Merit of Showing the Complete Enjoyment Body and the Exhortation Body,' that is, in all the lands of the ten directions, showing the two bodies as they tame beings. The explanation of 'Having Wisdom Without Hesitation About All Dharmas' is: it is called 'The Merit of Cutting Off Hesitation,' that is, just as one is certain, one can also be certain for others. If one does not have certainty oneself, one cannot determine the doubts of others, and without certainty, one cannot cut off doubts. The explanation of 'Having Intelligence That Corresponds to All Behaviors' is: it is called 'The Merit of Entering Through Various Behaviors,' that is, in order to bring in sentient beings who have the karma to have behaviors similar to those of lineage, place, conduct, and all that is marked, as it is said in the Sutra 'Where Do Those of Equal Karma Go': With what form, in what way, will beings be tamed, subdued by compassion, with that

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ེ། །ཐུགས་བརྩེ་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་མཛད། །ཅེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཆོས་མཁྱེན་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་འབྱུང་བ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བ་མཁྱེན་ཏེ། ཚེ་རབས་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ཡང་སྐུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མནོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཆོས་མཉན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕན་གདགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་
འབྱུང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མནོས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཉམ་པ་ནི་ལྷག་ཆད་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སྟེ། ས་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་དེ་ལ་ནི་ལྷག་ཆད་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་སྟ

【汉语翻译】
也这样说了：“以慈悲为怀的导师”。所谓“通晓佛法而无犹豫”的解释是：知晓未来产生佛法的功德。圣声闻弟子们说某人没有善根，但诸佛世尊却知晓未来将产生的善法，因为他们显现了与前世相关的微小善根。所谓“具有不分别之身”的解释是：具有如所信奉般示现的功德。虽然如所信奉般显现为黄金等自性，但因为不具有分别的驱使，如同珍宝和乐器等。正如《如来秘密经》中所说的那样。所谓“所有智慧菩萨都如实领受”的解释是：具有以无数身调伏众生的功德。殊胜的已得智慧的菩萨们，以无数菩萨身为了调伏众生而行持，先听闻佛法，这都是依靠佛的加持和完全交付，不断地从一个传到另一个而产生的。所有菩萨如实领受就是作为自己的。所谓“佛的无二处，殊胜的波罗蜜多”的解释是：在法身平等性中，波罗蜜多成就的功德。因为无二所以是平等性。在法身平等中，波罗蜜多成就，因为是果位的缘故。或者，平等是没有增减，一切佛法波罗蜜多都成就，如同清净刹土中菩萨们那样，对此没有任何增减。所谓波罗蜜多，就是波罗蜜多的同义词。所谓“如来不杂的解脱之智慧到彼岸”的解释是：如所信奉般，不杂的佛刹。

【英语翻译】
It is also said, "The teacher who embodies compassion." The explanation of "knowing the Dharma without hesitation" is: the merit of knowing the Dharma that will arise in the future. The noble Shravakas say that someone has no roots of virtue, but the Buddhas, the Bhagavat, know the virtuous Dharma that will arise in the future, because they manifest the small roots of virtue related to previous lives. The explanation of "having a non-discriminating body" is: having the merit of showing as believed. Although it appears as the nature of gold, etc., as believed, it is like jewels and musical instruments because it does not have the driving force of discrimination. Just as it is said in the Secret Sutra of the Tathagata. The explanation of "all wisdom Bodhisattvas truly receive" is: having the merit of subduing sentient beings with countless bodies. The superior Bodhisattvas who have attained wisdom practice with countless Bodhisattva bodies for the purpose of subduing sentient beings, first listening to the Dharma, which is produced by the blessing and complete entrustment of the Buddha, constantly transmitted from one to another. All Bodhisattvas truly receive is to make it their own. The explanation of "the Buddha's non-dual place, the supreme Paramita" is: the merit of the Paramitas being accomplished in the equality of Dharmakaya. Because it is non-dual, it is equality. In the equality of Dharmakaya, the Paramitas are accomplished, because it is the state of fruition. Or, equality is without increase or decrease, all Dharma Paramitas are accomplished, just like the Bodhisattvas in the pure lands, there is no increase or decrease in this. The so-called Paramita is a synonym for Paramita. The explanation of "the Tathagata's unmixed liberation of wisdom reaching the other shore" is: as believed, the unmixed Buddha-field.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབྱེར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པར་མཛད་ནས་མ་འདྲེས་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མ་འདྲེས་པའི་མོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མོས་པར་བཤད་དོ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐའ་མེད་ཅིང་དབུས་མེད་པ་རྣམས་སུའམ། ཡང་ན་ས་ནི་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡུལ་ལོ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་གཤེགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སེམས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་དག་པ་རྣམས་སུ་མཉམ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་ཙམ་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིའི་དེས་ཀླས་པ་ན་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཁམས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུང་བུ་དང་སྣང་བ་དང་མུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་ཡོད་པར་འགྱ

【汉语翻译】
所谓的殊胜功德，虽无差别，佛土本一，然观有情意乐，如来于知晓中，示现如黄金等自性之意乐，无杂而普示之。是故，佛陀于无杂意乐之智慧到彼岸，措辞造句。所谓解脱，于此即是意乐之说。无边无际之佛陀于等性中觉悟，此之阐释为：佛陀三身之境，乃是周遍无尽之功德。以周遍无尽之功德，如世间界般，佛陀于无边无际处，或于此地，地即是世间界，彼即是境。无边无际三身自性之佛陀，于世间界无余一切处平等行，于法身作意，仅限于此世间界，于他处则不然。如是说，因其周遍无尽之故。又或于法身等无边无际之清净佛陀处，平等觉悟，措辞造句。于一切处亦为示现利益有情之故，且法身亦自性无边无际之故。所谓法界所遍，此之阐释为：轮回边际几何，于一切有情利益安乐安住之功德。法界之义已述。以此所遍，则极度清净之故。彼之同因，经部等法，于现世及来世，如何相应，则如何利益安乐一切有情而安住。所谓及于虚空界之边际，此之阐释为：无尽性之功德。虚空乃无碍之体性，于有碍之事物不作遮障之作用。彼即是界，因其执持自性之故。非为空隙、显现及黑暗之体性，因其成

【英语翻译】
The so-called excellent qualities, although there is no difference and the Buddha-field is one, yet considering the inclinations of sentient beings, the Blessed One, knowing this, manifests inclinations towards the nature of gold, etc., showing them universally without mixture. Therefore, the Buddha's wisdom of unmixed inclinations has reached the other shore, and words are arranged. What is called liberation is here explained as inclination. The explanation of the Buddha's realization of equality without beginning or end is: the realm of the Buddha's three bodies is the quality of being completely inexhaustible. With the quality of being completely inexhaustible, like the realms of the world, the Buddha is in the endless and boundless places, or here, the earth is the realm of the world, and that is the realm. The Buddhas who are the nature of the three bodies without beginning or end equally go to all the realms of the world without exception. Thinking of the Dharma body is limited to this world, but not elsewhere. It is said that it is because it is completely inexhaustible. Or, in the pure Buddhas who have the Dharma body and so on without beginning or end, they are equally enlightened, and words are arranged. In all places, it is also for the sake of showing the benefit of sentient beings, and the Dharma body is also naturally without beginning or end. What is called the pervading of the Dharma realm, this explanation is: how far is the limit of samsara, the quality of benefiting all sentient beings and abiding in happiness. The meaning of the Dharma realm has been explained. Because it is pervaded by this, it is extremely pure. Its common cause, the scriptures and other dharmas, are now and in the future, how they correspond, and how they benefit and bring happiness to all sentient beings and abide. What is called reaching the edge of the sky realm, this explanation is: the quality of inexhaustibility. The sky is the nature of unobstructedness, and it does not obstruct things with obstacles. That is the realm, because it holds its own characteristics. It is not the nature of emptiness, appearance, and darkness, because it becomes

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་ཅིང་ཟད་པ་མེད་པ་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐབས་འབྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །བློ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དེས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློ་མངའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་བློ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་གཉིས་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་མེད་པའི་
ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐབས་གང་གིས་བརྙེས་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མི་གནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུལ་འདྲེས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བར་རྟོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་བདུད་ལ་སོགས་པས་དེ་ལས་ཕྱིར་མི་ཟློགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་མི་ཟློགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་གི་དོན་མཛད་པ་ན་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པས་མཐོན་དམན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ཐབས་གང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྦྱོར་བ

【汉语翻译】
是因为这个缘故。比如虚空，无边无际、没有边际且没有穷尽，没有坏灭和出生的变化，而且恒常地为有情众生开辟机会而安住，同样，法身也是利益和安乐一切有情众生的自性。只要有情众生的界限存在，就不断地成办一切众生的利益。因为智慧超群，所以用这个功德称为具有极其清净的智慧。薄伽梵（bhagavan，梵文天城体：भगवन्，梵文罗马拟音：bhagavan，具 भग ＋ 梵文词缀 वत् (vat)，有、具有）比声闻和菩萨们智慧超群，所以特别殊胜。怎么样殊胜呢？说了“没有两种行为”，声闻等对于所知境有两种行为，即智慧和非烦恼性的无知。因为没有这些，所以佛的智慧圆满。从断证圆满的角度来说，说了“最专注于无相之法”，因为是不合于轮回和涅槃之相的无相不住涅槃。那么用什么方法获得呢？说了“安住于佛的住处”，因为安住于空性和大悲，所以薄伽梵不住于轮回，也不住于涅槃。佛的这种安住方式与其他的不同吗？不是的，说了“获得了与一切佛的平等性”，因为诸佛以相互交融的方式在一切方面安住。现在，为了自己圆满的利益而做他人的利益，从调伏者的一切障碍的对治的角度来说，说了“通达了无有障碍的证悟”。对于那些制造障碍的魔等，从不被他们所夺的角度来说，用“具有不可逆转之法”来表述。成办哪些有情众生的利益时，不会因他们的行为而有高低之分，所以是行为境所不能夺的。用什么方法成办有情众生的利益呢？从这方面来说，说了“不可思议的安立”。以及诸佛各自的

【英语翻译】
It is for this reason. For example, space is limitless, boundless, and inexhaustible. It has no changes of destruction and birth, and it constantly abides to provide opportunities for sentient beings. Similarly, the Dharmakaya is also characterized by benefiting and bringing happiness to all sentient beings. As long as the realm of sentient beings exists, it continuously accomplishes the benefit of all beings. Because of the excellence of wisdom, this quality is called having extremely pure wisdom. The Bhagavan is superior to the Shravakas and Bodhisattvas because of the excellence of wisdom. How is it superior? It is said, "Having no two conducts," because Shravakas and others have two conducts towards the knowable, namely, wisdom and non-afflicted ignorance. Because of the absence of these, the Buddha's wisdom is perfect. From the perspective of the perfection of abandonment, it is said, "Supreme devotion to the Dharma of no characteristics," because it is the non-abiding Nirvana that does not conform to the characteristics of Samsara and Nirvana. Then, by what means is it attained? It is said, "Abiding in the abode of the Buddha," because the Bhagavan abides in emptiness and great compassion, so he does not abide in Samsara, nor does he abide in Nirvana. Is this abiding of the Buddha different from others? No, it is said, "Attained the equality with all Buddhas," because the Buddhas abide in all aspects in a mutually intertwined manner. Now, in order to accomplish the benefit of others for the sake of one's own perfect benefit, from the perspective of the antidote to all the obscurations of those to be tamed, it is said, "Understood the realization of being without obscurations." Regarding those who create obstacles, such as Mara, from the perspective of not being taken away by them, it is expressed by "having irreversible Dharma." When accomplishing the benefit of which sentient beings, there is no distinction of high or low due to their actions, so it cannot be taken away by the realm of action. By what means is the benefit of sentient beings accomplished? From this perspective, it is said, "Inconceivable establishment." And the individual of all Buddhas

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་དད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྨོས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་མཐུན་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེར་རིམ་གྱིས་མཛད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྟེ། འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དེར་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཅོད་པའི་མཐུ་མངའ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་ཙོམ་མི་མངའ་བའི་མཁྱེན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་སུ་ཐེག་པ་ལ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གདུལ་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐལ་པ་ཡོད་པའམ། སྐལ་པ་མེད་པ་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ལ་ནེམ་ནུར་མི་མངའ་བའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་དག་པ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་སྒྲུབ་པ་དག་ལྡན་པའི་གདུལ་བ་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དྲང་བ་དང༌། ཡང་དག་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མནོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་འདུལ་བ་རྣམས་ཐེ་ཙོམ་ཟ་བའི་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡིན་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如果说是各不相同吗？不是的。为什么呢？因为说的是三时平等性中必定产生，即在三时中，所有佛陀做一切事情都是一致的，必定会产生。如果那样利益有情，那么是在每个世界中依次利益吗？不是的。为什么呢？因为说的是具有进入所有世界的身体，即为了在所有世界中普遍示现佛陀的出现。为了说明具有断除在那里和那里产生疑惑和已经产生疑惑之人的能力。说的是具有对一切法都没有疑惑的智慧。因为所调伏者的种姓各不相同，所以以随其所应以各种乘调伏的善巧为自在，所以说的是具有一切行为的自在。以善于调伏那些所调伏者本身有缘分或没有缘分为自在，所以说的是具有对法没有犹豫的智慧。以对具有正确、错误以及两者兼具的所调伏者，没有喜欢等分别念为自在，所以说的是具有没有分别的身体。为了引导不定种姓的声闻和菩萨，为了抓住正确，以及为了正确赞叹大乘，所以说的是一切智慧菩萨如实领受。为了在显示是否是全知者时，调伏者们产生疑惑的情况，所以说的是佛陀所住的无二殊胜波罗蜜多，因为说的是所有佛陀都获得了平等性。为了避免一切都变成一体的过失，所以说的是如来不杂的解脱所作的智慧的究竟。如果既不是一体，也不是各异，那么是什么样的相呢？说的是没有边和中间的佛陀以平等性所证悟。如果常恒和无常等一切都是边，那么为了避免没有它的相

【英语翻译】
If it is said to be different? No. Why? Because it is said that the three times are bound to arise in equality, that is, in the three times, all Buddhas are consistent in doing everything, and it will inevitably arise. If you benefit sentient beings in that way, do you benefit them sequentially in each world? No. Why? Because it is said to have a body that enters all worlds, that is, to universally show the appearance of Buddhas in all worlds. In order to explain that he has the ability to cut off those who have doubts and those who have doubts there and there. It is said that he has the wisdom of not having any doubts about all dharmas. Because the lineages of those who are to be tamed are different, they are free to tame the vehicles as appropriate, so it is said that they have the freedom of all actions. It is said that he has the wisdom of not hesitating about the Dharma because he is free to tame those who are to be tamed themselves, whether they have affinity or not. Because he is free from liking and other discriminations for those who are to be tamed who have correctness, error, and both, it is said that he has a body without discrimination. In order to guide the Shravakas and Bodhisattvas of uncertain lineages, in order to grasp the correct, and in order to correctly praise the Mahayana, it is said that all wisdom Bodhisattvas truly receive it. In order to show whether he is omniscient or not, the tamers have doubts, so it is said that the Buddha dwells in the unsurpassed Paramita, because it is said that all Buddhas have attained equality. In order to avoid the fault that everything becomes one, it is said that the Tathagata's unmixed liberation is the ultimate in wisdom. If it is neither one nor different, then what kind of aspect is it? It is said that the Buddha without beginning and end is enlightened with equality. If everything such as permanence and impermanence is the edge, then in order to avoid not having its aspect

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་
སུ་དག་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅེ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་ནི། ལས་བཅུ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཉིད་ནི་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དགའ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ནི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ན་དགའ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཆུང་ངུའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་དད་པ་དང་འདུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཛུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ལས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། མར་མེ་ལས་མར་མེ་སྟོང་དུ་མཆེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་བཤད་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལ་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས། བདག་ཅི་རི་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་ལས་བསྟན་ཏེ། བདག་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་མེད། བདག་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་མཚུངས་པ་མེད། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་འདི། ཆ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱད་ཅིང་གནོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ། བདག་ཤེས་པ་ནི་སྙིང་གི་རྩ་ལག་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་བདག་ཉིད་སྦྱོར་བའི་ལས་ཀྱིས་བཤད་དེ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་མི་སྡོད་པར་ཆོས་སྟོན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་བས

【汉语翻译】
说的是“以法界遍满”。法界的体性是完全清净的，是远离戏论的同义词。如果是这样，那么要到什么时候才能做完利益众生的事情呢？说的是“直至虚空界的边际”。这三十二种意义，要知道是通过十六种事业来区分的。说“事业本身就是行为”是为了表明这一点。所谓“利益和安乐他人的增上意乐”，利益是指来世的安乐，比如欲望强烈的人行持梵行。安乐是指当下的快乐，比如有欲望的人享用没有过失的对境。利益和安乐是指当下和未来都快乐，比如欲望微薄的人行持梵行。对于此，菩萨们会想：如何才能使有情众生在当下和未来都依靠无上的安乐呢？这种以信心和欲望为自性的强烈意念就是增上意乐。所谓“引入一切智智”，是通过从一到一传递的事业来表示的，就像从一盏灯点燃千盏灯一样，通过从一到一传递的事业来表示利益和安乐他人的增上意乐。同样，对于下面的所有词语，也要加上利益和安乐他人的增上意乐的解释。有些人虽然具有利益和安乐他人的增上意乐，但也会有颠倒的时候，因此，以“我如何”的智慧来表示没有颠倒的事业，因为我知是用于不颠倒的缘故。如是说：我知的功德无与伦比，不知我的过患无与伦比，这个包括天人在内的世间，会被这两种因素所扰乱和损害。如是说：我知是心的命脉等等也有说明。所谓“摧伏我慢”，是通过不让别人做，自己去做的行为来解释的，因为不等待祈请而开始说法。增上意乐

【英语翻译】
It speaks of "being pervaded by the realm of Dharma." The nature of the realm of Dharma is completely pure, a synonym for being free from elaboration. If this is the case, then when will the work of benefiting sentient beings be completed? It speaks of "reaching the limits of the realm of space." These thirty-two meanings are to be understood as being distinguished by sixteen activities. Saying "activity itself is the action" is to show this. The so-called "superior intention to benefit and bring happiness to others" means that benefit is happiness in the future, such as when someone with strong desire practices celibacy. Happiness is the joy of the present, such as when those with desire enjoy objects that are without fault. Benefit and happiness mean being happy in the present and future, such as when someone with little desire practices celibacy. For this, Bodhisattvas think: How can sentient beings rely on unsurpassed happiness in the present and future? This strong intention, whose nature is faith and desire, is the superior intention. The so-called "introducing into omniscience" is expressed through the activity of transmitting from one to one, just as lighting a thousand lamps from one lamp, the superior intention to benefit and bring happiness to others is expressed through the activity of transmitting from one to one. Similarly, for all the words below, the explanation of the superior intention to benefit and bring happiness to others should also be added. Some people, although they have the superior intention to benefit and bring happiness to others, may still have times when they are inverted, therefore, the activity without inversion is expressed with the wisdom of "how am I," because self-knowledge is used for non-inversion. As it is said: The merit of self-knowledge is unparalleled, the fault of not knowing myself is unparalleled, this world, including gods and humans, will be disturbed and harmed by these two factors. As it is said: Self-knowledge is the lifeline of the heart, etc., is also explained. The so-called "subduing pride" is explained through the action of not letting others do it, but doing it yourself, because you start teaching the Dharma without waiting for a request. Superior intention

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཁྲུགས་པའི་ལས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་སྐྱོ་བར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་མ་ཡིན་པར་བྱམས་པ་དང༌། མཛའ་བ་དང༌། མི་མཛའ་བ་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་བར་དུ་གཏན་དུ་མཛའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཆད་དེ། དེ་ལ་ཟང་ཟིང་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་བྱམས་པ་དེ་ནི་བཅོས་པ་སྟེ། །རྙེད་པ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་བྱམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་བྱམས་པ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་གང་ཟང་ཟིང་ལ་རག་ལུས་ཏེ་མཛའ་བ་ནི་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་སྙོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་སེམས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཟང་ཟིང་གིས་བྱས་པའི་མཛའ་བ་ལ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཏན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་བྱམས་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་དག་ན་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གཏན་དུ་བྱམས་སོ། །ཚིགས་རན་པ་དང་འཛུམ་པའི་བཞིན་གྱིས་གསོད་པོར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ངག་དང་ལུས་ཀྱིས་ལས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བཤད་དེ། སུ་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་གི །བདེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ལས་ནི་མ་སྙོམས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང༌། སེམས་ཅན་དུ་བསྡུས་པ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་
བསྔལ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་ལས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁུར་བླངས་པ་རྣམས་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཞུམ་པའི་ལས་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་བུར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པའི་རྩོལ་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བཟློག་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ལོག་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕན་པ་དང

【汉语翻译】
所谓“坚定”，是指以不扰乱之业来表示，因为轮回的痛苦不能使内心沮丧。不虚伪的慈爱，以及对朋友和非朋友心怀平等，直至涅槃之间的永远友爱这三者，是以三种无杂染之业来阐述的。其中，所谓不与杂染相关，是因为为了杂染的慈爱是虚伪的，因为只在获得利益之前才慈爱。不带杂染的慈爱不是虚伪的，因为在任何时候都不会消失。任何人依赖杂染而产生的友爱，都伴随着对朋友和非朋友的贪恋和愤怒，因此内心不会平静。拥有无杂染之心的人，对两者都能保持内心的平静。以杂染所做的友爱来和合，只是在有生之年和合，不是永久的。菩萨是无杂染的慈爱，即使在其他世，也会随顺，直至涅槃，永远慈爱。所谓“言辞恰当，面带微笑地说服”，这二者是以符合利益和安乐的增上意乐的语和身的业来阐述的。所谓“大悲永不间断”，是以对乐和苦没有二取，平等性的业来阐述的。因为慈悲只对受苦者生起。对于享乐者则不然，因为那样的业是不平等的，因为不会对其他众生生起慈悲。菩萨无论是乐、苦，还是非苦非乐，凡是摄属于有情，都具有行苦的自性，因此对他们不加分别地生起慈悲，所以业是平等的。所谓“对于承担重任者不懈怠”，是以不退缩之业来宣说的。为了不舍弃救度一切有情的重担，为了成就所立下的誓言。所谓“内心永不厌倦”，是以不退转之业来解释的，因为即使度化了邪恶的有情，也能带来利益。

【英语翻译】
The so-called "steadfastness" is indicated by the action of non-disturbance, because the sufferings of samsara cannot make the mind despondent. Unfeigned love, equanimity towards friends and non-friends, and eternal friendship until the end of nirvana, these three are explained by three kinds of actions without contamination. Among them, the so-called non-association with contamination is because love for the sake of contamination is false, because it is only loving until benefits are obtained. Love without contamination is not false, because it will not disappear at any time. Anyone who relies on contamination to generate friendship is accompanied by attachment and anger towards friends and non-friends, so the mind will not be calm. One who possesses a mind without contamination can maintain inner peace towards both. Harmonizing with friendship done with contamination is only harmonizing for as long as one lives, not permanently. A Bodhisattva is love without contamination, even in other lifetimes, they will follow along, and until nirvana, they will love forever. The so-called "speaking persuasively with appropriate words and a smiling face," these two are explained by the actions of speech and body that are in accordance with the superior intention of benefiting and bringing happiness. The so-called "great compassion never ceasing" is explained by the action of equality, without duality towards pleasure and pain. Because compassion only arises for those who are suffering. It is not so for those who are enjoying pleasure, because that kind of action is unequal, because compassion will not arise for other beings. Whether it is pleasure, pain, or neither pain nor pleasure, Bodhisattvas, all those included as sentient beings, possess the nature of the suffering of conditioning, so they generate compassion for them without discrimination, therefore the action is equal. The so-called "not being lazy towards those who have taken on burdens" is proclaimed by the action of non-retreating. In order not to abandon the burden of saving all sentient beings, in order to accomplish the vows that have been made. The so-called "the mind never being weary" is explained by the action of non-reversal, because even if evil sentient beings are tamed, it can bring benefits.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོས་པ་དང་དོན་གྱིས་ངོམས་མི་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །མཉན་པ་ཡིན་པས་ཐོས་པ་སྟེ། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་གྱི་མཉན་པར་བྱ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་དང༌། དོན་གཉིས་ལ་ངོམས་མི་མྱོང་བ་ནི་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་ཏེ། ཐོས་པ་དང་དོན་གྱིས་མི་ངོམས་པ་ནི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་ལྟ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ལ་མི་གཤེ་བར་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འདོད་ཆགས་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པ་སྟེ། བདག་གི་འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་དེ་ལས་ལྡོག་གོ །ལེགས་པ་བསྡམས་པས་ཀྱང་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པས་གཞན་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་བདག་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང༌། །རང་གི་ཉེས་ལ་ཉེས་ཤེས་ན། །དུས་ཞིག་ན་ནི་འབྲལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ཡི། །ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་འབྲལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །སུ་ཞིག་ལྟུང་
བ་འབྱུང་བ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཁྲོས་ཏེ་གླེང་ན་དེའི་ཚིག་དེ་ཡང་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཇེ་མི་མཐུན་ཞིང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། བུ་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་བྱམས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷུང་བ་ཡང་གླེང་བར་བྱེད་ལ། ཕྱིན་ཅད་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་འཛིན་ཏུ་འཇུག་གོ །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདུག་པ་ན་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
因为不能从符合利益和安乐的增上意乐之业中退转的缘故。所谓“听闻和意义不会感到满足”，是指以完全掌握方便之业来区分。因为听受的缘故是听闻，是经部等法，不是任何应该听受的东西。意义是指那些本身所要表达的。对于听闻和意义二者不会感到满足，就是不知满足，这是为了使有情成熟而完全掌握方便之业，不满足于听闻和意义，是因为如其所应地以词句和文字的关联来宣说佛法。所谓“以二语从不和合的方面退回意愿之业”，是指以观察自己的错误并劝诫他人之错误而不呵斥这二者。其中，不和合的方面是指贪欲等。从中退回意愿，就是退回，如果如实见到自己错误的过患，就会从中退转。因为善加约束也能接受言辞，所以能够从其他不应做的事情中退回，否则就不能，如经中所说：“非处且无机会，对于进入邪道者”等等。世间也说：“若知己之过为过，某时则会分离。对于执持功德者，具我慢者不会分离。”说此之故，不是为了利益谁会堕落，而是愤怒地谈论，那么他的话也不值得接受，会越来越不和合，反而会促成邪见。如果像对待独子一样生起慈爱，也会谈论堕落之事，也会让他受持将来不做之誓言。所谓“在一切行为中完全修习菩提心”，是指以不断地忆念它的事业来了解它。所谓“它”，是指与利益和安乐的增上意乐相结合。为了在一切行为中完全修习菩提心，如《行境完全清净经》中所说：“安坐时，如此思维一切有情也能证得菩提。”

【英语翻译】
Because one cannot turn back from actions that are in accordance with the heightened intention to bring benefit and happiness. The statement "never being satisfied with listening and meaning" refers to distinguishing through the action of fully grasping the means. Because of listening, it is hearing, which refers to the Dharma such as the Sutras, and not just anything that should be listened to. Meaning refers to what is expressed by those very things. Not being satisfied with both listening and meaning is not knowing satisfaction, which is the action of fully grasping the means to ripen sentient beings. Not being satisfied with listening and meaning is because the Dharma is taught through the connection of words and letters, as appropriate. The statement "the action of turning desire away from the side of disagreement with two words" refers to these two: seeing faults in one's own mistakes and advising others' mistakes without scolding. Among these, the side of disagreement refers to desire and so on. Turning desire away from that is turning back. If one truly sees the faults of one's own mistakes, one will turn away from them. Because one can also accept words by restraining well, one can turn back from other things that should not be done, but otherwise not. As it is said in the Sutra, "Not the place and no opportunity, for one who has entered the wrong path," and so on. In the world, it is also said, "If one knows one's own fault as a fault, at some time one will separate. For one who holds onto qualities, one who is arrogant will not separate." It is said thus, not because one wants to benefit someone who will fall, but if one speaks angrily, then those words are not worth accepting, and it will become more and more discordant, and will instead promote wrong views. If love arises like towards an only child, one will also talk about falling, and one will also make him take vows not to do it in the future. The statement "completely training the mind of enlightenment in all conduct" refers to knowing it through the action of constantly keeping it in mind. "It" refers to being combined with the heightened intention to bring benefit and happiness. In order to completely train the mind of enlightenment in all actions, as it is said in the Sutra of Completely Pure Conduct, "When sitting, think like this, may all sentient beings also attain enlightenment."

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ྙིང་པོ་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སའི་གནས་སྐབས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་བསལ་བ་རྣམས་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཁྱད་ཞུགས་པར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །ལས་ནི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། གང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་གང་ཡིན་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རྣམ་པ་བསལ་བ་སྟེ། སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས། །ཟིན་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པར་གྱུར། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་བགྲོད་པ་
གཅིག་པུའི་ལམ་ལགས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པ་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བྱེད་དོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བས་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དོན་སྤྱོད་པས་ནི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དོན་མཐུན་པས་ནི་ཞུགས་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀྲ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ཐབས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་དྲུག་གིས་གྲུབ་པར་སྦྱོར་བའི་

【汉语翻译】
就像说“愿安住于心髓”这样生起心等等。所谓以七句而成为殊胜之业，是从不期望异熟的布施开始，到以四摄事所摄持之方便之间。从上往上，极喜地等等地的阶段性的六波罗蜜多，如前所说，将所有不顺品全部消除，以及四摄事是进入殊胜、成为殊胜、增长、获得的因。业是行为的缘故。四波罗蜜多已由词句本身阐述完毕。当阐述具有殊胜之处时，因为在那里无法见到利益有情之事，所以菩萨不会投生于无色界。在那里，菩萨的禅定是遣除无色界之相，是名为“舍弃”的同义词。通达一切是具有悲心的智慧，因为以此能成办有情之利益。若无此，则有情之利益将不复存在，佛陀本身就是有情之利益。如云：您以智慧与慈悲双运，摄持后利益他人，为利他而如实修行，是菩提唯一的道路。如是宣说。四摄事是布施、爱语、利行和同事。布施是为了饶益而行布施。爱语是为了分别了知，因为是宣说佛法的特征。利行是为了引入善，因为是使人接受正道的自性。同事是为了随顺而行，因为是功德相同的自性。或者说，布施是作为佛法的器皿，爱语是使人信奉佛法，利行是成办信奉佛法，同事是使已入者相结合，因为是反复宣扬。这些本身就是方便，因为以自性而摄持。以六句而结合成就的

【英语翻译】
It is like saying, "May I abide in the heart essence," generating the mind, and so forth. The so-called activity of becoming superior through seven phrases is from the giving without expecting maturation to the means of being encompassed by the four objects of collection. From above to above, the six perfections of the stages of the grounds, such as the Extremely Joyful, as mentioned before, all the unfavorable aspects are completely eliminated, and the four objects of collection are the cause of entering into superiority, becoming superior, increasing, and attaining. Karma is because it is an action. The four perfections have already been explained by the words themselves. When explaining what has superiority, because the activity of benefiting sentient beings is not seen there, bodhisattvas are not born in the formless realm. There, the bodhisattva's meditation is the elimination of the aspects of the formless realm, which is a synonym for "abandonment." Being skilled in all is wisdom endowed with compassion, because it accomplishes the benefit of sentient beings. Without it, the benefit of sentient beings would cease to exist, and the Buddha himself is the benefit of sentient beings. As it is said: You, with the union of wisdom and compassion, having taken hold, benefit others. Truly practicing for the sake of others is the only path to enlightenment. Thus it is said. The four objects of collection are giving, kind speech, beneficial conduct, and agreement. Giving is engaging in giving for the sake of benefiting. Kind speech is for the sake of distinguishing and understanding, because it is the characteristic of teaching the Dharma. Beneficial conduct is for the sake of entering into virtue, because it is the nature of causing one to accept the right path. Agreement is for the sake of conforming, because it is the nature of having the same qualities. Alternatively, giving makes one a vessel for the Dharma, kind speech makes one believe in the Dharma, beneficial conduct accomplishes belief in the Dharma, and agreement unites those who have entered, because it is repeatedly proclaimed. These themselves are the means, because they are encompassed by their nature. Combining and accomplishing with six phrases

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་གྲུབ་པར་སྦྱོར་བའོ། །གང་གིས་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ལས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མདོའི་ཚིག་བརྒྱད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གྲོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཚིག་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡིག་པ་ཅན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ན་ཆོས་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོར་འདུ་ཤེས་ནས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་ཞེས་བརྙས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། །མཁས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་ཡང་མི་དམན་ཞིང༌། །ཕན་པར་སྨྲ་ལ་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལ། །བླ་མ་ཅི་འདྲ་དེ་བཞིན་གུས་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་ལེགས་པར་སྨྲ་ལ་བྱམས་དེ་འདྲ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དོན་རྣམ་པ་བཅུ་
དྲུག་གིས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་ནི་དགོན་པའོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གུས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གར་བྱེད་པ་དང༌། གར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གླུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་ལ་མི་དགའ་བས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་འདོར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ། །གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐུ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་བཤད་དོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པའོ། །དེ་དག་ནི་གྲུབ་པ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་བག་ལ་ཞ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྟག

【汉语翻译】
所谓“业”，为了成就而努力就是为了成就而努力。凭借什么而成就，那就是业。从“依止殊胜之人”开始，到“友伴之功德”为止，这些是经文的第八句。从“具有戒律”和“对于破戒者没有分别的慈爱”开始，到“依止善知识”为止进行了解释。因为以两个词语分别解释了作意之功德和友伴之功德。因为这些人具有戒律，所以是具有戒律者。戒律罪恶者就是破戒者。从这些人那里听法时，因为恭敬佛法，所以认为他们两个都是善知识而依止他们。不轻蔑破戒者为下劣之人，如是说：智者即使戒律不好也不低劣，对于说有益之语和说清楚之语者，像对待上师一样恭敬。他以善良之语给予同样的慈爱。就像这样说的一样。恭敬地听法，就像这样说的：以十六种方式听法。就像这样说的一样。从住所到一由旬的距离是寺院。恭敬地，就是如理如实地恭敬。不是好的分别念就是具有贪欲等，不喜欢歌舞等世间杂事，所以完全舍弃它们。作意之功德就是舍弃想要声闻和缘觉乘，以及具有想要大乘功德之心。友伴之功德就是完全舍弃恶友，以及依止善知识。“以三成就之业”的意思是成就之相。业这个词在这里属于相的范畴，以无量、威力、证悟之功德来解释它们。在“完全修习四梵住”等之中，四无量心，即慈爱、悲心、喜悦和舍，是四梵住。当它们成就时，就像完全清净的细布一样被认识，所以是常。

【英语翻译】
That which is called "karma," striving for accomplishment is striving for accomplishment. That by which it is accomplished, that is karma. From "relying on a noble person" to "the merit of a friend," these are the eighth verse of the sutra. From "having morality" and "having impartial love for those who are immoral," to "relying on a virtuous spiritual friend," it is explained. Because the merits of attention and the merits of a friend are explained with two words each. Because these people have morality, they are those who have morality. Those who are sinful in morality are those who are immoral. When listening to the Dharma from them, because of respect for the Dharma, they regard both of them as good spiritual friends and rely on them. One should not despise those who are immoral as inferior people, as it is said: Even if a wise person's morality is bad, they are not inferior, and one should respect those who speak beneficially and clearly as one would respect a lama. He gives the same love with good words. It is like what is said. Listening to the Dharma with respect is like what is said: One should listen to the Dharma in sixteen ways. It is like what is said. A distance of one yojana from the dwelling is a monastery. Respectfully, that is, respectfully as it is. Not good discrimination is having desire and so on, and not liking worldly affairs such as dancing and so on, so one completely abandons them. The merit of attention is abandoning the desire for the Hearer and Solitary Buddha vehicles, and having the desire for the merits of the Great Vehicle. The merit of a friend is completely abandoning bad friends and relying on virtuous spiritual friends. "Karma accomplished by three" means the sign of accomplishment. The word karma here belongs to the category of signs, and they are explained by immeasurable, power, and the merits of realization. Among "completely training in the four Brahmaviharas" and so on, the four immeasurables, namely loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, are the four Brahmaviharas. When they are accomplished, they are known to be like completely pure fine cloth, so they are constant.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་སྒྲ་འཐོབ་བོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་སྟོབས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་ཡིན་པས་དེ་མ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཡང་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོ། །རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། རྟོན་པ་ནི་ཕུག་སྟེ་ཚད་མར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ཙམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་བཞིས་དེས་འཇོག་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་བ་དང་བདེ་བར་བྱ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེས་འཇོག་པ་ནི་དེས་འཇོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་
ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྫོགས་པའི་བར་རོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི། ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐ་མར་ཐུག་གི་བར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་བསྐྱོད་དེ། དགེ་བ་ལ་འཇོག་གི །ཕྱུག་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཆད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་པའི་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ཚིག་ནི་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་གཅེས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བས་འཆད་དེ་བསྒོ་བ་དང༌། གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། གཉི་ག་ལས་ཡང་དག་པར་བགོ་བཤའ་བྱ་བར་དམ་བཅས་ནས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ལས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པར་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་བརྡ་སྤྲད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མང་དུ་ཐོས་པས་བསྒོས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་དོན་མང་དུ་ཐོས་པས་

【汉语翻译】
获得地的声音。所谓“神通”，就是神通力，因为五种现量（五神通）的游舞，所以是极大的神变。漏尽的现量不是神通，因为以智慧解脱不是大神变。或者因为是菩萨的场合，所以没有说，这也是成就的征象。证悟就是现见，以及现见的自在，以“依赖智慧”来表示，各自自己觉知的自性现量的智慧。依赖就是依靠，说是可靠的，仅仅是理解意思不是，因为那不能带来寂静。四句“以彼安立之业”的意思是，以利益和安乐的增上意乐安立，就是以彼安立。就是从“安立”到“安立于造作和
邪造作的众生”到圆满为止。这些的解释是，从“集合一切功德”开始，到最后结束，从破戒的非善处移动，安立于善，不做富饶。一句截断的意思是，因为是无犹豫的教诲和随教，是适合接受的词语。有犹豫的词语是不适合接受的。所谓“珍视真谛”，以“法与财物的集合”来解释，发誓要从教诲和任何一个以及两者中正确分配，因此以法和财物两者如是成办。这也是业。发菩提心在前，因为被彼摄持，使心完全没有烦恼，因为不思念供养等今生的果报，并且思念要获得大菩提。偈颂的意思只是表达而已。具有如是业的菩萨如何现证所知之相，应当如是说。所谓“多闻所熏之境”，因为是大乘的场合。以多闻大乘的法和义

【英语翻译】
The sound of earth is obtained. The so-called "power" is power and strength, because of the play of the five kinds of direct perception (five supernatural powers), so it is a great transformation. The direct perception of the exhaustion of outflows is not power, because liberation by wisdom is not a great transformation. Or because it is the occasion of the Bodhisattva, so it is not mentioned, and this is also a sign of accomplishment. Realization is to directly see, and the freedom of direct seeing, which is expressed by "relying on wisdom", each self-aware nature directly sees the wisdom. Reliance is reliance, which is said to be reliable, but merely understanding the meaning is not, because it cannot bring peace. The meaning of the four sentences "the karma established by it" is that the establishment by the superior intention of benefiting and comforting is the establishment by it. It is from "establishment" to "establishment in beings who create and
wrongly create" to completion. The explanation of these is from the beginning of "collecting all merits" to the end, moving from the non-virtuous place of breaking precepts, establishing in virtue, and not making it rich. The meaning of cutting off in one sentence is that because it is a teaching and following teaching without hesitation, it is a word suitable for acceptance. Words of hesitation are not suitable for acceptance. The so-called "cherishing the truth" is explained by "the collection of Dharma and wealth", vowing to properly distribute from teachings and either one or both, so the two of Dharma and wealth are accomplished as such. This is also karma. Generating the mind of Bodhi in advance, because it is held by it, makes the mind completely free from afflictions, because it does not think about the fruits of this life such as offerings, and thinks about obtaining great Bodhi. The meaning of the verses is just expression. How does a Bodhisattva with such karma directly realize the characteristics of what is to be known, it should be said as such. The so-called "place cultivated by much hearing" is because it is the occasion of the Mahayana. With much hearing of the Dharma and meaning of the Mahayana

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་བསྒོས་པ་ཡིན་ཏེ། མང་དུ་མ་ཐོས་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཕགས་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། གདམས་སུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་པ་བཟུང་ངམ། དེས་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བཟུང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་བ་ཉིད་ཇེ་ཟུང་ཤིག །ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། །འགལ་བའི་ཕྱིར་དེས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟར་ས་བོན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་འདི་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་དཔེ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་དེར་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ལྟ་བའི་ཆ་དང་བཅས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྐད་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པ་སུ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་དཔྱོད་པས་འདྲི་བ་གླེང་སློང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཚད་མེད་པ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་དེ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཚད་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཅིག་ཏུ་མོས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ། བཤེས་གཉེན་ངན་པ་གང་གིས་ཀྱང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས

【汉语翻译】
是心与心所的相续串习，因为没有多闻就没有现观的缘故。比如，圣者罗睺罗向薄伽梵请示：薄伽梵，为了我能现观，请您赐予教诲。世尊开示：罗睺罗，你抓住蕴了吗？他回答：薄伽梵，我没有抓住。世尊开示：罗睺罗，既然如此，那就更加要抓住蕴，要完全了知啊！等等。
说“不是阿赖耶识所摄”，是因为法界极度清净的同类因，以及是它的对治的缘故。不是它的自性，因为相违的缘故，不是它所摄。
说“如阿赖耶识般是种子”，是说如同阿赖耶识是所有杂染法的因一样，这个处所也是所有清净法的因，只是在因的本体上比喻相符，其他方面则不是。法是指经等。义是指这些经等所要表达的无我等。这些是它的显现之相，因此是显现生起之相。说“如所取事物的处所”，是因为和它相似显现的缘故。说“与见一起”，是指与耳识一起。说“意的言说”，是指意识。或者是指与见的部分一起的所取和能取的事物所作的分别，如前所说。问“谁进入呢？”，是指进入者，现观者，以理智进行提问和讨论。
“心相续串习大乘法多闻”等等，使无量佛陀欢喜，就是现前，因为以此获得，所以说是获得现前无量佛陀的同义语。说“具有唯一信”，是指对大乘法具有极大信心，任何恶友都不能使之分离。

【英语翻译】
It is the continuous habituation of mind and mental factors, because without much hearing, there is no direct realization. For example, the noble Rāhula asked the Blessed One: "Blessed One, for the sake of my direct realization, please grant me instruction." The Blessed One instructed: "Rāhula, have you grasped the aggregates?" He replied: "Blessed One, I have not grasped them." The Blessed One instructed: "Rāhula, since that is the case, then grasp the aggregates even more! Completely understand them!" and so on.
Saying "not included by the ālaya-vijñāna (藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识)" is because it is the homogeneous cause of the extremely pure dharmadhātu (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，梵文天城体：धर्मधातु，梵文罗马拟音：dharmadhātu，汉语字面意思：法界), and because it is its antidote. It is not its nature, because it is contradictory, it is not included by it.
Saying "like the ālaya-vijñāna (藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识) is a seed" means that just as the ālaya-vijñāna (藏文：ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，梵文天城体：आलयविज्ञान，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：阿赖耶识) is the cause of all defiled dharmas, this place is also the cause of all purified dharmas, only the example is consistent in the substance of the cause, but it is not otherwise. Dharma refers to sutras and so on. Meaning refers to the selflessness and so on that these sutras and so on are to express. These are the aspects of its manifestation, therefore they are the aspects of manifestation arising. Saying "like the place of the object of grasping" is because it appears similar to it. Saying "together with seeing" refers to being together with ear consciousness. Saying "the expressions of mind" refers to the mental consciousnesses. Or it refers to the distinctions made of the object of grasping and the object of grasping with the part of seeing, as previously explained. Asking "who enters?" refers to the one who enters, the one who directly realizes, the questioning and discussion with reason.
"The mind stream is habituated by hearing much of the Mahāyāna dharma" and so on, pleasing the immeasurable Buddhas is to make manifest, because one obtains it by this, therefore it is a synonym for obtaining the manifestation of immeasurable Buddhas. Saying "having single faith" refers to one who has great faith in the Mahāyāna dharma, and cannot be separated by any bad friend. Heard much of the Mahāyāna.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལེགས་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར་བསོད་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གང་དུ་འཇུག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ལྷུར་ལེན་པས་འདྲི་བའོ། །ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་འཇུག་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་གཞི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཁ་ཅིག་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། ཆོས་མེད་པ་དང༌། གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །གང་གིས་འཇུག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་སྟེ། ཐབ་གང་གིས་འཇུག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བའི་རྩ་པའི་སྟོབས་ཅན་དུ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཞུམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །བསམ་པ་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སེར་སྣ་མེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༌། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་མེད་པ་དང༌། །མ་རིག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཚེགས་ཆུང་དུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི་སེམས་སྦྱོང་བ་གཉིས་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་

【汉语翻译】
等等这三种方式，为了很好地积累善根，菩萨很好地积累了福德和智慧的资粮。如果问进入哪里，这是因为非常重视以处所来区分而提出的问题。具有见解的法等等，大乘佛法的因是，从那之中产生的进入者的意念表达，因为是应当进入的处所，所以想要说成是基础。进入那个意念表达，有些是进入胜解行地，因为仅仅听闻就信解一切法仅仅是识而已。有些是进入见道，因为如实地彻底领悟意念表达。其中，如实地彻底领悟是这样的：就像这样，彻底领悟没有众生，没有法，没有所取，没有能取。有些是进入修道，因为修习成为一切烦恼和所知障的对治，所以那些得以完全清净。有些是进入究竟道，因为没有障碍。这样一来，彻底领悟有四种。如果问以什么进入，这是完全询问原因，就像问以什么方法进入一样。通过生起善根的力量等等来指示它。即使已经成为具有善根力量的人，也想到或许会有灰心的情况，所以说了以三种方式调伏心。无量无数的世界等等，是第一种调伏心。说是为了阐明，已经通过解释来阐明了。获得那个想法，就是没有障碍的意思。因为他没有悭吝，没有对欲望的分别念，没有害心，没有懒惰，没有睡眠和昏沉，没有无明，因此，稍微努力就能圆满修习六波罗蜜多，这是第二种调伏心，如果获得殊胜的想法，那么布施等自然

【英语翻译】
Etc., these three ways. In order to accumulate roots of virtue well, Bodhisattvas accumulate the accumulations of merit and wisdom well. If asked where to enter, this is because the question is raised with great emphasis on distinguishing by place. The Dharma with views, etc., the cause of the Mahayana Dharma is that the expression of the entrant's mind arising from it, because it is the place to be entered, is intended to be spoken of as the basis. Entering that expression of mind, some enter the stage of adhimukticarya (practice of faith), because they believe that all dharmas are only consciousness just by hearing. Some enter the path of seeing, because they thoroughly realize the expression of mind as it is. Among them, thoroughly realizing as it is is like this: Like this, thoroughly realizing that there are no sentient beings, no dharmas, no grasped objects, and no grasping subjects. Some enter the path of meditation, because by meditating as the antidote to all afflictions and cognitive obscurations, those are completely purified. Some enter the ultimate path, because there are no obscurations. Thus, there are four kinds of thorough realization. If asked by what to enter, this is completely asking the cause, just like asking by what method to enter. It is indicated by generating the power of the roots of virtue, etc. Even if one has become a person with the power of the roots of virtue, one also thinks that there may be discouragement, so it is said to tame the mind in three ways. The immeasurable and countless realms of the world, etc., is the first taming of the mind. Saying is to clarify, it has already been clarified by the explanation. Obtaining that thought means without obstacles. Because he has no stinginess, no discrimination towards desires, no harmful thoughts, no laziness, no sleep and drowsiness, no ignorance, therefore, with a little effort, the six perfections will be completely cultivated. This is the second taming of the mind. If one obtains a special thought, then generosity, etc., naturally

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་
རོ། །དགེ་བ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །བདག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དགེ་བས་དགེ་བ་ཅན་ཡིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་ནི་སེམས་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་རྣོན་པོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་དེ། །གང་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་པ། །མིར་འགྱུར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་བའོ། །དེ་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་བསམ་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་དག་ཁ་ཅིག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་ཡང་ཤིན་དུ་དམན་པའི་གནས་སྐབས་དེར་ནི་ལྷུང་བར་གྱུར། །ཁྱོད་ནི་ཉམ་ངར་ལྟུང་ཡང་བདག་ལ་སྨད་པར་མཛད་མ་གྱུར། །བདག་སྨོད་རོ་ཡིན་སྐྱེས་བུ་སྐྱིད་པ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་ཡིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་དེ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་དེ་ཐོབ་པའོ། །བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར། སྦྱིན་
པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་པར་ངེས་པར་བྱས་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚུལ

【汉语翻译】
的自性产生的缘故。
又说“善有染污”是指世间的善，是具有世间善的。那是因为没有舍弃不相顺的方面，所以是有染污的。我舍弃了不相顺的方面，是有无染污的善的善者吗？为什么不会圆满成佛呢？想到这里，就是三种修心，是“心极执持且锐利”的同义词。用偈颂来概括那个意义：因为无量众生，每一个刹那都变成人，获得圆满菩提等等。所谓“沮丧”就是心灰意冷。这是“不要那样做”的同义词，不要认为自己不能现证无上正等正觉，不要认为自己没有能力。如云：有些人获得了善逝的果位，他们也曾堕落到极其低劣的境地。即使你陷入困境，也不要责备我。责备我的人会摧毁快乐的人。就像这样说的。以何种想法呢？那个想法就是之前已经说过的。是无执著地进入布施的原因。所谓“善意”是指以善良的心，而不是以不善和无记的心。就像世间人，具有善、不善和无记的散乱心，也因为贪求生存和享受而进入布施等行为一样。菩萨们不是这样的，因为他们追求无上正等正觉。所谓“获得那个想法”是指获得如前所说的自性产生的想法，凭借它修习波罗蜜多。所谓“稳固者”是指菩萨们，因为施舍等本身就是所说的，并且已经确定那不是不相顺的方面，所以表明了因为舍弃不相顺的方面，不需要谨慎就能进入。提到“等等”是指方式。

【英语翻译】
Because it arises from its own nature.
Also, "good with obscurations" refers to worldly good, which possesses worldly good. That is because it has not abandoned the unfavorable aspects, so it has obscurations. Am I a virtuous one with virtuous, unobscured good, having abandoned the unfavorable aspects? Why wouldn't I become perfectly enlightened as a Buddha? Thinking this way is the third type of mind training, which is synonymous with "holding the mind tightly and making it sharp." The meaning is summarized in verses: Because countless sentient beings, in each moment, become human and attain perfect enlightenment, and so on. "Discouragement" means being disheartened. This is synonymous with "do not do that," do not think that you cannot realize unsurpassable, perfectly complete enlightenment, do not think that you do not have the ability. As it is said: Some who have attained the state of the Sugatas have also fallen into extremely inferior states. Even if you fall into hardship, do not blame me. Those who blame me destroy happy people. It is like saying this. With what thought? That thought is what has been said before. It is the cause of entering into giving without attachment. "Good intention" means with virtuous minds, not with non-virtuous and neutral minds. Just as worldly people, with distracted minds of virtue, non-virtue, and neutrality, also engage in giving and so on because they desire existence and enjoyment. Bodhisattvas are not like that, because they seek unsurpassable, perfectly complete enlightenment. "Obtaining that thought" means obtaining the thought that arises from its own nature as mentioned before, by which one cultivates the perfections. "The steadfast ones" refers to the Bodhisattvas, because giving and so on are what is spoken of, and it has been determined that that is not an unfavorable aspect, so it shows that because of abandoning the unfavorable aspects, one enters without needing to be cautious. Mentioning "etc." refers to the manner.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤི་མ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བས་དགེ་བ་ཅན་ཤི་བའོ། །འདོད་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལུས་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤངས་པ་དགེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་དགེ་བས་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གནས་བཞི་སྤོང་བ་ཞེས་གང་སྨོས་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་སྟོན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་གཉིས་དང་སོམ་ཉི་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་ཡིད་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཐེག་ཙོམ་མེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཆོས་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ངས་ཉན་ཏོ། །ངས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ངའི་ཐོས་པའོ། །ངའི་དོན་ཏོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མདུན་ན་བསྩལ་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་དང༌། གང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདོད་པས་བསྒྲིམས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་བའི་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་བཞག་པ་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྤོང་བའམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་མའི་བར་ལ། དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་འདི་ལྟར་བྱ་བ་འདྲི་བའོ། །འདི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན། བྱེད་པ་པོ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་
པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གཉི་ག་སྟོན་ཏོ། །ཐོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་ལྟར

【汉语翻译】
以及戒律等波罗蜜多应当通达。所谓“具善者新死”，是指以世间善业而具善者死去。所谓“如愿获得圆满身”，是指世间之人乃至有顶之间也会转生之语。所谓“断绝善缘”，是指以断绝障碍之善而与善相应的那些人。所谓“圆满彼”，是指如所愿之佛陀本身。所谓舍弃四处，是指所说之应舍弃之彼等，即开示：所谓“舍弃作意”，是为了舍弃声闻和独觉乘之作意。所谓“舍弃犹豫和怀疑”，是指对于大乘之甚深和广大，不应有犹豫颠倒和轻视之心。所谓“舍弃对法的执着”，是指对于听闻和思考之法，应当舍弃我执和我所执之显现执着，因为会阻碍证悟，不要显现执着说：我听过了，我通达了，我的听闻，我的意义等。所谓“舍弃分别念”，是指无需劝请，自然而然安住于色等，以及想要入定而精进，放置完全清净之骨架等作为所缘之相，所有这些都不要作意，从而不分别而舍弃，或者从波罗蜜多等乃至佛陀和菩萨之相之间，不要显现执着说“那就是这个”，从而不作分别。偈颂已由词句本身解释完毕。所谓“以何如理入”，是指询问作者和应如何行事。从作者进入的方式是，作者和证悟之相的行事，应当如是如是行事，这是必然需要的，因此两者都显示。所谓“从听闻习气之因生起”等，是指显示作者。所谓“四种遍寻和四种如实了知”，是指如此。

【英语翻译】
and the perfections such as discipline should be understood. The so-called "newly deceased with virtue" refers to the death of those with virtue through worldly virtues. The so-called "obtaining a perfect body as desired" refers to the saying that worldly people will also be reborn up to the peak of existence. The so-called "abandoning good connections" refers to those who are in accordance with virtue through the virtue of abandoning obstacles. The so-called "perfecting that" refers to the Buddha himself as desired. The so-called abandonment of the four abodes refers to those that should be abandoned as mentioned, that is, to show: The so-called "abandoning attention" is to abandon the attention of the Hearers and Solitary Buddhas. The so-called "abandoning hesitation and doubt" means that one should not have hesitation, reversal, or contempt for the profound and vast nature of the Great Vehicle. The so-called "abandoning attachment to the Dharma" means that one should abandon the manifestation of attachment to self and what belongs to self in relation to the Dharma of hearing and thinking, because it will hinder realization, and one should not manifest attachment by saying: I have heard, I have understood, my hearing, my meaning, etc. The so-called "abandoning conceptualization" refers to that which does not need to be invited, but naturally abides in form, etc., as well as striving to enter into samadhi, placing completely pure skeletons, etc., as the object of focus, all of which should not be attended to, thereby abandoning without conceptualization, or from the perfections, etc., up to the signs of the Buddha and Bodhisattvas, do not manifest attachment by saying "that is this", thereby not making distinctions. The verses have already been explained by the words themselves. The so-called "how to enter accordingly" refers to asking the author and how to act. The way to enter from the author is that the actions of the author and the characteristics of realization should be done in this way, which is inevitably necessary, so both are shown. The so-called "arising from the cause of the habit of hearing", etc., refers to showing the author. The so-called "four kinds of complete search and four kinds of knowing as they are" refers to this.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པའི་ལྟ་བ་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིང་དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལས་གུད་ན་མེད་པས་བརྟགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་བརྗོད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གི་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་མིང་ལ་བརྟེན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ལས་ཟློག་ཅིང༌། ནང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཡང་ཡང་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་བརྟགས་པ་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་བཅས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་གཉིས་དང་བཅས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་མི་དམིགས་པར་ངེས་པར་སེམས་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་པོ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མིང་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མིང་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དངོས་པ

【汉语翻译】
显示作用。（在）结合的时候，就是完全寻觅，即以确定分别的方式，进入无所缘之相的完全分别。确定无所缘的智慧是果的自性，如实地完全了知。其中，名是指色等词语。寻觅那个名，就是只认为是心的言说，因为与心的言说没有差别，所以是可以考察的。寻觅事物，就是如名之集合等所说的蕴和界等，这样认识到没有完全成立，因为种和有种的关系是不同的，所以与此相应的言说是不允许的。名之事物所要表达的意义是什么呢？对于依赖于名的所要表达之事物，也只是认识到只是心的言说而已，从而从外境的执着中返回，并且认识到接近于内在的支分。色等词语，有时会变成被认为是自性的自性，如身体和感受等，就像对人进行考察一样，虽然没有，但还是认为是自性。有时是假立差别的相，如无常和痛苦等，就像不像人一样假立差别。所谓与名一起的意义，就是与名和所要表达的事物一起。所谓与自性和差别假立一起，就是与自性和差别的两个声音一起。所谓与自性和差别一起，就是与两个意义一起，所有这些在不观察意义的体性时等等，就是对所遍计之义不观察而确定的心之相，四种完全寻觅成为方便的那些果，就是如实了知的四种相。所谓因为那些不观察，就是不观察名等而确定的缘故。确定分别的完全寻觅之果是不观察，寻觅名的果是不观察名的智慧。事物

【英语翻译】
It shows the function. At the time of combination, it is complete seeking, that is, with the manner of definite discrimination, entering into the complete discrimination of the aspect of no object of reference. The wisdom that determines no object of reference is the nature of the fruit, completely knowing as it is. Among them, name refers to words such as form. Seeking that name is just to recognize it as merely the expression of the mind, because there is no difference from the expression of the mind, so it can be examined. Seeking things is to recognize that they are not completely established, just as the aggregates and realms are spoken of by the collection of names, etc., because the relationship between genus and genus is different, so the corresponding expression is not allowed. What is the meaning of the thing of name to be expressed? For the thing to be expressed that depends on the name, it is also recognized that it is only the expression of the mind, so it returns from the attachment to the external environment, and it is recognized that it is close to the internal limbs. The words such as form, etc., sometimes become the nature that is considered to be the self-nature, such as body and feeling, etc., just like examining people, although there is none, it is still considered to be the self-nature. Sometimes it is the characteristic of falsely establishing differences, such as impermanence and suffering, etc., just like falsely establishing differences like not being human. The so-called meaning together with the name is together with the name and the thing to be expressed. The so-called together with the self-nature and the difference falsely established is together with the two sounds of self-nature and difference. The so-called together with self-nature and difference is together with two meanings, all these when not observing the nature of meaning, etc., is the aspect of the mind that determines not observing the meaning of the pervasively calculated, the fruits of those four complete seekings that become the means, are the four aspects of knowing as it is. The so-called because those do not observe, is because of determining not observing names, etc. The fruit of the complete seeking of definite discrimination is not observing, the fruit of seeking name is the wisdom of not observing name. Thing

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་ན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་ཅེས་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་འདིའི་དོན་ཡིན་པར་བསམས་པའོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་གྱིས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་ཏེ། དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་ལ། རྣམ་པར་རིག་པ་སྣང་བ་ཡང་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། ཅི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྟ་བར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་དག་རིགས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་འཇུག་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་རྣམ་པ་ཐ་དད་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་འཇུག་གོ །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་མང་པོར་རང་གིས་རིག་གོ །རྟོག་པ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་མིང་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་འདྲ་བར་ནི་འཇུག་ཅེས་གང་སྨོས་པ་དེའི་དཔེར། མུན་ཁུང་ན་སྤྲུལ་དུ་སྣང་བའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྟོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་ནི་ནོར་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཡི་གེ་དང་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་
བརྗོད་པ་གཞན་གྱི་དབར་ལ་མིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐག་པའི་བློ་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་གྱི་བློ་ལྡོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གི་བློ་རྣམ་པར་ལྡོག་གོ །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆ་ཤས་ས

【汉语翻译】
因此，完全寻求的结果就是对事物不可见的认知。同样，对于自性和差别的施设也应当这样说。如果因为无意义而仅仅执着于唯识，那么，如何说唯识本身执着于它呢？这是通过认为它本身就是此处的意义来驳斥的。为了驳斥它，才说了“仅仅是它”。即使是唯识的意义也是无意义的，但不仅仅是外在的。如果确实是无意义的，那么宣说十二处等等，以及追随世俗意义的术语又是怎么回事呢？因此，才说了具有理由和见地的二者，即使是无意义，显现为外境意义的唯识，也是由意义显现言说的习气力所成就的，显现的唯识也被施设为见地，因此没有矛盾。这些显现为理由和见地的唯识，是作为异类而执着呢？还是不是呢？因此，才说了执着于各种各样的相，也就是说，一个识以能取和所取的实事，以不同的相，在同一时间显现为各种各样的相而执着。所谓各种各样，就是一个识以多种相自己认知。这三种分别以解脱的场合，显示了名等等六种意义，以及无意义等等三种。至于所说的“如何执着”，举例来说，就像在黑暗的洞穴中显现为蛇的绳子一样执着等等，通过例子显示了证悟三种自性。例如，因为不存在，绳子上的蛇是错误的，同样，以名等等六种意义，显现为文字和意义的意的

【英语翻译】
Therefore, the result of completely seeking is the cognition of things that are invisible. Likewise, it should also be said for the imputation of self-nature and difference. If one clings only to consciousness-only because it is meaningless, then how can one say that consciousness-only itself clings to it? This is refuted by thinking that it itself is the meaning here. In order to refute it, it is said "only it." Even the meaning of consciousness-only is meaningless, but not only external. If it is indeed meaningless, then what about the explanation of the twelve sources and so on, and following the terminology of worldly meaning? Therefore, it is said that these two, with reason and view, even though they are meaningless, the consciousness that appears as the meaning of external objects is accomplished by the power of the habit of expressing meaning, and the appearing consciousness is also designated as view, so there is no contradiction. Do these consciousnesses that appear as reason and view cling as being of a different kind? Or not? Therefore, it is said that it clings to various aspects, that is, one consciousness, with the object of grasping and the object of being grasped, with different aspects, appears as various aspects at the same time and clings. The so-called various aspects are that one consciousness recognizes itself in many aspects. These three kinds of discrimination, in the context of liberation, show the six meanings such as name, and the three such as meaninglessness. As for what is said, "How does it cling?" For example, it is said that it clings like a rope that appears as a snake in a dark cave, etc. The example shows the realization of the three self-natures. For example, because it does not exist, the snake on the rope is a mistake. Similarly, with the six meanings such as name, the mind that appears as letters and meanings

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བཤིག་ན་ཐག་པའི་བློ་ཡང་ལྡོག་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། །ཐག་པ་སྤྲུལ་དུ་ཤེས་པ་ལས། །ཐག་པར་མཐོང་ནས་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཡི་ཆ་མཐོང་དེ་ལ་ཡང༌། །ཤེས་པ་སྤྲུལ་ལྟར་རྣམ་པར་འཁྲུལ། །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྩལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྩལ་བ་ནི་ཕྲལ་བ་སྟེ། །མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དབང་འཁྲུལ་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྩལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་སྣང་བའི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་འདི་དོན་དུ་སྣང་གི །ཀུན་བརྟགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་འདི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཏེ་དོན་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གཞན་གྱི་དབང་ལ་འཇུག་གོ །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་སྣང་བ་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དོན་དུ་བྱས་ནས་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་མ་འབགས་པ་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་མེད། །མིང་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་རིག་ལ། །
མིང་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་གནས་ཀྱི་མོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་

【汉语翻译】
如果破除了，绳子的想法也会转变。如是说：从知道绳子是蛇，到见到绳子而无意义。在那样的部分显现上，知识也如蛇一般地错乱。如是说。同样地，对于六种相也应施予真实的意义，名为“施予”，即是分离，是“无”的同义词。凭借着不真实的六种相不存在的体性圆满成就，也要遣除其他的错乱，应当施予。名为“进入显现于意之言说的意义的体性”，意之言说显现为意义，但没有应当被遍计的意义，这是进入遍计。名为“进入唯识”，唯识由无明的力量而错乱，虽然没有意义，但错乱显现为意义的相，这是进入他起。在进入圆成实的场合，说了破除意义的意识，是“施予意义的意识”的同义词。所有显现为意义的事物，都没有产生的处所。这是说，显现为意义的事物，任何事物都不能产生。因此，名为“显现为唯识也不产生”，因为没有所取就没有能取，唯识被当作意义也不会产生。以“安住于对一切意义都不分别的名相上”等等，对于名相的使用范围，凡是经部等等的法没有沾染的，安住于“这一切仅仅是名相”上。如是说：一切仅仅是名相，一切分别都不存在，对于显现为名相的识，施设为名相。如是说。名为“以现量的方式安住于法界中”，因为各自亲自现证，不是以安住的意愿。名为“所缘和能缘平等，是平等的智慧”，如同没有所缘一样，能缘也没有，因为所缘和能缘二者平等，所以是平等性。这样一来，这就是圆成实

【英语翻译】
If it is broken, the thought of the rope will also change. As it is said: From knowing the rope as a snake, to seeing the rope and being meaningless. On that appearance of a part, knowledge is also confused like a snake. So it is said. Similarly, one should also bestow the true meaning on the six aspects, called "bestowing," which means separation, which is a synonym for "non-existence." By relying on the complete accomplishment of the nature of the non-existence of the six unreal aspects, one should also reverse other confusions, and should bestow. Called "entering the nature of the meaning that appears in the expression of the mind," the expression of the mind appears as meaning, but there is no meaning to be imputed, this is entering imputation. Called "entering mere consciousness," mere consciousness is confused by the power of ignorance, and although there is no meaning, the confusion appears as the aspect of meaning, this is entering other-dependence. In the case of entering the perfectly established, it is said that the consciousness of meaning is destroyed, which is a synonym for "bestowing the consciousness of meaning." All things that appear as meaning have no place to arise. This is to say that things that appear as meaning cannot be produced by anything. Therefore, called "appearing as mere consciousness also does not arise," because if there is no object, there is no subject, and mere consciousness will not arise if it is taken as meaning. With "abiding on the names that do not discriminate all meanings," etc., for the scope of the use of names, whatever Dharma of Sutra, etc., is not contaminated, abide on "all this is only names." As it is said: All is only names, all discriminations do not exist, for the consciousness that appears as names, it is designated as names. So it is said. Called "abiding in the Dharmadhatu in a manifest way," because each person directly realizes it, not by the intention of abiding. Called "the object and the subject are equal, is equal wisdom," just as there is no object, there is also no subject, because the object and the subject are equal, so it is equality. In this way, this is the perfectly established.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་བྱེད་པ་པོའི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་ཏོ། །བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མིང་ལ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་མིང་དེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྗུགྶ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་དང༌། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་མདོ་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ནས། །མི་ནི་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་འབྲུ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚིག་དང་ངག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་རྣམས་ཏེ། དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མངོན་སུམ་དུ་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོགས་པ་དང་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་གྱུར་པ་དང་གནས་གཞན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པ་རིགས་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་བཅུ་ལ་གནས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ་སྤོབས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བསྟ

【汉语翻译】
进入自性，是指显示进入者的行为灭尽的究竟。考察和进入其他的主宰，因为还有剩余，所以进入的行为不是究竟，因为想要说就是作者本身而显示进入。对于一切事物不分别的名词，所说与境相关的名词，详细区分是用偈颂来显示的。法，是指进入等。补特伽罗，是指天授和以信心随行等。法，是指佛陀的经典，经部和以妙音宣说的部类等。义，是指它的所说，如：父母被杀，国王两个是洁净的，摧毁了国土连同眷属，人就变成清净的。等等。总摄，是指一切法无我等等。广，是指色无我等等。族，是指字母的字阿等等，因为是词语和语言的原因。不净，是指凡夫，因为被烦恼所染污。清净，是指圣者，因为舍弃了垢染。边，是指缘于总摄，因为般若波罗蜜多和十地等缘于总摄的意义。通达法界，是指为了现见它。生于如来种姓，如来种姓是法界，因为通达它和生起缘于它的特殊智慧，以及先前的处所转变和生起其他处所，因此生于彼处，如同一般人同族而生一样，是成佛的相续。因为从现证初地开始，生于如来种姓成为佛子，因此圣者慈氏安住于十地，释迦牟尼佛特别说是长子，以雄辩的庄严来显示。

【英语翻译】
Entering into the nature of self means showing the ultimate end of the actor's actions ceasing. Examining and entering into the power of others, because there is residue, the act of entering is not ultimate, so it is shown as entering because one wants to say that it is the actor himself. The term 'non-discriminating name for all things,' the name associated with the object, is shown in detail by verses. Dharma means entering, etc. Person means Devasbyin and following with faith, etc. Dharma means the Buddha's scriptures, Sutra Pitaka and the sections declared with melodious sounds, etc. Meaning means what it expresses, such as: 'Parents are killed, the two kings are pure, the country and its entourage are destroyed, and people become pure.' etc. Summary means all dharmas are without self, etc. Extensive means form is without self, etc. Lineage means the letter A of the alphabet, etc., because it is the cause of words and speech. Impure means ordinary people, because they are stained by afflictions. Pure means the noble ones, because they have abandoned defilements. End means focusing on the summary, because Prajnaparamita and the ten bhumis, etc., focus on the meaning of the summary. Understanding the realm of Dharma means to manifest it. Born into the Tathagata lineage, the Tathagata lineage is the realm of Dharma, because understanding it and generating special wisdom focused on it, as well as transforming the previous place and generating other places, therefore one is born there, just as ordinary people are born into the same lineage, it is the continuity of becoming a Buddha. Because from the moment of realizing the first bhumi, one is born into the Tathagata lineage and becomes a son of the Buddha, therefore the noble Maitreya, abiding in the ten bhumis, is specifically said by Shakyamuni Buddha to be the eldest son, and is shown with the adornment of eloquence.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ལས། །གང་ཕྱིར་ཁྱེད་ནི་ད་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དེ་དག་བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་གནས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི། །སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་མཉམ་པར་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་ཀྱང་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ་དེ་ནི་དེའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྔོན་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་འདྲི་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་ལས་དེའི་གོ་རིམས་སྨོས་པ་ནི་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གདུལ་བའི་ཚོགས་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དམིགས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་
འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཤེས་པས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བླ་ན་ཡོད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྤངས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རིག་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
又说，因为您现在具有功德，所以这些功德安住在一切教法的顶端。因此，您是释迦牟尼佛的殊胜之子，具足一切功德。经中广有记载。所谓对一切众生获得平等心，是因为见到一切众生在无我中平等。如经中所说：一切众生皆为如来藏。所谓对一切菩萨获得平等心，是因为心想他们的处所也是我的处所。所谓对一切佛获得平等心，是因为心想他们所证得的法身，我也能证得。所谓那是他的见道，是因为像声闻的见道一样，能见到以前未见的法界。如果问：为什么又进入唯识呢？这是提问。回答说：为了获得一切智智。从所说的道理中，提到次第是为了清净。应当像所教导的那样结合，这是为了利益有资格被调伏的众生。所谓缘于混合之法，是因为那是真如的自性，所以总摄一切大乘教法而缘之。否则，长久的时间里不会生起无分别智。所谓出世间，是因为无漏和无分别。所谓止观的智慧，是指以如实不颠倒的智慧安住于此。所谓以各种各样的识的智慧，是指对诸法的因果事物进行有上和无上的安立，这是能取和所取的同义词。所谓一切具足因缘的阿赖耶识的种子，是指显现为色等习气，以及作为障碍的习气等，显示了舍弃具足因果的种子。所谓法身的智慧种子，是指多闻大乘的习气，即

【英语翻译】
Moreover, it is said, "Because you now possess merits, these merits reside at the pinnacle of all teachings. Therefore, you are the excellent son of Shakyamuni Buddha, endowed with all virtues." This is extensively recorded in the scriptures. The statement that one attains equanimity towards all sentient beings means seeing all beings as equal in their lack of self. As it is said in the scriptures, "All sentient beings are the essence of the Tathagata." The statement that one attains equanimity towards all Bodhisattvas means thinking that their place is also one's own. The statement that one attains equanimity towards all Buddhas means thinking that one can also attain the Dharmakaya that they have attained. The statement that it is their path of seeing means seeing the previously unseen Dharmadhatu, just like the path of seeing of the Shravakas. If one asks, "Why does one enter into mere consciousness again?" This is a question. The answer is, "In order to attain all-knowing wisdom." From the reasoning that is stated, mentioning the order is for the sake of purification. It should be combined as taught, which is for the benefit of beings who are qualified to be tamed. The statement that one focuses on mixed dharmas means that it is the nature of Suchness, so one focuses by gathering all the Mahayana teachings. Otherwise, non-discriminating wisdom will not arise for a long time. The statement that it is transcendent is because it is without outflows and non-discriminating. The statement that it is the wisdom of Shamatha and Vipassana means abiding in it with wisdom that is true and not inverted. The statement that it is the wisdom of various kinds of consciousness means establishing the causal and consequential phenomena of dharmas as superior and unsurpassed, which is a synonym for the apprehended and the apprehender. The statement that all the seeds of the Alaya-consciousness, complete with causes and conditions, refers to the habits that appear as form, etc., and the habits that act as obstacles, etc., showing the abandonment of the seeds complete with causes and effects. The statement that it is the seed of wisdom of the Dharmakaya refers to the habits of having heard much of the Mahayana, that is,

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྔོན་དུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོག་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པར་འབྱུང་བའམ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་ཏེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ནོར་བ་མེད་པར་རྟོག་གོ །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་ནི་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུར་མའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ལངས་པ་ན་ཡང་
རྗེས་ལ་དག་པས་དག་པ་སྟོན་པའི་དུས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གནས་སོ། །ཉན་པ་པོ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་བསྒོས་ཏེ། དེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཁད་ཀྱིས་ཁད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྗེས་དང་དངོས་དང་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་དོན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བརྟགས་པ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉི

【汉语翻译】
是为于获得法身之前引导之故。何谓“转依”？谓以如实智，使心及心所生法皆无垢而生起，或以如实性之极清净，如力与无畏等，由成办一切佛法之门。所谓“为获得一切智智故”，谓为证得无垢且无碍之智慧故。于“后得智”等中，所谓“一切阿赖耶识皆生起”，谓成为因者。所谓“于一切识之相”，谓于成为果者，为如实见他起自性故，于显现为能取与所取者，无有颠倒与错谬而了知。如幻师见彼处无有象等，故于草等幻化之因，无有颠倒；然他者于草等见有象等，故为错乱。如是，由见真实，现证能取与所取皆无有之自性而起立时，
于后得清净之时，显示清净之时，能引发显示诸法之因与果，世俗之识于一切时中皆无颠倒而住。听者则为颠倒，然彼等亦于心续中串习听闻之习气，由彼成办事业故，渐次渐次转为无有颠倒。后得非为无分别，亦非具有分别，以将成染污之过故。是故，于显示增上慧学之处，将以次第、真实与趣入之差别，宣说三种无分别。于一切现观中，必生起与决择分相应之分，彼乃先前之自性故，故显示彼等。所谓“以四种遍寻”，谓于名、义、自性与差别作意，乃为决定了知之体性。

【英语翻译】
This is to guide before obtaining the Dharmakaya. What is meant by "transformation of the basis"? It means that by the wisdom of suchness, the mind and mental factors arise without defilement, or by the extreme purity of suchness, such as powers and fearlessness, through the gate of accomplishing all Buddha-dharmas. The phrase "in order to obtain the omniscient wisdom" means to attain wisdom that is without defilement and without obstruction. In the "subsequent wisdom," etc., the phrase "all Alaya consciousnesses arise" refers to those that have become the cause. The phrase "in all aspects of consciousness" refers to those that have become the result. In order to see the nature of other-dependence as it is, there is no inversion or error in understanding what appears as the apprehended and the apprehender. Just as a magician sees that there are no elephants, etc., there, so there is no inversion in the causes of illusion, such as grass, etc.; but others see elephants, etc., in the grass, etc., so they are confused. Likewise, by seeing the truth, when one arises having directly realized the nature in which there is no apprehended or apprehender,
At the time of subsequent purification, at the time of showing purity, the conventional consciousness, which can induce the showing of the causes and effects of phenomena, remains without inversion at all times. The listeners are inverted, but they also cultivate the habit of hearing in their mind-streams, and because they accomplish actions through it, they gradually become free from inversion. Subsequent attainment is neither non-conceptual nor conceptual, because it would lead to the fault of becoming contaminated. Therefore, in the place where the training in higher wisdom is taught, three kinds of non-conceptuality will be explained with the distinctions of sequential, real, and entering non-conceptuality. In all realizations, those that are in accordance with the definitive aspect will necessarily arise, and because that is the nature of the former, they are shown. The phrase "with the four complete searches" means that contemplating name, meaning, nature, and difference is the nature of definite understanding.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དོན་མེད་པར་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པར་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའོ། །སྣང་བ་ནི་གསལ་བ་སྟེ། དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་ན་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་མེའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཆ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པར་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་དག་ནི་དེའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །རྩེ་མོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པོ་མིང་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པར་ངེས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གཟུང་བ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་འགོག་པའི་
ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་དོན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་གཟུང་བ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟགས་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་གང་དང་གང་གིས་ས་བཅུ་པར་ས་རྣམས་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་འདྲེས་པའི་ཆོས་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་འདྲེས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཚོགས་བསགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་རྣམས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་ལ་དག་པས་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གནས་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་སེམས

【汉语翻译】
现在就像所说的那样。所谓“无意义的微小忍耐之时”，就是无意义的微小忍耐。显现就是明亮，应理解为无意义。因为希求它而获得，因此获得显现的等持，就是名为获得显现的同义词。所谓“变得温暖”，是指像温暖一样的善根，就像摩擦木头会生火一样，它是仅知那火之前的自性住因的同义词。确定就是现观。它的部分就是对法无我的忍耐。对它有益的就是与它的部分相符的。顶峰是指善根到达动摇的顶峰。如实了知四种，不住于不观察名等，确定上述所说，就是确定名等只是识而已，没有其他意义，是进入那唯一意义方面的等持。为了遮止仅是所取的实有，所以是唯一方面。像这样，是通达无意义，但并非没有唯识。因此，它是随顺真谛的忍耐之处。随顺是因为接近，因为它依赖于无所取，也会证悟无能取。这些等持是接近现观，是指在现观之时出现。如何显示安住的方式，是指以自相和共相，以及以何种标志等广说在十地中显示地的方式，那些混合的法不观察，是因为混合后才观察。否则，即使积累了资粮，也不会有无分别智。所谓出世间，就是无分别。安置它的后得，以及后得清净，因为世间也以它为对境。所谓“它转依之后”，是指以无分别和后得二者使住心

【英语翻译】
Now, as it has been shown. The so-called "time of meaningless small patience" is meaningless small patience. Appearance is clarity, and it should be understood as meaningless. Because it is obtained by desiring it, therefore the samadhi of obtaining appearance is synonymous with the name of obtaining appearance. The so-called "becoming warm" refers to the root of virtue like warmth, just as fire arises from rubbing wood, it is synonymous with the cause of the self-nature dwelling before the fire of knowing only that. Determination is manifest realization. Its part is patience with the selflessness of phenomena. What is beneficial to it is what is in accordance with its part. The peak refers to the root of virtue reaching the peak of shaking. The fourfold complete knowledge as it is, not abiding in the non-observation of names, etc., determining what has been said above, is the samadhi that enters into one aspect of that sole meaning, determining that names, etc., are only consciousness, and there is no other meaning. In order to prevent the truly existing object of mere grasping, it is the sole aspect. In this way, it is understanding meaninglessness, but it is not without mere consciousness. Therefore, it is the place of patience in accordance with the truth. Accordance is because of closeness, because it relies on the ungraspable, it will also realize the non-grasping. These samadhis are close to manifest realization, which means that they occur at the time of manifest realization. How to show the way of abiding, refers to the way in which the grounds are shown in the ten grounds by self-characteristics and general characteristics, and by what signs, etc., the mixed dharmas are not observed, because they are observed after being mixed. Otherwise, even if the accumulations are completed, there will be no non-conceptual wisdom. The so-called transcendence of the world is non-conceptual. Placing its subsequent attainment, and the subsequent purification, because the world also makes it an object. The so-called "after it has transformed its basis" refers to making the dwelling mind by both non-conceptual and subsequent attainment.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་ནས་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་དམིགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་བསྐལ་པ་མི་ཉུང་བར་བསགས་པ་དག་གིས་བསྟན་ནས་ཁྱད་སར་དེས་བྱང་ཆུབ་དཔའ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཉན་ཐོས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །མྱ་ངན་
ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་སོ། །སའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་བཅུ་པོ་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་ས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བ་ཡང་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་སེམས་མཉམ་པར་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་དོ། །ཉན་ཐོས་ནི་བདག་དང་གཞན་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བས་བདག་གི་དོན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་གྱི། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྦྱོར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཞོན་ནུ་མཚན་དང་ལྡ

【汉语翻译】
以及从心中产生的相续完全清净，为了获得佛的三身，下面将会阐述。从特殊的阶段来说，有十种等等。所缘的差别是，菩萨以大乘佛法中闻所生等的三种智慧为所缘，而不是声闻乘的佛法。福德资粮的布施、持戒和忍辱等。智慧资粮是闻等，通过积累这些无数劫，显示了这种特殊之处，从而使菩萨生起菩萨的现证力量。证悟的差别是，声闻只是现证人无我。菩萨则是现证人无我和法无我。涅槃的差别是，菩萨们是不住涅槃，因为智慧和慈悲以方便摄持，不住于轮回和涅槃的边际。声闻则是安住于无为的涅槃。地的差别是，菩萨必定会经历十地。而声闻则没有地的安立。完全清净的差别是，菩萨们连同习气一起断除烦恼，佛的刹土也清净得如同黄金等自性。声闻们则没有连同习气一起断除，也没有佛的刹土完全清净。习气是指，即使烦恼已经断除，仍然像有烦恼一样摇动。获得一切众生与自心平等性的差别是，菩萨因为获得自他平等性，所以为了成熟一切众生，不间断地进行修持。声闻则区分自他，只为自己的利益而修持，不为他人的利益而修持。出生的差别是，菩萨出生在如来种姓的法界中成佛，如同转轮王种姓中出生的具相少年一样。

【英语翻译】
And the continuum arising from the mind is completely purified. In order to attain the three bodies of the Buddha, it will be explained below. From the special stages, there are ten kinds, and so on. The difference in object is that Bodhisattvas take the Dharma of the Great Vehicle as their object with the three wisdoms arising from hearing, etc., but not the Dharma of the Hearer Vehicle. The accumulations of merit are generosity, discipline, and patience, etc. The accumulation of wisdom is hearing, etc. By accumulating these for countless eons, this special feature is shown, thereby causing Bodhisattvas to generate the power of the direct realization of Bodhisattvas. The difference in realization is that Hearers only directly realize the selflessness of the person. Bodhisattvas directly realize the selflessness of both person and phenomena. The difference in Nirvana is that Bodhisattvas have non-abiding Nirvana, because wisdom and compassion are completely grasped by skillful means, and they do not abide in the extremes of samsara and Nirvana. Hearers abide in unconditioned Nirvana. The difference in grounds is that Bodhisattvas will definitely experience the ten grounds. For Hearers, there is no establishment of grounds. The difference in complete purification is that Bodhisattvas abandon even the afflictions along with their imprints, and the Buddha's field is also purified like the nature of gold, etc. Hearers do not abandon along with their imprints, nor is the Buddha's field completely purified. Imprints refer to that which, even though afflictions have been eliminated, still causes agitation as if with afflictions. The difference in attaining the equality of all sentient beings and one's own mind is that Bodhisattvas, because they have attained the equality of self and others, constantly engage in practice to ripen all sentient beings. Hearers differentiate between self and others, and only practice for their own benefit, not for the benefit of others. The difference in birth is that Bodhisattvas are born into the realm of Dharma of the Tathagata lineage and become Buddhas, just like a young man born into the lineage of a Chakravartin king who is endowed with marks.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རབས་ཀྱི་རིགས་བྲན་ཁོལ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་འབྱུང་གི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་པར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ནི་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཕལ་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འབྲས་བུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་ཐོབ་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་དོ། །མིང་དང་དངོས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ། །གློ་བུར་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བཙལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ལ་དངོས་པོ་གློ་བུར་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལའང་མིང་གློ་བུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་སྒྲ་དང་དོན་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་བཙལ་བར་བྱ། ཡུལ་གང་དུ་ཞེ་ན། བཏགས་པ་རྣམས་པ་གཉིས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི་འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་པོ་འདིས་སོ། །དོན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དུ་རྟོག་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་མེད་ཕྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །གསུམ་ལ་འཇུག་པར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་མིང་དང་དངོས་པོ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་གློ་བུར་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་

【汉语翻译】
如是。声闻非如是，如劣种奴隶之子。生起的差别是，菩萨于莲花心跏趺而坐，化生，乃至获得佛陀之位，一切时中皆生于如来眷属之坛城中。佛陀眷属之坛城是无漏之界，是佛陀之境。声闻生于母胎，如凡夫。果的差别是，菩萨的果是具足力量等功德之聚，自然成就，能成办有情之义，获得法身。另一方的果是具有染污的无生。为了容易了知寻求和其果，以两个偈颂来摄集。
“名与事物二者互，普遍寻求为突发。”
此谓于名有事物为突发，于事物亦有名为突发。如有些认为声音与意义恒常相关，是俱生等，则非如是。仅于此寻求即可。于何处寻求？谓于二种假立处寻求，即自性假立和差别假立。如何寻求？即连结“此唯是假立，仅是施设假立而已，于此无有自性和差别假立”之句。以如实了知，以此四种普遍寻求。
“无意义”谓与意义相离。“三分别”谓于名分别，于自性假立分别，于差别假立分别。“彼无故”谓无意义之故。“无意义”谓不见三种分别。“趣入三”谓趣入三种自性。以第一偈颂的前半，见名与事物二者互为突发，即是进入遍计所执的自性。以第一偈颂的后半，自性和差别假立仅是分别

【英语翻译】
It is like that. The Shravakas are not like that, they are like the sons of low-caste slaves. The difference in arising is that Bodhisattvas are born miraculously, sitting in the lotus posture in the heart of a lotus, and until they attain Buddhahood, they are always born in the mandalas of the Tathagata's retinue. The mandala of the Buddha's retinue is the realm of the unpolluted, the realm of the Buddha. Shravakas are born from the womb, like ordinary people. The difference in fruit is that the fruit of the Bodhisattva is the attainment of the Dharmakaya, which is endowed with a collection of qualities such as power, spontaneously accomplished, and able to accomplish the benefit of sentient beings. The fruit of the other is the unborn with defilements. In order to easily understand the search and its fruit, it is summarized in two verses.
"Name and object, the two mutually,
Universally seek as adventitious."
This means that for name, the object is adventitious, and for object, the name is also adventitious. It is not like some who think that sound and meaning are always related, and are co-emergent, etc. Just seek it there. Where to seek? It is said to seek in the two kinds of imputation, namely, the imputation of self-nature and the imputation of difference. How to seek? That is, connect the sentence "This is only imputation, it is only a designation, there is no imputation of self-nature and difference here." By truly knowing, with these four universal searches.
"Without meaning" means separated from meaning. "Three distinctions" means distinguishing in name, distinguishing in the imputation of self-nature, and distinguishing in the imputation of difference. "Because of that absence" means because of the absence of meaning. "Without meaning" means not seeing the three distinctions. "Entering the three" means entering the three self-natures. With the first half of the first verse, seeing that name and object are mutually adventitious, one enters the self-nature of the completely imputed. With the second half of the first verse, self-nature and difference are merely distinctions.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་ནས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་རངས་པས་ནི་རྟོག་པར་ཟད་ཀྱི། དངོས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་འཇུག་གོ ། གཞན་དུ་ན་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པ་མེད་པས་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་མི་འགྲུབ་པོ། །སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་སུ་ལ་དེ་སྐད་བསྟན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པས། །གཟུགས་བརྙན་ཡིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། །
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དང་དོན་དུ་སྣང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཅན་ནོ། ཞེས་ངས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སུས་མཐོང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལས་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསལ་ནས་སོ། །རང་གི་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་ཆོས་དང་དོན་ལྟ་བུར་སོ་སོར་སྣང་ངོ་སྙམ་དུའོ། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་སེམས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་སེམས་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུང་བ་མེད་པར་རབ་རྟོགས་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་རྟོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་མེད་ན་འཛིན་པ་མ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་ལ་རེག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་།བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉི་གར་གཏོགས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གཞན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཕ་རོལ་མེད་པ་སྟེ། མང་བ་དང་རྒྱང་རིང་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གླུ་དབྱངས་དང་སིལ་སྙན་མཐའ་ཡས་པ་དང་འདྲའོ། །རྒྱ་མཚོ་ཕ་མཐའ་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །བསགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ལ་སེམས་པ་ལེགས་པར་རྣམ་ངེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
见到后，便能显现地证悟他者的权能自性。第二颂说，仅仅是欢喜，只是臆想而已，并非实有，因此，见到连臆想也不存在，便会进入圆满成就。否则，因为没有清净与不清净，所以束缚与解脱也不会成立。谁如此彻底地寻觅而获得果实，以及向谁如此宣说，就以其为主而说了这首偈颂：菩萨等持时，影像心中现。
等等。见到显现为法与义的禅定影像即是它本身。正如我所说，识是因对境之辨识而彻底区分的。谁见到呢？菩萨等持时，即心专注时。从意义上消除概念后，即从影像中消除意义的概念后。务必执持自己的概念，即心想：我等持的心，显现为法与义等各自不同的事物。如此内心安住，即那时心安住在心本身上，这是同义词。无所执着地彻底领悟，即应无所执着地了知。因此，通过无执着来领悟，即如果无所执着，执着便不合理。因此，触及无所缘，即通达那二者的自性，即远离所缘的真如，从而彻底领悟。福德资粮是布施等三种波罗蜜多。智慧资粮是般若波罗蜜多。精进属于二者。禅定以无量为对境，是福德资粮。其他是智慧的支分。无边无际，即无边且无际，因为众多且遥远，所以依次类推。如同无边的歌声和钹声。如同无边无际的海洋。积累，即完全圆满。为了很好地确定对法的思考，即禅定

【英语翻译】
Having seen, one directly realizes the nature of the power of others. The second verse says that mere joy is just imagination, not reality. Therefore, seeing that even imagination does not exist, one enters into perfect accomplishment. Otherwise, since there is no purity or impurity, bondage and liberation would not be established. Whoever seeks so thoroughly and obtains the fruit, and to whom it is so taught, taking that as the main point, the verse says: When a Bodhisattva is in equipoise, an image appears in the mind.
Etc. Seeing that the image of meditation that appears as Dharma and meaning is itself. Just as I said, consciousness is thoroughly distinguished by the discrimination of objects. Who sees? When a Bodhisattva is in equipoise, that is, when the mind is focused. Having reversed the concept of meaning, that is, having eliminated the concept of meaning from the image. Be sure to hold your own concept, that is, thinking: my mind in equipoise, appears as different things such as Dharma and meaning. Thus, the mind abides within, that is, at that time, the mind abides in the mind itself, which is a synonym. Thoroughly realize without grasping, that is, one should know without grasping. Therefore, realize through non-grasping, that is, if there is no grasping, grasping is not reasonable. Therefore, touch the objectless, that is, understand the nature of those two, that is, the suchness that is free from objects, thereby thoroughly realizing. The accumulation of merit is the three perfections, such as generosity. The accumulation of wisdom is the perfection of wisdom. Diligence belongs to both. Meditation, with the immeasurable as its object, is the accumulation of merit. The others are branches of wisdom. Boundless and limitless, that is, boundless and limitless, because of being numerous and distant, so in order. Like boundless songs and cymbal sounds. Like the boundless ocean. Accumulating, that is, completely perfecting. In order to well ascertain the thought of Dharma, that is, meditation.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་རྗེས་ལ་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུས་འབྱུང་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟོག་པ་དེ་ཡིས་བསྒོས་པ་ཡིས། །རྟོག་པ་ཡིད་བྱེད་དེའི་གནས་ནི། །ཞེས་
ཀྱང་བཤད་དེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་འདྲ་བའི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ལ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་འདི་ཉིད་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་བས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཙམ་ལ་གནས་ནས་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རྟོགས་ནས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་གཞན་པ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་དེ། དེ་མེད་པས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་མེད་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དང་མི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །རྟོགས་མེད་ཤེས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །མཉམ་པའི་རྗེས་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་ནས་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ནས་སོ། །རྟག་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེའི་གནས་ཐིབས་པོ་ཉེས་པ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་རྒྱུའོ། །ཐིབས་པོ་ནི་ཤེས་པར

【汉语翻译】
之后对于经部等非常确定，因为没有疑惑。 “以表达意义之因生起觉悟。” 这句话的意思是，要了知诸意义之因是意的表达，如所说“诸法生于表达之习气”等。 “以彼觉悟所调伏，觉悟意之所作处。”
也这样说了。这偈颂指示了资粮道。 所谓“安住于如是唯识”，是指对于意义之相，如此思念：此心本身已完全转变为意义之相。 “因此，脱离二者之体性，法界即成现量。” 这句话的意思是，在以了知无义为先导的唯识上安住之后，远离能取和所取二者之体性，无二之法界便成为现量，因为由彼而生。 此偈颂指示了加行道。 如何成为现量，如是宣说： “以智慧了知无异于心，故亦了知心亦无有。” 这句话的意思是，没有心之外可作为所缘之义，因为彼不存在，能缘者也不合理，应如是连结。 所谓“具慧”，是因为具有智慧之差别。 所谓“了知二者皆无”，是指已成定解。 所谓“不与彼合安住法界”，是指远离能取和所取之异名。 所谓“安住”，是指令安住。 此偈颂指示了见道。 所谓“无分别智力”，是指以无分别之智慧力。 所谓“随顺平等”，是指如所取不存在，能取亦不存在，随顺平等性，因此经部等诸法如同虚空般，见为平等性。 所谓“一切”，是指从内外。 所谓“恒常”，是指一切时。 所谓“彼处稠密积聚罪业”，是指一切烦恼之法的因。 稠密是可知

【英语翻译】
After that, there is great certainty regarding the Sutra Pitaka and others, because there is no doubt. "Understanding arises from the cause of expressing meaning." This means understanding that the cause of all meanings is the expression of mind, as it is said, "All phenomena arise from the habit of expression," and so on. "By that understanding being subdued, the place of the mind's activity of understanding is..."
It is also said like this. This verse indicates the path of accumulation. The statement "abiding in such mere mind" refers to the aspect of meaning, thinking, "This mind itself has completely transformed into the aspect of meaning." "Therefore, being free from the characteristics of duality, the realm of reality becomes manifest." This means that after abiding in mere mind, which is preceded by the understanding of meaninglessness, being free from the characteristics of the grasper and the grasped, the non-dual realm of reality becomes manifest, because it is born from that. This verse indicates the path of preparation. How it becomes manifest is shown thus: "Having understood with intelligence that there is nothing other than mind, therefore also understand that mind itself is non-existent." This means that there is no object to be apprehended other than mind, and because that does not exist, the apprehender is also unreasonable, and it should be connected in this way. "Endowed with intelligence" means because of being endowed with the distinction of wisdom. "Having understood that both are non-existent" means having become certain. "Not united with that, abiding in the realm of reality" is another name for being free from the grasper and the grasped. "Abiding" means causing to abide. This verse indicates the path of seeing. "The power of non-conceptual wisdom" means by the power of non-conceptual wisdom. "Following equality" means that just as the grasped does not exist, so also the grasper does not exist, following the nature of equality, and therefore the phenomena of the Sutra Pitaka and others are seen as equality, like the sky. "All" means from the outside and the inside. "Constantly" means at all times. "That place, thickly accumulating sins" means the cause of all defiled phenomena. "Thick" is knowable.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་དཀའ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཛོད་ཀུན་གཞིའོ། །རྩི་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་ནི་སེལ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླ་བསམ་བཤད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །
ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་ལེགས་ཆོས་ལེགས་གཞག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་བཟང་པོ་མཛེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་གང་དག་ལ་དེ་འཇུག་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དྲན་པ་གཞག་སྟེའོ། །དྲན་པའི་རྒྱུད་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུད་ནི་རྩ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཚེ་ཆོས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིགས་ཏེ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དྲན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་འདིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀྱིས། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བརྟན་མྱུར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དུས་ན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དེ་དག་ཅིག་ཅར་དུ། །བྱ་རྣམས་གནས་འཆའ་སླད་དུ་ཤིང་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ཞིག་ལྟར་བརྙེས་གྱུར། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་དེ་གཉིད་ག་འཛིན་པའོ། །དེ་སུ་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེན་པར་རོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་དུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ན་དེ་མྱུར་དུ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་བརྟག་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །རྨི་ལམ་ན་ནི་ལོ་གཅིག་ཀུན། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམིགས་པ་སྟེ། །དེས་ན་དཔག་མེད་དུས་དག་ཀྱང། །སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདུ་བར་འགྱུར། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་སྦྱངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། །ཇི་སྐད་དུ། ལེགས་ཕྱིར་དུས་ཐུང་བ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་རྣམས་ལ་རིང་དུ་སྣང༌། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཁྱོད་

【汉语翻译】
困难且难以理解，是所有烦恼法的习气之库——阿赖耶识。
“犹如大药能解毒”一句，是易懂的思辨之说。
此偈指示了禅修之道。
“能仁所说善法善安立”，是指能仁所说的美好佛法，美妙地安立。
“根本法界”一句，意在词语的简略。
“根本”是指十地，因为是所有经部的母亲。
其法是指哪些法融入其中。
这些法的法界是空性，于此以随得之智慧安立忆念。
“忆念之流知唯分别”，是指忆念之流融入根本法界。
知其唯是分别，是说在忆念之时，没有法的终极之词，即是说，以忆念经部等法，忆念到彼岸等连同果实的一切，因为它们都不存在于遍计的自性中。
以这现观之次第，以不分别和随得二者，稳速地到达功德海的彼岸。
意思是说，获得一切功德圆满之境——佛陀之位。如云：
“现证菩提之时，无量功德刹那间，如鸟栖树般，您是如何获得的？”
“稳固”是指不分别及其随得二者所执持。
那是谁呢？应加上菩提萨埵。
“迅速”是指敏捷。
如果说三大阿僧祇劫的时间漫长，那怎么能说迅速呢？因为一切都仅是分别，并非如此。如三时观察中所说：
“梦中一年顷刻间，亦可观想，故无数时，亦可融入一刹那。”
如是说。
再次精进修习，如云：
“为了善，短暂的时间，对于懈怠者也显得漫长，精进的您

【英语翻译】
Difficult and hard to understand, it is the storehouse of all afflictive dharmas' habits - the Alaya-vijñāna.
"Just as a great medicine dispels poison," is an easily understood speculative statement.
This verse indicates the path of meditation.
"The Sugata's well-spoken, well-established Dharma," refers to the beautiful Dharma spoken by the Sugata, wonderfully established.
"Root Dharmadhātu" refers to the brevity of words.
"Root" refers to the tenth bhūmi, because it is the mother of all sūtra collections.
Its dharmas are which dharmas merge into it.
The dharmadhātu of these dharmas is emptiness, and upon this, mindfulness is established by subsequent wisdom.
"The stream of mindfulness knows only discrimination," means that the stream of mindfulness merges into the root dharmadhātu.
Knowing it to be only discrimination means that at the time of mindfulness, there is no ultimate word of Dharma, that is, by remembering the sūtra collections and other dharmas, remembering everything including the fruits of the pāramitās, because they do not exist in the nature of parikalpita.
With this order of Abhisamaya, with the two, non-discrimination and subsequent attainment, one steadily and quickly reaches the other shore of the ocean of qualities.
It means that the state of complete perfection of all qualities - Buddhahood - is attained. As it is said:
"At the time of manifest enlightenment, how did you instantly acquire those infinite qualities, like birds perching on a tree?"
"Steady" refers to what is held by non-discrimination and its subsequent attainment.
Who is that? Bodhisattva should be added.
"Quickly" means swiftly.
If it is said that the time of three great asamkhyeya kalpas is long, how can it be said to be quick? Because everything is only discrimination, it is not so. As it is said in the observation of the three times:
"In a dream, a year is but a moment, and can also be visualized, therefore countless times can also merge into a moment."
As it is said.
Again, diligently practice, as it is said:
"For the sake of good, a short time seems long to those who are lazy, you who are diligent

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དུས་ཀྱང་ཐུང་ངུར་འདས། །ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། དེ་དག་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཀུན་དུ་ཆགས་པ་ནི་གཏོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལེ་ལོ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་ལ་མི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་དག་ལ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ །ཞུགས་པས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དག་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཙམ་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་སྦྱོར་ན་ནི་སྐྱོན་འདི་འབྱུང་ན། རབ་ཙམ་དུ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་
བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་དད་པའོ། །རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ

【汉语翻译】
如说“不可估量的时间也短暂地流逝了”等等。
第五品。唯识的入门之因是六度，结合之时是世间法，这些都应讲述。在此，菩萨对享用不执着，称为布施度。执着是舍弃的相违品，即执着，也就是散乱。下文也应如此说。对戒律没有堕落，称为持戒度。堕落是散乱。对痛苦没有扰乱，称为忍辱度。扰乱是散乱。对禅修没有懈怠，称为精进度。懈怠是散乱。不入于这些散乱之因，即不入于相违品散乱之因，因为已经完全断除。心专注一境，即心平等安住，是禅定度。如理如实地辨别诸法，是智慧度。通过这六度，才能进入唯识。进入后，以增上意乐清净所摄持的六度，才能获得成为果的六度。如此，虽然没有恒常修习这六度，但以恒常不断的方式修习六度，就能圆满。如果菩萨不修习持戒度，难道不会破戒吗？不是的，因为只是稍微不修习而已。如果不修习戒律，就会出现这种过失。因为只是稍微不修习，所以没有过失。如此，因为以信奉教法等修习，所以没有过失。其中，信奉教法是指对与度圆满相应的甚深教法也生起信心。品尝滋味作意是指

【英语翻译】
Like saying, "Even immeasurable time passes quickly." 
Fifth Chapter. The cause for entering into mere consciousness is the six perfections. When combined, it is worldly. These should be taught. Here, a Bodhisattva's non-attachment to enjoyments is called the perfection of generosity. Attachment is the opposite of giving, which is attachment, that is, distraction. The same should be said in the following. The absence of transgression in ethics is called the perfection of ethics. Transgression is distraction. The absence of disturbance in suffering is called the perfection of patience. Disturbance is distraction. The absence of laziness in meditation is called the perfection of diligence. Laziness is distraction. Not entering into these causes of distraction means not entering into the causes of distraction that are contrary, because they have been completely abandoned. Having made the mind one-pointed, that is, having placed the mind in equanimity, is the perfection of meditation. Thoroughly and correctly distinguishing phenomena is the perfection of wisdom. Through these six perfections, one can enter into mere consciousness. Having entered, one obtains the six perfections that have become the fruit, which are completely grasped by the purity of higher intention. Thus, although there is no constant practice of these six perfections, by constantly and continuously cultivating the six perfections, one will become complete. If this Bodhisattva does not practice the perfection of ethics, will he not break his vows? No, because he only slightly does not practice. If one does not practice ethics, this fault will occur. Because one only slightly does not practice, there is no fault. Thus, because one practices by believing in the doctrine, etc., there is no fault. Among them, believing in the doctrine means having faith even in the profound doctrines that are fully endowed with perfections. Tasting the flavor and paying attention means

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གཞན་ལ་གནས་པའམ། བདག་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གཞན་ནམ་བདག་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ནི་ཚོགས་དང་བཟོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང། རྟགས་དང་ཕན་ཡོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །བཟོད་རྣོན་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་པོ་བསལ་ནས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། བཟོད་པས་སོ། །རང་གི་ཐེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ཟབ་པ་ནི་ཕྲ་བའི་དོན་ཉིད་དེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོས་སོ། །འདོད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དད་པ་དང་འདུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་ལོགས་སུ་ཡང་ཆོས་རྒྱུན་དེར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་སྔ་ལོགས་སུ་ཞེ་ན། དག་པའི་སྔ་རོལ་དུའོ། །ཆོས་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་སོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པའམ་སྙམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཚེགས་མེད་པར་ནི་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེའི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྙེད་པས་བྱང་ཆུབ་
དང་ཉེ་བར་ཡང་མཐོང་ལ། ཚོགས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཤུགས་ཀྱི་མཐུས་ཚེགས་མེད་པར་ཡང་འཐོབ་བོ། །དེ་བས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཤད་དོ། །དེ་དག་གྲངས་དང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང༌། །གོ་རིམས་ངེས་ཚིག་གོམས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་

【汉语翻译】
是将彼等度脱彼岸者视为功德。随喜作意，即对于安住于他者或安住于自我的度脱彼岸者，为了他者或自我的缘故而极度欢喜。现前欢喜作意，即恒常祈愿成为特别殊胜者，并不与之分离。清净增上意乐，应当以资粮和忍辱，以及所缘和作意，以及对治和自性，以及相和利益来宣说。其中，于信行地，是为了善妙积聚资粮的缘故，即“白法诸圆满”之句，是以资粮而言。获得忍辱锋利之句，即是舍弃微小和中等，而进入于法 निश्चित 决定的广大忍辱，是以忍辱而言。自之乘等之句，即是所缘，甚深即是微细之义，即是法之无我性。广大即是具有威力，即是虚空藏等之等持。唯是分别而了知之故。之句，是以作意而言，因为了知一切法唯是分别。为了获得无分别智慧之故。之句，是对治。欲与信解善。之句，是以自性而言，因为是信和欲乐的自性。于先前亦于法流中。由见诸佛故。之句，是以相而言。于何者的先前耶？于清净之先前也。法流之句，即是显示为等持本身。于彼处之句，即是对等持而言，由等持而见诸佛。由见彼等之故而近于证悟菩提。虽然近于证悟，为了遣除是否以大艰难而获得之想，故说：无难获得之故。此是利益。彼之境况，即由获得彼之获得之方便而菩提

【英语翻译】
Seeing those who have crossed over as virtuous. Rejoicing in mindfulness is to rejoice greatly for the sake of others or oneself in those who have crossed over, whether they dwell in others or dwell in oneself. Mindfulness of manifest joy is to constantly wish to become particularly sublime and not to be separated from it. Pure higher intention should be expressed through accumulation and patience, as well as object and mindfulness, as well as antidote and nature, as well as sign and benefit. Among them, in the stage of practice by faith, it is for the sake of accumulating merit well, that is, "all the white dharmas are complete," which is in terms of accumulation. The phrase "attaining sharp patience" means abandoning the small and the medium, and entering into great patience of certain discernment of the Dharma, which is in terms of patience. The phrase "one's own vehicle," etc., is the object, profound is the meaning of subtle, which is the selflessness of Dharma. Vast is having power, which is the samadhi of the treasury of space, etc. Because of realizing only as conceptualization. This phrase is in terms of mindfulness, because all dharmas are known only as conceptualization. For the sake of attaining non-conceptual wisdom. This phrase is the antidote. Desire and faith are good. This phrase is in terms of nature, because it is the nature of faith and aspiration. Also in the previous Dharma stream. Because the Buddhas are seen. This phrase is in terms of sign. In whose previous? In the previous of purity. The phrase "Dharma stream" is shown as samadhi itself. The phrase "there" refers to samadhi, and the Buddhas are seen by samadhi. Because of seeing them, one is close to realizing enlightenment. Although close to realization, in order to dispel the thought of whether it is attained with great difficulty, it is said: Because it is attained without difficulty. This is the benefit. That state is enlightenment by obtaining the means to obtain it.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དོན་གླེང་སློང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཉིད་དེ་མི་ཉུང་མི་མང་ངོ༌། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། མི་འཕགས་པའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྤགས་ནས་མི་ལྡོག་པའི་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བ་ནི་ཆུད་ཟ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བར་སླ་སྟེ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་གཉིས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉིད་དེ་མི་ཉུང་མི་མང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་གཅིག་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་
པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ནི་མི་མཇེད་པ་སྟེ། མི་མཇེད་ན་གནོད་པ་མི་བ

【汉语翻译】
是关于发起讨论意义的偈颂。通过数字的分类，提到了诸如不相符的方面和对治等。通过三种原因，六度的自性既不多也不少。通过不相符的方面和对治来进行解释：为了对治非圣者的因，有布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多。从“为了对治非圣者的因，有布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多”开始，到“为了对治不退转的退失之因，有禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多”为止。退失之因是散乱和邪慧，被那些诽谤的智慧者颠倒执取，即是退失，就像外道一样。其余部分很容易理解，通过解释本身已经很好地辨别清楚了。以所有佛法的圆满成就之基的位置来说，这是数字分类的第二个原因，因为是所有佛法之因，所以六度的自性既不多也不少。如何呢？通过不散乱之因，布施等四者，成就一个不散乱的波罗蜜多，这是因为没有不相符的方面散乱的缘故。“不散乱”是指禅定波罗蜜多。依靠不散乱，是指依靠禅定波罗蜜多本身。为了如实证悟法的实相，是指以缘于真如的智慧波罗蜜多，圆满成就佛法十力等，将要成就。与使一切众生完全成熟相符，这是数字分类的第三个原因。布施波罗蜜多利益众生，是产生安乐。持戒波罗蜜多不损害众生，是不产生痛苦。忍辱波罗蜜多对损害毫不在意，是不恼怒，不恼怒就不

【英语翻译】
These are verses that initiate discussion on the meaning. By way of numerical classification, things such as discordant aspects and antidotes are mentioned. Through three causes, the nature of the six perfections is neither more nor less.
Explanation through the classification of discordant aspects and antidotes: As an antidote to the cause of non-Aryas, there is the perfection of generosity and the perfection of discipline. It starts from "As an antidote to the cause of non-Aryas, there is the perfection of generosity and the perfection of discipline," and goes up to "As an antidote to the cause of non-returning degeneration, there is the perfection of meditation and the perfection of wisdom." The cause of degeneration is distraction and immoral wisdom, which is grasped perversely by those with defiled wisdom, which is degeneration, like the Tirthikas. The rest is easy to understand, and it has already been well distinguished by the explanation itself. By the position of the basis for the perfect accomplishment of all the Buddha's teachings, this is the second cause of numerical classification, because it is the cause of all the Buddha's teachings, so the nature of the six perfections is neither more nor less. How is it? Through the cause of non-distraction, the four, generosity, etc., accomplish one non-distracted perfection, because there is no discordant aspect of distraction. "Non-distraction" refers to the perfection of meditation. Relying on non-distraction, means relying on the perfection of meditation itself. In order to perfectly realize the reality of the Dharma as it is, it means that by the perfection of wisdom that focuses on suchness, the Buddha's teachings, such as the ten powers, are perfectly accomplished, and will be accomplished. Being in accordance with completely maturing all sentient beings, this is the third cause of numerical classification. The perfection of generosity benefits sentient beings, which is generating happiness. The perfection of discipline does not harm sentient beings, which is not generating suffering. The perfection of patience does not care about harm, which is not being annoyed, and if not annoyed, then no

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །གདམས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས། དམ་པ་དྲུག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་དམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་དམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བས་གོ་བར་བླའོ། །དེས་ན་ཆུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་དགྲོལ་ལོ། །མཐའ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་འང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་
ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པ་འང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་མུ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ནི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་དྲུག་མིང་ཡང་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཉག་གཅིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན། །དྲུག་གི་སྤྱི་ལ་བཞུགས་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ནུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་བཟོད་དོ། །བཟོད་ན་མི་མཐུན་པ་ལ་མི་མཇེད་པས་བ

【汉语翻译】
因为利益他人而帮助他人。精进波罗蜜多能成办事业，这是为了帮助他们，并且不造成损害。心未平等安住，为了平等安住，这是以禅定波罗蜜多。心已平等安住，为了使之解脱，这是以智慧波罗蜜多。应调伏者们，这是指成为调伏对象者们。将完全成熟，这是指将成为完全成熟之对象。从体性的角度来说，应当以六种殊胜来观察，即宣说了殊胜之处等，每一项都有六种殊胜，大多数是通过解释本身来辨别的，所以容易理解。因此，稍微解释一下。为了完全普遍地享用，这是为了完全舍弃内外一切事物。以无分别之智慧完全摄持，这是指对于布施之物、布施者和接受者不作分别，从而使三轮完全清净。其余部分容易理解，所以不再解释。有是布施但不是波罗蜜多的情况，这是指与六种殊胜分离的情况。有是波罗蜜多但不是布施的情况，这是指具有六种殊胜的戒律等。有既是布施又是波罗蜜多的情况，这是指具有六种殊胜的布施等。有既不是布施也不是波罗蜜多的情况，这是指与六种殊胜分离的戒律等。正如布施有四句一样，其余五种波罗蜜多也应各自相应地配对。因此，对于犀牛等来说，甚至没有六波罗蜜多的名称。世尊唯一证得了波罗蜜多，安住于六者的总集之中。如是宣说。为了使其后与生起相符。这是指如果不执着于受用，就能守护戒律。具有戒律就能忍耐。能忍耐就不会对不一致的事情感到厌烦，从而……

【英语翻译】
Because of benefiting others, one helps others. The perfection of diligence enables the accomplishment of activities, which is to help them and not cause harm. For those whose minds are not equally settled, to settle them equally is through the perfection of meditation. For those whose minds are equally settled, to liberate them is through the perfection of wisdom. Those who should be tamed refers to those who become objects of taming. Will become fully ripened refers to becoming objects of full ripening. From the perspective of characteristics, one should observe with six kinds of excellence, that is, mentioning the excellent place, etc. Each has six kinds of excellence. Mostly, it is understood through the explanation itself, so it is easy to understand. Therefore, explain a little. In order to fully and universally enjoy, this is to completely abandon all kinds of internal and external things. To be completely seized by non-discriminating wisdom means not to discriminate between the object of giving, the giver, and the receiver, thereby making the three spheres completely pure. The rest is easy to understand, so it will not be explained further. There are cases where it is giving but not a perfection, which refers to being separated from the six kinds of excellence. There are cases where it is a perfection but not giving, which refers to having the six kinds of excellence, such as morality. There are cases where it is both giving and a perfection, which refers to having the six kinds of excellence, such as giving. There are cases where it is neither giving nor a perfection, which refers to being separated from the six kinds of excellence, such as morality. Just as giving has four possibilities, the other five perfections should also be applied accordingly. Therefore, for rhinoceros-like ones, there is not even the name of the six perfections. The Bhagavan alone has attained the perfection, residing in the totality of the six. Thus it is said. In order for the latter to be in accordance with arising. This means that if one is not attached to enjoyments, one can keep morality. Having morality, one can endure. Being able to endure, one will not be annoyed by inconsistent things, and thus...

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
རྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གོ་རིམས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གི་སྤྱིའི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། འདིར་ཕུལ་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཕ་རོལ་ལ་བྱའོ། །སེར་སྣ་དང་དབུལ་བ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སེར་སྣ་དང་དབུལ་བ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དུས་ནའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ནའོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ངན་འགྲོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དུས་ནའོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་བྱེད་བཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ནའོ། །ཁྲོ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་མངོན་དུ་གྱུར་བ་སྟེ། འཕྲལ་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཞིའོ། །འཁོན་པ་ནི་མདུད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། །ཞེས་སྡང་མི་འདོར་བའོ། །དེ་གཉི་ག་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུའི་དུས་ནའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ནའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །
བསྒོམ་པ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བ་སྟེ་ལྷུར་ལེན་པའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དད་སོགས་སྦྱིན་ཕོད་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་བྱས་ནས་དུས་སུ་ལག་དར་ཏེ། །སྦྱིན་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ནུས་པ་ཆུང་ཡང་གཞན་ཕན་སྦྱོར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གཏང་མི་བྱ། །གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་ནུས་མཐུན་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མོས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དད་པ་དང་འདོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཕན་ལས་ལ་མཐུ་མེད་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་བསམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ། །གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་ཞུགས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རོ་མྱང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དག

【汉语翻译】
精进努力啊！如果精进努力，心就能平静安住。心若能平静安住，就能如实了知，这是次第的必要。为了超越世间、声闻、缘觉的布施等一切善根，称为到彼岸，这是这些的总的决定词。这里“超越”一词的意思是指到彼岸。摧毁悭吝和贫穷等，是各自差别的决定词。其中，摧毁悭吝和贫穷是在因位时。获得巨大受用和福德资粮，是在果位时。戒律败坏和止息恶趣，是在因位时。获得善趣和禅定，是在果位时。愤怒是嗔恨的显现，是立即造成损害的基础。怀恨是结怨，是不舍弃嗔恨。这二者灭尽是在因位时。使自他安乐是在果位时。其余的决定词也应如此理解，因为解释已经很好地辨别清楚了。

修习是串习，是专注。通过普遍行为等的差别，分为五种。普遍行为的修习是指很好地投入到布施等中，如“信等布施殊胜胜，恭敬之后按时施，如是说布施”等。又如说：“能力虽小也行利他，任何情况下都不放弃，任何时候都尽力，利益众生。”等。信解修习是指以信心和欲望二者，对布施等深信不疑，并且为了生起布施的欲望等，如说：“虽无利他之力，常作利他之想，谁有此想法，彼即入其义。”等。作意修习是指品尝滋味，随喜，欢喜。

【英语翻译】
Strive for diligence! If you strive diligently, the mind will be able to rest in equanimity. If the mind can rest in equanimity, you will thoroughly understand things as they are. This is the necessity of order. The term 'going beyond' is the definitive term that encompasses all roots of virtue, such as the generosity of worldly beings, śrāvakas, and pratyekabuddhas, because it goes beyond them. Here, the meaning of the word 'beyond' refers to the other shore. 'Destroying miserliness and poverty' and so forth are the definitive terms for their respective distinctions. Among these, 'destroying miserliness and poverty' occurs at the time of the cause. 'Obtaining great enjoyment and a collection of merit' occurs at the time of the result. 'Corrupt morality and pacifying the lower realms' occurs at the time of the cause. 'Obtaining the happy realms and samādhi' occurs at the time of the result. Anger is the manifestation of hatred, the basis for causing immediate harm. Resentment is holding a grudge, not abandoning hatred. Exhausting these two occurs at the time of the cause. Bringing happiness to oneself and others occurs at the time of the result. The subsequent definitive terms should also be understood in the same way, as the explanation has already clearly distinguished them.

Meditation is familiarization, it is taking it to heart. It is divided into five types by the distinctions of universal conduct and so forth. The application of universal conduct is called meditation, which means engaging well in generosity and so forth, such as, "Faith and so forth, generosity is particularly excellent, after respect, give at the proper time, thus it is said to give." And also, as it is said, "Even if the ability is small, practice benefiting others, do not abandon it in any way, at all times, be compatible with ability, benefit sentient beings." Liking meditation is to have faith and desire, to have complete faith in generosity and so forth, and to generate the desire for generosity and so forth, as it is said, "Even if there is no power to benefit others, always have the thought of benefiting others, whoever has this thought, he enters into its meaning." Focusing the mind in meditation is to taste the flavor, rejoice, and be delighted.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
འ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་འཕེན་པས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པའམ། དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་མོད་ཀྱི། འགའ་ཞིག་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱའོ། །མི་ངོམས་པ་ནི་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་རྙེད་ཀྱི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་དུས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ། དེ་འདྲ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པར་རྩོམ་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྨོས་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། གནས་དང་ཡོ་བྱད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་རིང་པོ་ཉིད་ནི་དུས་རིང་པོར་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པས་སློང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པའོ། །སུ་ཞིག་བདག་འབྱོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་བསམ་པ་ནི་བདག་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་བའོ། །སུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསམ་པ་དེའི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ད

【汉语翻译】
以专注思惟来概括，如前所述。善巧方便的修习，是因为被无分别智所完全摄持，如前所述。成办事业的修习，是那些具有圆满六度功德的如来，无需先前的牵引，而是如其所应地以布施等行来殷勤地成办他利。修习，即是修习那本身，或者为了那而修习。名为“尼”的语声，是为了显示与专注思惟的修习有所差别。以六种思惟完全摄持的修习，即是不知足的思惟等。虽然通过解释本身已经非常清晰地进行了区分，但还是稍微解释一下。不知足，即是不认为足够。所谓“在那获得之时，将一个刹那视为一个刹那”，意思是，如果那三个无数量的时段变成一个刹那，那么像这样的刹那的时段，直到菩提为止，在每个刹那中，等等，这些话语的意思只是术语而已。所谓“被火完全充满”，即是不具备处所。所谓“即使不具备一切资具”，即是不可补救，而具备资具则是为了补救痛苦而努力。提到四种威仪，是为了显示极其广大，即使不具备处所和资具，也通过这四种威仪来显现戒律等波罗蜜多。所谓“长久”，即是为了在长时间内不间断。以饶益的意乐来劝请，即是菩萨的善知识等等。所谓“欲的果实成熟”，即是为了使欲的果实成熟。所谓“伟大的自性之思”，即是具有伟大自性的思。所谓“谁为了使我富裕而回向，他的思是渺小的，为了养活自己”。所谓“谁为了所有众生的利益而回向，他的伟大性，是因为是利益他人的场合”。善，即是无罪的。

【英语翻译】
Summarized by focusing the mind, as before. Skillful means of cultivation is because it is completely captured by non-discriminating wisdom, as before. The cultivation of accomplishing activities is that those Tathagatas who possess the Dharma of complete six perfections do not need to be drawn by previous pulls, but diligently accomplish the benefit of others with generosity and so on, as appropriate. Cultivation is cultivating that itself, or cultivating for that. The sound called "Ni" is to show the difference from the cultivation of focusing the mind. The cultivation that is completely captured by the six thoughts is the thought of insatiability and so on. Although it has been very clearly distinguished by the explanation itself, a little explanation will still be given. Insatiable means not considering it enough. The so-called "At the time of obtaining it, considering one moment as one moment" means that if those three countless periods of time become one moment, then such a moment of time, until Bodhi, in each moment, and so on, the meaning of these words is just terminology. The so-called "completely filled with fire" means not having a place. The so-called "even if not possessing all the equipment" means that it is irremediable, and possessing equipment is to try to remedy suffering. Mentioning the four postures is to show that it is extremely vast, and even if one does not have a place and equipment, one also manifests the perfections such as discipline through these four postures. The so-called "long time" is to not interrupt for a long time. To persuade with the intention of benefiting is the virtuous friend of the Bodhisattva and so on. The so-called "the fruit of desire ripens" is to make the fruit of desire ripen. The so-called "thought of great self-nature" is the thought of having great self-nature. The so-called "whoever dedicates to make me rich, his thought is small, to feed himself." The so-called "whoever dedicates for the benefit of all sentient beings, his greatness is because it is the occasion to benefit others." Goodness is without fault.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། དག་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །སུ་ཞིག་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་བསམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དོན་དུ་གཉེར་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །སུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་བསམ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །བསམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །བཤིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ངན་འགྲོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་སྦྱིན་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མདོ་
སོགས་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་སྟོན། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་བས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་ལུས་རྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་རྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། འདིས་ལུས་དང༌། ངག་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ལས་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཏོ། །སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འགེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་སྟེ། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟློགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་བཟོད་པ་སྔ་མ་

【汉语翻译】
ང༌། 与清净和吉祥意义相同。如果有人为了使政治和享受圆满，而将布施等完全回向，那么他的想法就是为了追求痛苦，因此是有过失的。如果有人为了使一切众生获得佛果而完全回向，那么他的想法是无过失的，因此是善的。以这六种想法完全包含的品尝滋味，作意修持，这所谓的意义只是表达方式而已。随喜和欢喜作意的解释，已经在前面的解释中详细阐述了。“将被破坏”的意思是“使没有果实”，这是同义词，因为它是恶趣的对治。每一个又分为三个，以此显示了详细的分类。法布施如实地，经部等不显示烦恼。财物布施是完全施舍生活用具。无畏布施是为了阻止杀害等，因为以无畏布施作为款待。法的布施是为了依靠善的根本。财物布施是为了依靠身体。无畏布施是为了依靠心。戒律的戒是如实地从不善中守护，因此，它从身体和语言的罪恶行为中守护，所以是守护。它本身就是戒律，是下面两种戒律的基础。具有守护自性的人供养佛等，积累善法的戒律是获得力量等一切佛法的戒律。利益众生的戒律是为了使众生完全成熟，做符合佛法的帮助，以及无过失地如实安置等。对于那些造成伤害的人，毫不介意的忍耐是不从使众生完全成熟退转的原因。第二是不从佛果退转的原因，因为不被寒冷、炎热、饥饿、口渴等痛苦所阻挡。第三是之前的忍耐。

【英语翻译】
Nga. It has the same meaning as purity and auspiciousness. If someone dedicates offerings such as generosity entirely for the sake of making politics and enjoyment complete, then their intention is to pursue suffering, and therefore it is with fault. If someone dedicates entirely for the sake of all sentient beings attaining Buddhahood, then their intention is without fault, and therefore it is virtuous. The meaning of contemplating and meditating on savoring the taste that is completely contained by these six thoughts is merely a manner of expression. The explanation of rejoicing and delighting in contemplation has already been thoroughly explained in the previous explanation. "Will be destroyed" means "to make without fruit," which is a synonym, because it is the antidote to bad destinies. Each one is divided into three, thereby showing the detailed classification. The Dharma giving is truly as it is, the sutras, etc., do not show afflictions. Material giving is completely giving away the necessities of life. Fearless giving is for the sake of preventing killing, etc., because fearless giving is used as hospitality. The giving of Dharma is for relying on the root of virtue. Material giving is for relying on the body. Fearless giving is for relying on the mind. The discipline of vows is truly guarding against non-virtue, therefore, it guards against sinful actions of body and speech, so it is guarding. It itself is discipline, the basis of the two lower disciplines. The one who has the nature of guarding offers to the Buddha, etc., the discipline of accumulating virtuous Dharma is the discipline of obtaining all the Buddha's qualities such as strength. The discipline of benefiting sentient beings is for the sake of completely maturing sentient beings, doing Dharma-conforming help, and faultlessly and truly establishing, etc. For those who cause harm, the patience of not caring is the cause of not turning back from completely maturing sentient beings. The second is the cause of not turning back from Buddhahood itself, because it is not obstructed by suffering such as cold, heat, hunger, and thirst. The third is the previous patience.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་ཐོག་མར་བརྩོན་པ་སྟེ། མཐུ་དང་ལྡན་བར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་བརྩོན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མདོའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་ཏོ། །མི་ཞུམ་ཞིང་མི་འཁྲུགས་ལ་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །བདག་ཉིད་སྐྱོ་བས་སྤྲོ་བ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་ཞུམ་པའོ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟློགས་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་
པར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། རྟུལ་བ་དང༌། བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་བའོ། །གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པས་དག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་བྱས་ན་མུ་གེ་དང་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཆོས་སྟོན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །འདི་དག་བསྡུས་པར་ཇི་ལྟར་བ་ལྟ་ཞེ་ན་ཞེས་བརྗོད་པ། འདི་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བསྟན་པ་བཞིན་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་གིས་དགེ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་དོན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་དག་བསྡུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྟོབས་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ

【汉语翻译】
二者的所依是，为了对甚深和广大的法生起忍耐。铠甲精进是像这样像那样做，最初的精进。经文“具有威力而安住”的语句，就显示了这个。加行精进是如所思一样地在加行之时精进。经文“具有精进”的语句，就显示了这个。不怯弱又不散乱，不执著于知足的精进是，与所思一致的行为，直到安住于菩提树的心要之间，完全不舍弃。自己不因疲劳而使欢喜退失，是不怯弱。不被其他的损害所阻碍，是不散乱。直到菩提之间，不舍弃而完全不放弃，是不执著于知足。经文“对于善法欢喜，不迟缓，不舍弃精进”的教证，就是依次解释不怯弱等等。安住的禅定是为了在所见之法中安乐而住，因为舍弃了我慢、见解和贪欲等等，是清净的缘故。第二是为了现证神通等等功德。第三是为了成办利益有情之事，因为修禅定能使饥荒和疾病的怖畏等等平息的缘故。为了不分别而修习是，不分别地修习，因为是它的眷属的缘故。不分别是正行。它的后得是从现证的力量中产生的，具有世俗智慧的自性，发起说法。有人说：这些总摄是如何看待的呢？显示这些总摄了一切善法是不合理的，因为没有如所说那样做。这不是过失，如果这些总摄了一切善法，实际上一切善法也显示了总摄这些。一切善法有三种，布施等等，信心等等，以及从正念近住到力等等。对此，以它的体相总摄了。

【英语翻译】
The basis of the two is, to generate tolerance for the profound and vast Dharma. Armor-like diligence is to initially strive, thinking, "I shall do this and that." This is indicated by the sutra passage, "Abiding with power." Application diligence is diligence at the time of application, just as thought. This is indicated by the sutra passage, "Possessing diligence." The diligence of not being timid, not being distracted, and not being content is to not completely abandon the conduct that is in accordance with one's thoughts until one abides at the essence of Bodhi. Not allowing joy to diminish due to one's own weariness is not being timid. Not being obstructed by the harms of others is not being distracted. Not abandoning and completely not giving up until Bodhi is not being content. The scriptural authority, "Joy in virtuous Dharmas, not being slow, not abandoning diligence," explains, in order, not being timid, and so forth. Abiding concentration is for the sake of abiding happily in the Dharma that is seen, because it is pure by abandoning pride, views, desire, and so forth. The second is for the sake of manifestly accomplishing qualities such as clairvoyance. The third is for the sake of accomplishing the task of benefiting sentient beings, because practicing concentration pacifies fears such as famine and disease. To apply in order to not conceptualize is to apply without conceptualizing, because it is its retinue. Non-conceptualization is the main practice. Subsequent attainment arises from the power of manifest realization, possessing the nature of conventional wisdom, and initiating the teaching of Dharma. Someone says: How are these summarized? It is unreasonable to show that these summarize all virtuous Dharmas, because it has not been done as stated. This is not a fault, for if these summarize all virtuous Dharmas, then in reality all virtuous Dharmas also show that they summarize these. All virtuous Dharmas are threefold: generosity and so forth, faith and so forth, and from mindfulness to powers and so forth. Regarding this, it is summarized by its characteristics.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་སེམས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་དང་མཐུན་པས་བསྡུས་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་
གནས་ཡིན་ནོ། །གནས་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཁྲོ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པར་བལྟ་ཞེ་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཏེ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དབང་ཕྱུག་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཕན་ཡོན་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་བསྡུས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དང་གཡོག་འཁོར་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ནི་ཉེ་དུའི་ཚོགས་སོ། །གཡོག་འཁོར་ནི་བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་འགྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོའི་མཐའ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབད་པའོ། །དེ་འགྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའོ། །དེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་

【汉语翻译】
是说布施等等本身。以布施等等，信等等善的处所众多的布施等等善的心生起，这些与它相合而摄集。如果具有信等等，为了趣入到度等等的缘故。菩提的方面等等，以及无烦恼等等，力量等等是摄集为它的果，因为是度彼岸的果的缘故。如是说：地与度彼岸，是佛法的处所。处所转变是果，名为法身。就像这样所说。这些不相合的方面，悭吝，以及邪戒和嗔恚，以及懈怠，以及散乱，以及邪慧等等。以这些，如何摄集一切随烦恼呢？如果观察，以它的体性所说的是悭吝等等本身。因为远离他者的事物，以自性而摄集。它的基础所说的是从不信等等直到邪见等等，因为是悭吝等等的因的缘故。以它的果所说的是谄诳等等，因为是悭吝等等的果的缘故。就度彼岸等等的利益方面来说，所说摄集权势，是布施的度彼岸的利益不是烦恼性的，并且没有罪过。利益现前增上没有罪过所说的是与一切相合。摄集大生是戒律的度彼岸，因为是善趣的缘故。摄集眷属和侍从众多是安忍的度彼岸，眷属是亲戚的集合。侍从是男仆和女仆等等的集合。以成办与大事业的边际相结合而完全摄持是精进的度彼岸，大事业的边际是转轮王的王政等等。与这些相结合是极力勤奋。它成办是现前成办。以它完全摄持是因为没有障碍的缘故。完全摄持没有损害和烦恼微小的种子

【英语翻译】
That is to say, it is giving and so on itself. With giving and so on, faith and so on, the place of virtue, many giving and so on, the good mind arises, these are collected in accordance with it. If you have faith and so on, it is for the sake of entering into transcendence and so on. The aspects of enlightenment and so on, as well as freedom from afflictions and so on, and strength and so on, are collected as its fruit, because it is the fruit of transcendence. As it is said: The earth and the other shore are the abode of the Buddhas. The transformation of the abode is the fruit, which is called the Dharmakaya. It is like what is said. The incompatible aspects of these are stinginess, as well as immoral precepts and anger, as well as laziness, as well as distraction, as well as evil wisdom and so on. With these, how are all the afflictions collected? If you observe, what is said by its nature is stinginess and so on itself. Because it is separated from the things of others, it is collected by its own nature. What is said as its basis is from disbelief and so on up to wrong views and so on, because it is the cause of stinginess and so on. What is said by its fruit is flattery and so on, because it is the fruit of stinginess and so on. In terms of the benefits of transcendence and so on, what is said to collect power is that the benefit of the transcendence of giving is not of an afflicted nature, and there is no fault. The benefit of manifest increase without fault is said to be in harmony with everything. Collecting great birth is the transcendence of morality, because it is a good destination. Collecting many relatives and attendants is the transcendence of patience, relatives are the collection of relatives. Attendants are the collection of male and female servants and so on. Completely holding by accomplishing the combination with the great end of the work is the transcendence of diligence, the end of the great end of the work is the kingdom of the wheel-turning king and so on. Combining with these is extremely diligent. It is accomplished by manifest accomplishment. It is completely held by it because there is no obstacle. Completely holding the seeds of no harm and small afflictions

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱིས་དེའི་མཐུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོ་དང་བསྟན་བཅོས་དང་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མངོན་པར་མ་ཐོ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་བའི་མངོན་པར་མ་ཐོ་བ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དུས་ཡོངས་
སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་གི་དོན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ལ་ལར་ནི་སྦྱིན་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དག་ལས་གཅིག་བསྟན་གྱི། ཐམས་ཅད་མ་བསྟན་པ་དེ་ཅི་ལས་དགོངས་ཞེས་ལྡེ་མ་པོར་དགོངས་འདྲི་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡེ་མ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྔོ་མ་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་འཇིག་གི །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་སྣ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་གི །གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་སྨྲས་པ། སྦྱིན་འདོད་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་གུས་བྱིན་ང་རྒྱལ་ཏེ། །ཕྲག་དོག་ལྡན་པ་སློང་ལ་བདེ་འདོད་པས། མེད་ཅན་བྱིན་པ་ཡོད་པར་ལྟ་བས་སེལ། །ཞེའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ན། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏེ། །ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ཅི་རིགས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཏི་མུག་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་ན་དེ་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
静虑（བསམ་གཏན།）是静虑波罗蜜多，因为静虑能摧毁它的力量。精通工巧、论著和所有明处，完全掌握，没有明显的过失，没有罪过，不像世间人的明显过失那样，是有罪过的。虽然没有罪过，但也不是永远断绝。那么是什么呢？直到安住于菩提心要之间。也不像世间人那样只为自己谋利。那么是什么呢？是安住于为一切众生谋利。每一种波罗蜜多都应像这样宣说殊胜的差别。有些人问德玛波，说《金刚经》等经中只说了一种布施，为什么没有说全部呢？将所有波罗蜜多都联系起来，是因为这些都是行为的体现，所以德玛波这样认为。例如，悭吝者、有嗔恨者、有懈怠者、散乱者、与业和果报相关的无知者，都会堕入布施之中，否则就不会。同样，舍弃悭吝、嗔恨、懈怠、散乱和邪见，就会进入持戒，否则就不会。同样，其他的波罗蜜多也应该这样说。又说：仅布施的意愿就能消除贪执，慈爱能消除嗔恨，恭敬能消除我慢，嫉妒者因乞求和欲乐而消除，无有者因布施而视其为有而消除。又如所说：在如理区分法财、世财和无畏施时，这六度波罗蜜多就是布施的自性。已经讲完了通达所知之体性的因和果。为了舍弃因和果而成为所知之体性的这些波罗蜜多，以及为了舍弃通过见和修所要舍弃的愚痴，所以要修习，因此要着重于对它的修习进行分类。所谓十地，是指菩萨们的现证、律仪等。

【英语翻译】
Patience is the perfection of meditation, because meditation destroys its power. Mastering crafts, treatises, and all fields of knowledge, fully grasping them, without obvious faults, without sin, unlike the obvious faults of worldly people, which are sinful. Although there is no sin, it is not eternally severed. What then? Until abiding in the essence of enlightenment. It is also not like worldly people who only seek their own benefit. What then? It is abiding in benefiting all sentient beings. Each of the perfections should be spoken of in this way, with such distinctions of superiority. Some ask Demapo, saying that the Diamond Sutra and other sutras only speak of one kind of giving, why are all not spoken of? Connecting all the perfections is because these are all manifestations of behavior, so Demapo thinks. For example, the miserly, the wrathful, the lazy, the distracted, the ignorant related to karma and its results, all fall into giving, otherwise they would not. Similarly, abandoning miserliness, anger, laziness, distraction, and wrong views, one enters into discipline, otherwise one would not. Similarly, the other perfections should also be spoken of in this way. It is also said: The mere intention to give eliminates attachment, love eliminates hatred, respect eliminates pride, the envious eliminate through begging and desire, the destitute eliminate by seeing giving as having. And as it is said: When properly distinguishing between Dharma wealth, worldly wealth, and fearlessness, these six perfections are the nature of giving. The cause and effect of entering into the nature of what is to be known have been explained. In order to abandon these perfections that have become the nature of what is to be known as cause and effect, and in order to abandon the ignorance to be abandoned through seeing and cultivation, one must cultivate, therefore one must focus on classifying its cultivation. The so-called ten grounds refer to the actualization, vows, etc. of the Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོ་རྟོག་པ་
དང། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་ཏུ་སེལ་བས་ནས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཉིད་དེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་བཅུའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ས་བཅུ་དག་ལ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ས་རྣམས་སོ། །ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གང་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་དེ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མཆོག་གི་དོན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་གཉིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདོར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡོངས་བཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གམ་གཞན་གང་གི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གི་མེད་པས་བཞི་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལྟར་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྔ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་དག་པར་ཡང་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དྲུག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་འདི་དག་སྣ་ཚོགས་པ་ལྟར་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བདུན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བྲི་བ་མེད་ཅིང

【汉语翻译】
远离贪欲，修持菩提之道，观察真谛，分别思维缘起，具有勤奋，自然成就而安住于无相，各自正确地觉悟，灌顶的所知障，以及消除这些烦恼等等。法界应以周遍等十种方式完全了解。这十种方式的相违品就是十种无明。为了断除这些，所以要完全了解这十种。通过完全了解这些，就能进入十地。了知法无我的阶段就是这些地。初地就是要了解周遍之义等等。因为一切法皆空，所以没有不空的法，这样就进入了初地。二地是为了殊胜之义，因为这是诸法中最殊胜的，譬如说远离贪欲的殊胜等。这样就进入了二地。三地是为了同类因的意义殊胜，教法是此的同类因的殊胜，这样就进入了三地。像这样，为了一个善说之义，也要完全舍弃自身。四地是为了不被完全执取的意义，因为此既不是自我的完全执取，也不是他人的完全执取，因为无我，所以进入了四地。为了遣除对经部等法的贪恋。五地是为了没有异体性的意义，就像色等有异体性一样，此不是那样，这样就进入了五地。六地是为了不是遍染污和不是遍清净的意义，此自性不是遍染污，又怎么会是遍清净呢？遍清净是因为遍染污在前，这样就进入了六地。七地是为了没有各种不同法的意义，就像经部等这些法是各种各样的一样，此不是那样，这样就进入了七地。八地是为了没有减少并且

【英语翻译】
Being free from desire, cultivating the path to enlightenment, observing the truth, individually contemplating dependent origination, having diligence, naturally abiding without characteristics, individually and correctly realizing, the obscuration of knowledge of empowerment, and eliminating these afflictions, etc. The realm of Dharma should be fully understood in ten ways, such as being all-pervasive. The opposing aspects of these ten ways are the ten types of ignorance. In order to eliminate these, one must fully understand the ten. By fully understanding these, one enters the ten bhumis. The stage of knowing the selflessness of phenomena is the bhumis. The first bhumi is to be understood as the meaning of all-pervasive, etc. Because all phenomena are empty, there is no phenomenon that is not empty, thus one enters the first bhumi. The second bhumi is for the sake of the supreme meaning, because this is the most supreme of all phenomena, like the supreme of being free from desire, etc. Thus one enters the second bhumi. The third bhumi is for the supreme meaning of the homogeneous cause, the teachings are the supreme of the homogeneous cause of this, thus one enters the third bhumi. Like this, for the sake of one well-spoken meaning, one completely abandons oneself. The fourth bhumi is for the meaning of not being completely grasped, because this is neither the complete grasping of self nor the complete grasping of others, because of selflessness, one enters the fourth bhumi. In order to dispel attachment to the Dharma of the Sutra Pitaka, etc. The fifth bhumi is for the meaning of not having different entities, just as form, etc., have different entities, this is not like that, thus one enters the fifth bhumi. The sixth bhumi is for the meaning of not being completely defiled and not being completely purified, this nature is not completely defiled, how could it be completely purified? Complete purification is because complete defilement comes first, thus one enters the sixth bhumi. The seventh bhumi is for the meaning of not having various different phenomena, just as these phenomena of the Sutra Pitaka, etc., are various, this is not like that, thus one enters the seventh bhumi. The eighth bhumi is for not decreasing and

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་ལྷག་པ་མེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྲི་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲི་བ་ན་འབྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་འཕེལ་བན་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མ་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཞིང་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་ལ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་གང་འདོད་པ་འཐོབ་བོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཞིང་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་པའམ་གཞན་ཇི་ལྟ་བུར་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ༌། །ས་གོང་མ་རྣམས་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྒྲུབས་པ་ཡོད་དོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འདོད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཐོབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པའི་དོན་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དགུ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དང༌། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐོབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་རང་རང་གི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ནི་གང་གི་ཚིག་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའོ། །དབང་ནི་དེ་ལ་དབང་བའམ་དེས་དབང་བྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དབང་འདི་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དོན་དུས་བཅུ་པ་
ལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །མ་རིག་པ་འདི་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མི་སྤོང་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆ

【汉语翻译】
所谓“无减”，无减是因为一切法都已断绝。无余是因为法中没有剩余的住处。或者说，从各方面烦恼减少时不会减少，清净增长时也不会增长。证得相自在处之义，以及证得刹土自在处之义，在法界中于第八地证悟。获得它，就能如愿获得任何想要的东西。获得它，刹土就会显现为黄金所成或其他任何你所希望的样子。对于更高的地，则要努力修行安住于无相。第八地是任运成就的，因为仅仅依赖于愿望。如此，就进入了第八地。第九地是证得智慧自在处之义。依靠它，就能获得各别正智。也获得了智慧聚之波罗蜜多，因此了知对一切法并非如字面意义理解之义。如实地成熟众生，并分别体验圆满受用法的乐趣，因此进入了第九地。第十地是证得业自在处之义，以及证得陀罗尼和三摩地之门自在处之义。因此，能如愿获得身、语、意的业。五种神通各自如实地成办自己的事业。陀罗尼是执持任何词句和意义等。自在是于彼自在或由彼自在，因此执持佛所说的一切词句和意义。于三摩地之门自在，是因为断除了所有入定的障碍，因此能如愿进入虚空藏等三摩地。法界是在第十地彻底证悟这两种自在的处所之义。这种无明，对于声闻乘的人来说，不是烦恼性的，因为不是要断除的。不舍弃它，是因为不是进入其对治之地的时机，并且不会对涅槃造成障碍。菩提

【英语翻译】
The meaning of "without decrease" is that there is no decrease because all dharmas have been cut off. Without remainder means that there is no remaining dwelling place in the dharma. Alternatively, when defilements decrease from all sides, they will not decrease, and when purity increases, it will not increase. Realizing the meaning of the place of mastery over characteristics, and the meaning of the place of mastery over the field, in the realm of dharma, it is realized in the eighth bhumi. Having obtained it, one obtains whatever one desires. Having obtained it, the field appears to be made of gold or whatever else one desires. For the higher bhumis, one must strive to practice abiding in the absence of characteristics. The eighth bhumi is spontaneously accomplished because it depends only on wishes. Thus, one enters the eighth bhumi. The ninth bhumi is for the sake of the meaning of the place of mastery over wisdom. Relying on it, one obtains individual perfect knowledge. One also obtains the perfection of the collection of wisdom, and therefore knows the meaning of not understanding all dharmas literally. In order to fully ripen sentient beings as they are, and to separately experience the joy of fully enjoying the dharma, one enters the ninth bhumi in this way. The tenth bhumi is for the sake of the meaning of the place of mastery over karma, and the meaning of the place of mastery over the doors of dharani and samadhi. Therefore, one obtains the karma of body, speech, and mind as desired. The five kinds of clairvoyance each accomplish their own tasks as they are. Dharani is that which holds any words and meanings, etc. Mastery is mastery over that or being mastered by that, therefore holding all the words and meanings spoken by the Buddha. Mastery over the doors of samadhi is because one has abandoned all the obscurations of entering into samadhi, therefore one can enter into samadhi such as the Treasury of Space as one wishes. The realm of dharma is the meaning of the place of these two masteries, which is fully realized in the tenth bhumi. This ignorance, for the Hearers, is not afflictive, because it is not to be abandoned. Not abandoning it is because it is not the time to enter the place of its antidote, and it does not create obstacles to nirvana. Bodhi

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོབ་ནས་གནས་པའི་རྣམ་པའི་དག་གིས་གནས་ཏེ། ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་པར་འཛིན་ཅིང་གི་ན་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་གནས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉི་གའི་དོན་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དོན་ཙམ་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ས་དང་པོ་མི་རིགས་པས་ས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉམས་པ་མེད་པའི་གནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །མི་ཉམས་པས་ན་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མ་བྲལ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་
པོའི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྣང་བ་འཐོབ་བོ། །དེའི་གནས་ཡིན་པ་དང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་ཡོད་བས་ན་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཏེ། དེ་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་འོད་འཕྲོ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
菩萨的烦恼，名为应断除。断除是因为进入其对治之地的缘故，以及成为一切智之障碍的缘故。如果进入初地时，法界已完全获得，为何还要一次又一次地宣说呢？因为获得法界后，安住于清净的状态。仅仅获得就执着于法，如何得知不是进入呢？因此，是为了正确地显示安住的行持。根据语词使用的理由，宣说了获得能成办自他利益之故。如已现证的菩萨，为了获得能成办二者利益，所以极为欢喜，但声闻等并非如此，因为他们仅仅获得能成办自己利益之故。因此，他们不应被称为极为欢喜。如果初地不合理，那么更高的地也不合理，因为它是先导。无垢是指远离一切破戒的戒律垢染，因为自性具有戒律。光明是法的显现，是能作此显现者。禅定和等持是不退转的处所，禅定是静虑，等持是无色。或者，禅定是心一境性的等持，等持是现前。不退转故，为无退转。大法显现的处所是，菩萨在该地不离禅定和等持，因为不离这些，所以大

【英语翻译】
The afflictions of Bodhisattvas, called 'to be abandoned,' are to be abandoned because they are the occasion for entering the antidote ground, and because they are obstacles to omniscience. If the Dharmadhatu is fully attained upon entering the first ground, why is it spoken of again and again? Because after attaining the Dharmadhatu, one abides in a state of purity. How can one know that it is not entering if one clings to the Dharma by merely attaining it? Therefore, it is to correctly show the conduct of abiding. Based on the reason for the use of words, it is said that one has attained the ability to accomplish the benefit of oneself and others. Just as an enlightened Bodhisattva is extremely joyful because he has attained the ability to accomplish the benefit of both, so it is not with the Hearers, etc., because they have only attained the ability to accomplish their own benefit. Therefore, they should not be called extremely joyful. If the first ground is unreasonable, then the higher grounds are also unreasonable, because it precedes them. Stainless means being free from all defilements of immoral discipline, because one is naturally endowed with discipline. Light is the appearance of Dharma, and it is the one who makes it. Dhyana and Samapatti are places of non-regression, Dhyana is contemplation, and Samapatti is formless. Or, Dhyana is the Samapatti of the nature of one-pointedness of mind, and Samapatti is manifestation. Because it does not diminish, it is non-diminishing. The place of great Dharma appearance is that the Bodhisattva on that ground is not separated from Dhyana and Samapatti, and because he is not separated from them, the great

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་ཐལ་པར་རློག་གོ །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱ་དཀའ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་སྟེ། ས་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་བདེན་བ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་གེ་དང༌། ལག་རྩིས་དང༌། བཟོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་དག་པར་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་དོ། །རིང་དུ་སོང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པའི་མཐར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་ས་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པར་འབད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བ་ཉིད་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ས་དེ་ལ་གཡོས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བདུན་པ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་མ་ཡིན་ལ། བརྒྱད་པ་ལ་ནི་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་བློ་གྲོས་ལེགས་པ་ཡིན་པས། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་
རིག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་དང་པོའོ། །ཤེས་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དར་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །འདི་དག་ཐོབ་པས། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཀུན་མངོན་པར་མཁྱེན། །དོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས། །སྐད་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མཁྱེན། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤོབས་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་ཐོག་མ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་

【汉语翻译】
将其摧毁。因为极难调伏，所以极难调伏。因为在此地上精通世俗和胜义谛，所以通达真谛的无分别智，以及世间的文字、算术、工巧和论典等知识，都以有分别智如实地成就。因为精通世俗和胜义谛这两种不相容的事物难以成就。现证本身就是安住于般若波罗蜜多中的现证。因为安住于缘起，所以以了知“此有故彼有”之力的无分别智，现证安住于般若波罗蜜多。对于诸法，不分别其为染污或清净。长远是指到达由串习所生的行持的终点。谁能在此地上圆满串习的行持，他就应努力精进，对一切法的相不动摇。不动摇是指一切相和一切现行都不能使此地动摇。第七地也认为，因为不普遍行持，所以不被一切相所动摇，但没有现行，也不是自性而然。第八地则不需要努力，而是自性而然地进入，这是它们的区别。因为他的智慧贤善，所以是贤善的智慧，因为获得了四种无碍解。他是最初的，也是无碍解的智慧，所以是最初的无碍解的智慧。智慧与“聪慧”一词同义，即法、义、词、辩才的无碍解。获得这些后：通达一切法的词句，精通一切义的体性，通达一切语言的差别，于一切方所具足辩才。这就是它的意义。最初是指最初的，因为之前没有获得无碍解的体性知识。法云是指以杂染为所缘等，因为这是以杂染为所缘，所以是以杂染为所缘，即

【英语翻译】
destroy it. Because it is extremely difficult to subdue, it is extremely difficult to subdue. Because on this ground one is skilled in conventional and ultimate truth, therefore the non-conceptual wisdom that understands the truth, as well as worldly writing, arithmetic, crafts, and treatises, are all perfectly accomplished with conceptual wisdom. Because it is difficult to accomplish the two incompatible things of being skilled in conventional and ultimate truth. Manifest realization itself is the manifest realization of abiding in the Perfection of Wisdom. Because it abides in dependent origination, therefore, with the power of knowing "this being, that arises," the non-conceptual wisdom manifests abiding in the Perfection of Wisdom. For all phenomena, it does not distinguish between defilement and purity. Going far means reaching the end of the conduct arising from habituation. Whoever perfects the conduct of habituation on this ground, he should strive diligently and not be shaken by the characteristics of all phenomena. Not being shaken means that all characteristics and all manifestations cannot shake this ground. The seventh ground also holds that because it does not universally practice, it is not shaken by all characteristics, but there is no manifestation, and it is not self-nature. The eighth ground does not require effort, but enters naturally, which is the difference between them. Because his wisdom is virtuous, it is virtuous wisdom, because he has obtained the four analytical knowledges. He is the first and also the wisdom of analytical knowledge, so it is the first wisdom of analytical knowledge. Wisdom is synonymous with the word "intelligence," that is, the analytical knowledge of Dharma, meaning, words, and eloquence. After obtaining these: He knows all the words of the Dharma, is skilled in the nature of all meanings, knows the differences of all languages, and is endowed with eloquence in all directions. This is its meaning. The first means the first, because the knowledge of the nature of analytical knowledge was not obtained before. The cloud of Dharma refers to focusing on impurity, etc., because it focuses on impurity, so it focuses on impurity, that is,

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཁོར་ན་ནི་སྤྲིན་ལ་ཆུ་ཇི་ལྟ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཆུ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་སྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཁབས་པར་བྱད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། །སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཆུས་ཀུན་དུ་འགེངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་བཞིས་བལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མོས་པ་ཐོབ་པ་ནི་སའི་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་འདི་ནི་དེ་ཞིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་ནི། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང༌། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པའོ། །རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་
ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་སྨྱུག་ཚིགས་དང་པོ་པ། བཀས་པའི་ཚུལ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འགས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ནས་གཅིག །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འགྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ནི་བསྒོམ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་རེ་རེ་ལ་སྟེ་ཟློས་པའོ། །ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་སྒོམ་པ་ནི་སོ་སོ་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔས་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདྲེས་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲེས་པ་ནི་བསྡུས་པ་སྟེ། ས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཐམས་ཅད་ངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་གོམས་པར་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
也是缘于混合，也是了知一切法，因此缘于混合就是了知一切法。由于与真如无别，所以缘于经部等一切法的总集。了知一切法总相的对境，那就像云一样。在那周围，就像云中有水一样，有禅定和陀罗尼之门等水。因为能够产生那些。就像云遮蔽天空一样，同样，缘于一切法总集的智慧，也能消除烦恼和所知障大如天空般广阔无垠的遮蔽。就是消除的意思。又如云以水遍满天空，同样，智慧也圆满了功德聚之所依的法身。就获得的方面来说，说了以四种方式观察。获得信解，是为了确定这是这样的，因为是对作为地的所依的教法进行确定的缘故。获得行持，是因为获得了与地完全相应的十种教法行持。所谓十种教法行持是：书写、供养、布施，听闻、读诵、受持，讲解、讽诵，以及思维和修习。获得证悟，是指从初地开始，因为从正确证悟初地开始，就能证悟一切，因为与它同类。如是说：犹如竹节初破裂，一切亦如切割般，如是迅速皆破裂，如是智慧一而一。获得成就，是因为走向修习的究竟。地和地是指每一地，是重复。止是禅定，是散乱的对治。观是颠倒的对治，是智慧。修习二者是各自精进，以五种方式是使之习惯。混合修习等，混合是总集，是指在一个地上将一切明显地总集起来，使之习惯。

【英语翻译】
It is also focused on mixing, and it is also knowing all dharmas, so focusing on mixing is knowing all dharmas. Because it is not different from Suchness, it is focused on the collection of all dharmas such as the Sutra Pitaka. Knowing the object of the general characteristics of all dharmas is like a cloud. In its vicinity, just as there is water in the clouds, there are doors of samadhi and dharani like water. Because they are able to generate those. Just as the clouds obscure the sky, similarly, the wisdom that focuses on the collection of all dharmas also eliminates the great obscurations of afflictions and knowledge that are as vast and boundless as the sky. It means to eliminate. Furthermore, just as the clouds fill the sky with water, similarly, wisdom also perfects the Dharmakaya, the abode of the accumulation of qualities. In terms of attainment, it is said to observe in four ways. Gaining faith is to ascertain that this is so, because it is to ascertain the Dharma that is the basis of the ground. Gaining practice is because one has attained the ten practices of the Dharma that are fully in accordance with the ground. The ten practices of the Dharma are: writing, offering, giving, listening, reading, memorizing, explaining, reciting, thinking, and meditating. Gaining realization refers to the first ground, because from correctly realizing the first ground, one can realize everything, because it is of the same kind. As it is said: Just as the first bamboo node breaks, everything is like being cut, so quickly everything will break, so wisdom is one by one. Gaining accomplishment is because one goes to the ultimate end of practice. Ground and ground refers to each ground, which is repetition. Shamatha is samadhi, it is the antidote to distraction. Vipassana is the antidote to perversion, it is wisdom. Practicing the two is striving separately, and in five ways it is to make it habitual. Mixing practice and so on, mixing is collecting, it refers to manifestly collecting everything on one ground and making it habitual.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒོམ་པ་ན་དམིགས་པ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདེས་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པར་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཡང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་འབད་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྒོམ་པ་ཡང་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །འབར་བར་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབར་བ་དང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ལ་ལ་འབར་བར་བསྒོམ་པ་ཐོབ་ནས་འདིས་ཐམས་ཅད་བྱས་ཟིན་ན་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཆོག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་སྒོམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །མཚན་མ་མེད་པ་འབར་བར་བསྒོམས་སོ་ཞེས་མི་སྦྱོར་བར་མི་བྱའི། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་
ནི་ཚོགས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཚོགས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱིས་ནད་ཀྱི་ཚོགས་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་ཆོག་དང་སངས་རྒྱས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཀུན་ནས་དགའ་བས་ན་ཀུན་དགའ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀུན་དགའ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའོ། །ཆོས་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེར་དགའ་བ་ནི་ཚིམ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡུལ་ཅན་ནམ་ཐུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ་ནགས་སུ་དགའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཙམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུར་འདིར་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་ཤེས་ཚེ། གཞུང་གོམས་པ་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆ་ལ་ཕན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་མ་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་ར

【汉语翻译】
是为了那个缘故。另外，在禅修时，为了消除认为一切都依附于骷髅等对境的想法，所以说了“无相禅修”。为了禅修与一切相分离的、无分别的法界。为了消除认为无相禅修也需要努力和勤奋才能进入的想法，所以说了“任运成就禅修”，为了不需勉强而自然进入。为了消除认为任运成就禅修也会变成殊胜和非殊胜两种，所以说了“炽燃禅修”。炽燃和殊胜是一个意思。为了消除有些人获得炽燃禅修后，认为自己已经做完了一切，别人没有什么可做的，而感到满足的想法，所以说了“不执著满足地禅修”。不要说“已经禅修了无相炽燃”，为了获得殊胜，要精进禅修。所谓“摧毁一切恶趣之处”，恶趣之处就是阿赖耶识。摧毁它的方法是不积聚，因为积聚会被摧毁，比如用药精可以阻止疾病的积聚一样。所谓“远离各种概念，获得对佛法的喜悦”，是为了远离对自我、满足、佛陀等概念的执着。这里，因为一切都令人喜悦，所以是“普喜”，因为法性是普喜，所以是“佛法之普喜”。这里所说的法，就是法界。在那里喜悦就是满足，比如一些有家室或修行者喜欢外面的花园、园林或森林一样。所谓“一切处无边”，是指在十方，这里所说的“边”是没有穷尽，因为相状是无量的，所以当正确地认识到相状没有穷尽的法的显现时，就像看熟悉的经文一样。所谓“与清净分相应的、非虚构的相，都由此产生”，与清净分相应，就是对变成佛陀的那一部分有益，即使已经获得了清净的不生，也

【英语翻译】
It is for that reason. Furthermore, in meditation, in order to eliminate the thought that everything adheres to objects such as skeletons, it is said to meditate without characteristics. In order to meditate on the indivisible dharmadhatu that is separated from all characteristics. In order to clarify the thought that meditating without characteristics also requires effort and diligence to enter, it is said to meditate spontaneously accomplished, in order to enter naturally without having to force it. In order to eliminate the thought that spontaneously accomplished meditation will also become two kinds, superior and non-superior, it is said to meditate blazing. Blazing and superior are the same meaning. In order to eliminate the thought that some people, after obtaining blazing meditation, think that they have done everything and there is nothing for others to do, and feel satisfied, it is said to meditate without clinging to satisfaction. Do not say "already meditated on the blazing without characteristics," in order to obtain the superior, one should diligently meditate. The so-called "destroying all places of evil destinies," the place of evil destinies is the alaya consciousness. The way to destroy it is not to accumulate, because accumulation will be destroyed, just as the essence of medicine can prevent the accumulation of diseases. The so-called "being separated from various concepts and obtaining joy in the Dharma" is in order to be separated from clinging to concepts such as self, satisfaction, Buddha, etc. Here, because everything is delightful, it is "universal joy," because Dharma nature is universal joy, it is "joy of the Dharma." The Dharma mentioned here is the dharmadhatu. To rejoice there is to be satisfied, just as some householders or practitioners like outside gardens, parks, or forests. The so-called "unlimited in all places" means that in the ten directions, the "limit" mentioned here is without end, because the appearances are immeasurable, so when one correctly recognizes the appearance of the Dharma that has no end of appearances, it is like looking at familiar texts. The so-called "characteristics that are in accordance with the pure aspect and are not fabricated all arise from it," being in accordance with the pure aspect is beneficial to the part that becomes a Buddha, even if one has already obtained the unborn of purity,

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། གདུགས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་གཏགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལ་ལའོ། །གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྒྱུ་མཛེས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་འདི་ལྔ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་ནས་གཙོར་ནས་བཅུ་དག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་བཅུ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ངེས་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །ས་སོ་སོ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཆར་སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་རམ། ས་འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། །གཙོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་ལ་གཙོར་གང་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དེ་ལ་སྟོན་
གྱི། དེར་གཞན་ཡང་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དགག་པ་ནི་མེད་དེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ས་རབ་དུ་དགའ་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་ཏུ་ནི་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱི་མ་བཞིར་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིད་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐབས་ལ་སོགས་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འཁོར་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །སྙམ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྨོན་པའི་དོན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ཤིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་གསོག་ཤིག་ཅ

【汉语翻译】
佛像等，转轮王等，白伞等并非是假立的相，这些都会出现。圆满法身是在十地。成就它是在十一地，是佛陀的一部分。比前者更前者是更上一层楼，是佛陀之地的美丽之因，因为积累了极大的因。像这样观修五种相的这五种果，按顺序讲述后，主要从十地开始观修十度，等等，这是讲述观修的分类的决定。在每个地上，难道不会观修全部十度吗？或者说，应该确定在这个地上观修这个度吗？如果有人这样认为，那么说“主要”就没有过失。因为主要观修什么，就说明什么。在那里，并没有否定还会观修其他的。如经中所说，极喜地对布施度特别重要，但也不是说其他的就完全不修习，等等。所谓“六”，是指极喜地等的布施等。所谓“后四”，是指离垢地等的方便等。在方便善巧度等中，这里什么是方便善巧呢？不完全舍弃轮回，也追求涅槃，这就是方便善巧。心想以此善根利益一切众生，并与一切众生共同分享，这样就不会舍弃众生，也就不会舍弃轮回。并且发愿要现证菩提，完全回向于圆满菩提，这就是追求涅槃。愿度是指与后者结合，即与“度之缘起”结合。成就各种愿望，是因为要实现愿望的意义。愿能成就佛果！愿能积累利益一切众生！

【英语翻译】
Images of the Buddha, such as the Chakravartin kings, and white umbrellas, etc., which are not nominally established marks, will all appear. The complete accomplishment of the Dharmakaya is on the tenth Bhumi. Its accomplishment is on the eleventh Bhumi, which is a part of the Buddha. What is higher than the former is higher and higher, which is the beautiful cause of the Buddha's land, because the cause is accumulated greatly. Thus, after speaking of these five fruits of meditating on the five aspects in order, mainly from the ten grounds, one will meditate on the ten perfections, etc., which speaks of the determination of the classification of meditation. On each ground, will one not meditate on all ten perfections? Or should it be determined that on this ground, one will meditate on this perfection? If one thinks so, then there is no fault in saying "mainly." Because what is mainly meditated upon is what is shown. There, there is no negation that one will also meditate on others. As it is said in the Sutra, the perfection of generosity is particularly important on the Joyful Ground, but it is not that the others are not practiced at all, etc. The so-called "six" refers to generosity, etc., on the Joyful Ground, etc. The so-called "latter four" refers to skillful means, etc., on the Stainless Ground, etc. Among the perfections of skillful means, what is skillful means here? Not completely abandoning Samsara and also seeking Nirvana, that is skillful means. Thinking, "May this root of virtue benefit all sentient beings," and sharing it with all sentient beings, thus one will not abandon sentient beings, and thus one will not abandon Samsara. And aspiring to realize Bodhi, completely dedicating it to perfect Bodhi, this is seeking Nirvana. The perfection of aspiration is combined with the latter, that is, combined with "the collection of the conditions of the perfections." Accomplishing various aspirations is because one wants to realize the meaning of the aspirations. May the fruit of Buddhahood be accomplished! May one accumulate the benefit of all sentient beings!

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་པ་དེར་སྐྱེའོ། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་མེད་པའི་དུས་ནའོ། །ཡོད་པའི་དུས་ན་ནི་གཉི་ག་ཡང་ཡོད་དེ། སྟོབས་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་དེ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་རྣམ་པར་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གྲངས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཆོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་མྱོང་ངོ༌། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་བཟོད་པ་སྟེ།
མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཆོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིར་ནི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དག་དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡེ་སྣོད་ནི་ཐག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ཐམས་ཅད་དེ། དེས་ས་བཅུ་པ་འདི་བསྡུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་མི་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཁུངས་བརྗོད་དོ། །གང་ཟག་ལྔ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ཉིད་ལ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པོ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའ

【汉语翻译】
因为诸如“知”等是为了显现它，所以在哪里有波罗蜜多的因，就在那里产生。力量的波罗蜜多是各自的分别和修习的力量等。分别的力量是在没有修习的力量的时候。在有的时候，两者都有，因为另一种力量也在那里。智慧的波罗蜜多是安立六波罗蜜多，以数量和它的体性等差别，以法来受用而体验。这是布施。这是戒律。这是忍辱，体性是这样的等等，通过了知，因为不是如字面意义而是通达了法，所以使有情完全成熟。还有，这四个波罗蜜多是所谓的智慧波罗蜜多，即第十地的无分别智和它的后得智，在此安立十波罗蜜多时，显示了方便等即是波罗蜜多。当安立六波罗蜜多的时候，无分别和它的后得是智慧波罗蜜多，因为四个都聚集在那里。所谓“十地之法的类别被波罗蜜多藏所摄”，波罗蜜多藏是一切伟大的法，它摄集了这十地。因此，并非在一切时都不修习波罗蜜多，这是在陈述依据。所谓“五种补特伽罗以三大阿僧祇劫圆满”，是指同一个补特伽罗，由于不同的状态，以信解行等差别而变成五种。其中，以增上意乐清净而行持也有两种，即以相而行持和以无相而行持。以无相而行持也有两种，即以现行作意和不现行作意而行持。其中，以信解行持，在第一个阿僧祇劫圆满第一地，因为从那里证悟那个真如。增上

【英语翻译】
Because things like "knowing" are for manifesting it, wherever there is a cause for the perfections, it arises there. The perfection of power is individual discernment and the power of meditation, etc. The power of individual discernment is when there is no power of meditation. When there is, both are present, because the other power is also there. The perfection of wisdom is the establishment of the six perfections, with differences such as number and its nature, experiencing through enjoying the Dharma. This is generosity. This is discipline. This is patience, with a nature like this, etc., through knowing, because it is not the literal meaning but understanding the Dharma, it makes sentient beings fully mature. Furthermore, these four perfections, called the perfection of wisdom, namely the non-conceptual wisdom of the tenth ground and its subsequent attainment, when establishing the ten perfections here, it shows that skillful means, etc., are the perfections themselves. When establishing the six perfections, non-conceptuality and its subsequent attainment are the perfection of wisdom, because the four are gathered there. The statement that "the categories of the Dharma of the ten grounds are gathered by the perfection vehicle" means that the perfection vehicle is all the great Dharma, which gathers these ten grounds. Therefore, it is not that the perfections are not cultivated at all times, this is stating the basis. The statement that "the five individuals are perfected by three great asamkhyeya kalpas" means that the same individual, due to different states, becomes five kinds due to differences such as conduct based on aspiration. Among them, conduct based on pure superior intention is also of two kinds, namely conduct with signs and conduct without signs. Conduct without signs is also of two kinds, namely conduct with manifest activity and conduct without manifest activity. Among them, conduct based on aspiration, in the first asamkhyeya kalpa, perfects the first ground, because from there one realizes that suchness. Superior

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ི་བསམ་པ་དག་པས་ལ་སྤྱོད་པས་དྲུག་པོ་དག་ཏུ་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདུན་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བོ། །དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །
གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གནས་སྐབས་གཞན་དང་ལྡན་པས་ཐ་དད་དེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལ་གང་ནས་བཟུང་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་རྩོམ་པ་བགྲང་ཞེས་དྲི་བ་ཁོང་དུ་བཞག་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏོ། །བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཟང་པོ་ནི་དགེ་བ་སྟེ། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་བཟང་པོའི་སྟོབས་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་ནི་འདིར་སྨོན་ལམ་དུ་འདོད་དེ། དེ་ལ་དེ་ཡོད་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཅན་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་ནི་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོས་མོས་པ་བཟློག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་དང༌། སེམས་བརྟན་ཏེ་བར་མདོར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་གསུམ་བརྩམ་མོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསླབ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེར་ཇི་སྐད་བཤད་སྙམ་པ་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སྡོམ་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྡུད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་

【汉语翻译】
以清净的意乐而行持，在第六地以有相而行持，第七地以无相而行持，以第二个无数劫而圆满。彼者现前不行持，直至十地之间，以第三个无数劫而圆满修习，第八地则现前不行持而行持就完全成就了。第九地和第十地则是现前不行持而行持。

仅仅一个人，以具有其他阶段而不同，如入流等一样。如果这样，从无始轮回以来，从何开始计算三个无数劫的起始呢？心中存有疑问，以偈颂来显示。

“善良和愿力的力量”等，善良是善，彼者具有力量而成为善良的力量，因为彼者具有彼者。愿望在此处被认为是愿文，因为彼者具有彼者，所以是愿文的力量。彼者，善根的力量，因为不被不顺的方面所压倒。愿文的力量，因为总是与善知识相遇。心坚固，即使不善的朋友劝退，也不会完全放弃菩提心。特别增长，在今生和来世，善法增长，并且完全不会衰退。这样，当善根和愿力的力量，以及心坚固而不退转，并且特别增长，不满足于少许功德时，从那时开始，计算三个无数劫。原因和结果的详细区分已经讲述完毕。以戒律为主而修学，是增上戒律的修学，如菩萨地中所说的那样，等等，在那里所说的是什么呢？简而言之，以四种差别等等来说明。详细区分的差别是，律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒的戒律不同。律仪戒是所有

【英语翻译】
By practicing with pure intention, practicing with characteristics in the sixth stage, and practicing without characteristics in the seventh stage, it will be completely perfected with the second countless eon. That itself, without manifest activity, is practiced up to the tenth stage, and the cultivation is completely perfected with the third countless eon. In the eighth stage, the practice of non-manifest activity is completely accomplished. In the ninth and tenth stages, it is the practice of non-manifest activity.

Only one person is different by having other stages, like entering the stream and so on. If so, from what point in beginningless samsara does one start counting the beginning of the three countless eons? Holding the question in mind, it is shown by verses.

"The power of goodness and aspiration," etc. Goodness is virtue, and becoming endowed with that power is the power of goodness, because it possesses that. Aspiration is considered here as a prayer, and because it possesses that, it is the power of prayer. That, the power of the root of virtue, is because it is not overcome by opposing factors. The power of aspiration is because one always meets virtuous friends. The mind is steadfast, and even if evil friends dissuade, one will not completely abandon the mind of enlightenment. Especially increasing, in this life and future lives, virtue increases and does not decline at all. Thus, when the power of the root of virtue and aspiration, and the mind is steadfast and does not turn back, and especially increases, not being satisfied with a little merit, from that time on, count the three countless eons. The detailed distinction between cause and effect has been explained. Training mainly in discipline is the training of higher discipline, as stated in the Bodhisattva grounds, and so on. What is said there? In short, it is explained with four differences, etc. The difference in detailed distinction is that the precepts of discipline, the precepts of gathering virtue, and the precepts of benefiting sentient beings are different. The precepts of discipline are all

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་དུ་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་མི་ལྟ་བར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་
དོན་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བསྡམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱང་ནུས་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཛུད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བསླབ་པ་ཐུན་མོང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། བཀག་པ་བཅས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉི་གས་མི་བྱ་བར་ངེས་པར་མཐུན་པའོ། །བསླབ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་བཅད་པས་བཀག་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཕྱི་མ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལའོ། །གང་དུ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་སོང་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་དབྱར་བཅད་ཀྱང་གདུལ་བ་ལ་ལྟ་བས་ཡུལ་གཞན་རུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱར་ཡོད་ཀྱང་དབྱར་ཆད་པས་འཇིགས་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སེམས་ཀྱི་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདུན་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ལུས་ཀ

【汉语翻译】
一切时处断除不善，是为正确受持。摄集善法之律仪，即是于一切时处正确成办善法。饶益有情之律仪，即是不贪执不顾恋自身安乐，于一切时处成办有情之利益。当知二种律仪之所依之义，是为因，若能调伏身语意，则能正确成办诸佛之法力等，亦能获得圆满殊胜，且能引入三乘，亦能成为令有情成熟之有缘者，否则不然。此乃菩萨律仪之差别，因声闻等无有二种学处之故。守护律仪亦为殊胜，如是宣说，所谓共同与不共同之学处差别，其中共同之学处，即是自性罪与俱生罪，不待遮止亦不欲其果报，如杀生等，是声闻与菩萨二者皆不应为，必定一致。不共同之学处，即是遮止所禁之俱生罪，如于夏季内中行走等，是为随顺而行。所谓于彼学处者，即是于后所制之俱生罪随顺而行。何者于夏季内中行走，则成为声闻之堕罪，于彼而言，虽已遮止夏季，然为顾视所化，前往异地之菩萨则无有堕罪，因利他乃为主要之故。何者虽有饶益有情之事，然因畏惧断绝夏季而不前往异地，因此菩萨将成堕罪，然于声闻则不成堕罪，因其悲心狭小之故。菩萨之律仪以心为主，如是贪欲希求与害心等之分别念，乃是菩萨之破戒律仪，然非声闻之破戒律仪，因其已正确受持七种断除之故。是故声闻之律仪乃以身

【英语翻译】
Holding the abandonment of non-virtue in all circumstances is proper adherence. The discipline of gathering virtuous dharmas is the correct accomplishment of virtuous dharmas in all ways. The discipline of working for the benefit of sentient beings is to work for the benefit of sentient beings in all ways, without attachment or regard for one's own happiness. It should be understood that the meaning of the basis of the two disciplines is the cause, because if body, speech, and mind are subdued, then the Buddha's dharma powers and so on can be correctly accomplished, and one can also obtain perfect excellence, and one can also enter the three vehicles, and one can also become a fortunate one who ripens sentient beings, otherwise not. This is the distinction of the bodhisattva's discipline, because the hearers and so on do not have two trainings. The discipline of vows is also superior, as it is taught, the difference between common and uncommon trainings, in which the common trainings are those that are naturally blameworthy and accompanied by innate faults, and whose results are not desired even without prohibition, such as killing, which is definitely the same for both hearers and bodhisattvas. The uncommon trainings are those that are blameworthy and accompanied by innate faults that are prohibited by precepts, such as going inside during the summer, which is practiced everywhere. The so-called training in that is to practice the blameworthy things that are prescribed later. Wherever one goes inside during the summer, it becomes a downfall for the hearers, but for the bodhisattva who goes to another place looking at the one to be tamed, there is no downfall even if the summer is cut off, because the benefit of others is the main thing. Wherever there is something to be done for the benefit of sentient beings, but one is afraid of cutting off the summer and does not go to another place, therefore the bodhisattva will fall into downfall, but the hearers will not fall into downfall, because their compassion is small. The bodhisattva's discipline is mainly mental, such as the desire for desire and the thoughts of harm, etc., which are the bodhisattva's broken discipline, but not the hearer's, because they have correctly taken the seven abandonments. Therefore, the hearer's discipline is bodily.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དང་ངག་གི་ཡིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
མདོར་བསྡུ་ན་གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་བ་གྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྨོས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་མོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་སམ། ཅིའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་གྱི་ངོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་ནས་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་ཚད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལམ་བདེ་པས་སྦྱོར་བ་ནི་བདེ་པའི་བསམ་པའོ། །ཡང་ན་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བར་སྨོན་པ་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་གཞན་མི་དགེ་
པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ཤེས་ཤིང་དེའི་སེམས་ཀྱང་རིག་པར་གྱུར་ལ། དེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཟློགས་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བསད་ན་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡང་མཐོང་ནས་བ

【汉语翻译】
口说可以，心里却不是。 
总而言之，凡是无害地利益一切有情，就叫做利益一切有情而无害，这是个定义。例如，不是为了填饱肚子而行走等等。那虽然是利益，却不是无害的，为了避免这种情况，所以才说了“无害”。殊胜的戒律等等是三种学。没有包含在波罗蜜多中吗？为什么另外说呢？为了在其他的分类中进行，为了显示前后是因和果的关系。如经中所说：以戒蕴为基础，产生定蕴。从禅定为基础，产生慧蕴。由此产生解脱和解脱智见蕴。就像这样说的。所谓广大性之差别，菩萨们的学处是多种多样且无量的。就像这样，为了他们摄受有情，所以也应该学习这样和那样。无量福德广大地完全受持，是因为大悲没有穷尽，所以完全受持无量福德。受持利益和安乐一切有情的想法，所谓广大性，就是善妙地投入善行，是利益的想法。以安乐之道与此结合，是安乐的想法。或者，希望来世安乐，是利益的想法。依靠无上圆满正等觉，是因为是所缘。声闻等没有这一切，所以是广大性之差别。就甚深之差别而言，说了“凡是菩萨善巧方便”等等。如果问，在什么情况下可以做杀生等行为呢？如果知道那人明显倾向于从事其他不善之业，并且也了解了他的心，而且也无法用其他方法阻止，并且也会堕入恶趣，而且看到杀了他会转生善趣，

【英语翻译】
It can be said with the mouth, but not in the heart.
In short, whatever benefits all sentient beings without harm is called benefiting all sentient beings without harm, which is a definition. For example, it is not like walking, etc., to fill the stomach. Although that is beneficial, it is not harmless. To avoid this, "harmless" is mentioned. The superior precepts, etc., are the three trainings. Are they not included in the Paramitas? Why are they mentioned separately? It is for the sake of doing it in other classifications, to show that the former and the latter are the relationship of cause and effect. As it is said in the scriptures: Based on the aggregate of discipline, the aggregate of concentration arises. Based on meditation, the aggregate of wisdom arises. From this, the aggregate of liberation and the wisdom of liberation arises. It's like that. The so-called difference of vastness is that the bodhisattvas' learning is diverse and immeasurable. Just like this, in order for them to take care of sentient beings, they should also learn this and that. The immeasurable merit is fully upheld vastly, because great compassion is inexhaustible, so immeasurable merit is fully upheld. Upholding the thought of benefiting and bringing happiness to all sentient beings, the so-called vastness, is the idea of benefiting by engaging in virtuous deeds. Combining this with the path of ease is the thought of happiness. Or, wishing for happiness in the next life is the thought of benefiting. Relying on the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is because it is the object of focus. The Shravakas, etc., do not have all of this, so it is the difference of vastness. In terms of the difference of profundity, it is said, "Whoever is a Bodhisattva skilled in means," and so on. If you ask, under what circumstances can one engage in actions such as killing? If it is known that that person is clearly inclined to engage in other non-virtuous deeds, and his mind is also understood, and it cannot be prevented by other means, and he will also fall into the lower realms, and seeing that killing him will lead to rebirth in the higher realms,

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
དག་ལས་འདིས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བླའི། འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པས་མི་གཏོང་ཞིང་སྨན་པ་ལྟ་བུར་ཕན་པར་འདོད་པས་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་བྱེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡང་སྐྱེད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་དེས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མེའི་སྤྱོད་པ་གཤེད་མ་དང་གནོད་པ་དང་གསོད་པར་བསྒོ་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་ལྟ་བུ་དང༌། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་སྡིག་པའི་ལས་ལས་སེམས་ཅན་མི་ཟློགས་སོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་གཙེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལས་བྲམ་ཟེ་ལ་བུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལེན་པ་པོ་ལ་སྤྲུལ་པ་དང༌། མ་སྤྲུལ་པས་ཕན་བཏགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ལེན་པ་པོ་ཡང་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་སེམས་དང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་
སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །བསླབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བསྙད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་འདི་དག་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་

【汉语翻译】
從這些行為中，寧可讓他們墮入惡道。如果他們遭受巨大的痛苦，那是不允許的，懷著這種特別殊勝的想法，不放棄，像醫生一樣希望對他們有益，如果因此而進行殺生的行為，就不會有任何過失。而且還會產生無量的功德，並迅速證得無上圓滿正等覺的菩提，除此之外則不然。因為甚深之法難以理解。此外，身語之業難以理解，例如說他也能治理國家等等。例如國王以火的行為，命令劊子手進行傷害和殺戮等行為。以及像聖者文殊菩薩等菩薩們的殺生行為，都像是化現一般。否則，就無法從罪惡的行為中阻止眾生。為了調伏眾生，對眾生進行各種各樣的折磨，這些也都是化現。所謂「通過展示各種各樣的轉生故事」，是將化現的身語之業難以理解，與甚深之法相聯繫。例如在《一切施捨》等轉生故事中，婆羅門將兩個兒子等施捨出去，就像是化現一般。為什麼呢？因為菩薩不會因為傷害其他眾生而利益其他眾生。如果那樣的話，通過化現的布施等，如何才能圓滿波羅蜜多呢？因為對接受者來說，化現和非化現所帶來的利益是相同的。如果接受者也是化現，那也沒有任何過失。因為並非通過這種布施等就能成就波羅蜜多。那麼是什麼呢？是為了讓眾生在布施等行為中，以歡喜心作為先導，使其完全成熟。所謂「通過這種區分」，是指通過增上戒律的區分。所謂「無量的學處區分」，例如在《如何調伏》中所說的，大乘經中以四種差別，連同詳細的解釋，用數千頌來闡述。這是增上戒律的學處的解釋。關於增上心的學處方面。

【英语翻译】
From these actions, it is better to let them fall into evil destinies. If they were to suffer great pain, that would not be allowed. With this particularly sublime thought, not giving up, and wishing to benefit them like a doctor, if one engages in the act of killing, there will be no fault. Moreover, one will generate immeasurable merit and quickly attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Otherwise, it is not so. Because the profound is difficult to understand. Furthermore, the actions of body and speech are difficult to understand, such as saying that he can also rule the kingdom, and so on. For example, the king, through the action of fire, orders the executioner to inflict harm and kill. And the killing of beings by bodhisattvas such as the noble Manjushri is like an emanation. Otherwise, one cannot prevent sentient beings from sinful actions. For the sake of taming sentient beings, various kinds of torment inflicted upon them are also emanations. The phrase "by showing various kinds of birth stories" connects the difficulty in understanding the actions of body and speech of an emanation with the profound. For example, in the birth stories such as "All Giving," the Brahmin giving away two sons, and so on, is like an emanation. Why? Because a bodhisattva does not benefit other sentient beings by harming other sentient beings. If that is the case, how can the perfections be perfected through emanated giving, and so on? Because for the recipient, the benefit conferred by an emanation and a non-emanation is the same. If the recipient is also an emanation, then there is no fault. Because it is not through this kind of giving, and so on, that the perfections are accomplished. What then? It is in order to make sentient beings fully ripen, with a joyful mind as the precursor to giving, and so on. The phrase "through this distinction" refers to the distinction of higher discipline. The phrase "immeasurable distinctions of training" is like the explanation in the Mahayana sutra "How to Tame," where the four distinctions, along with detailed explanations, are explained in thousands of verses. This is an explanation of the training of higher discipline. Regarding the training of higher mind.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་ནས། མདོར་བསྡུ་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བརྗོད་དེ། སེམས་ཀྱིས་བྲིས་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་སེལ་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྣང་བ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གང་དུ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསགས་ཏེ། བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཟང་སྐྱོང་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། གང་ཡོད་ན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། དམག་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དམག་དཔོན་དཔའ་བོ་བཞིན་དུ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་འཇོམས་པར་ནུས་པའོ། །གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དངོས་པོར་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེའུས་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེའུ་སྔ་མ་ཁྱེའུ་ཕྱི་མས་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱེའུ་ཕྲ་མོས་ཁྱེའུ་སྦོམ་པོ་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རགས་པ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྲ་མོས་འབྱིན་ཏོ། །ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་དེ་བ་དག་གིས་གནས་ནས་བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་བ་དེར་སྐྱེ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འདྲ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་མེད་དོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཏིང

【汉语翻译】
总而言之，说是要用六种分类来善加观察。此处的“心”指的是从心所生的禅定，就像“用心写”的“心”一样。该禅定因为与所缘境相关联，所以通过所缘境等来进行分类。之所以说缘于大乘佛法，是为了排除缘于声闻乘佛法。用多种方式分类，例如“大乘显现”等。如果安住于其中，所有的大乘佛法都会显现，那就是大乘显现的禅定。在哪里圆满积聚所有福德，并被视为己有，那就是圆满积聚所有福德。禅定之王善守护，就像世间的国王一样，是所有禅定的主宰。如果拥有它，就能在十方显现见到现在出现的诸佛世尊。勇猛行是所有禅定中最殊胜的，就像军队中的将军一样，能够摧毁魔众。以对治进行分类，因为它具有缘于一切法融合的特点，所以安住于对治一切障碍的事物中。它使一切法在真如中融合，因为它不与真如分离。就像“小孩推出小孩”一样，意思是说像先前的孩子推出后面的孩子一样。例如，就像小孩子推出大孩子一样，在阿赖耶识中，所有粗大的烦恼和所知障的种子习气，都被缘于真如、具有对治智慧的微细禅定所推出。以堪能性进行分类，就像通过禅定获得成就者，从禅定中不退失一样，随心所欲地在任何能见到众生利益的地方投生，因为禅定具有堪能性。这种禅定的堪能性是声闻等所不具备的。以现证进行分类，即

【英语翻译】
In short, it is said that one should observe well through six classifications. The word "mind" here refers to the samadhi that arises from the mind, just like the "mind" in "writing with the mind." That samadhi, because it is associated with an object of focus, is classified through objects of focus and so on. The reason for saying that it focuses on the Dharma of the Mahayana is to exclude focusing on the Dharma of the Shravakas. Classifying in various ways includes things like "Manifestation of the Mahayana." If one dwells in it, all the Dharmas of the Mahayana will appear; that is the samadhi of the Manifestation of the Mahayana. Where all merits are perfectly accumulated and considered one's own, that is called the perfect accumulation of all merits. The King of Samadhis, the Good Protector, is the master of all samadhis, just like a king in the world. If one possesses it, one will visibly see the Buddhas, the Bhagavat, who are appearing in the ten directions in the present time. Heroic Progress is the best of all samadhis; like a brave general among soldiers, it is capable of destroying the hosts of demons. Classifying by antidote means that, because it has the characteristic of focusing on the intermingling of all dharmas, it abides in the reality of the antidote to all obscurations. It causes all dharmas to intermingle in suchness, because it is not separate from it. Like "a child pushing out a child," which is a synonym for saying that the former child pushes out the latter child. For example, just as a small child pushes out a large child, in the alaya-vijnana, all the coarse seeds and habitual tendencies of afflictions and cognitive obscurations are pushed out by the subtle samadhi that focuses on suchness and possesses antidotal wisdom. Classifying by workability means that, just as those who have attained accomplishment through meditation do not degenerate from meditation, they are born wherever they wish, wherever they see the benefit of sentient beings, because the samadhi is workable. This kind of workability of samadhi is not possessed by the Shravakas and others. Classifying by actualization means that...

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འབྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་འགུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འབར་པར་བྱེད་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་མཐའ་ཡས་པ་གཞན་དག་གམ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་པ་ཡང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་གཞན་དུ་སྒྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་འགྲོའོ། །འོང་ངོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོ་སྡུད་ཀྱང་ཆེར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་རྡུལ་གཅིག་གིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་ལུས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་འཇུག་གོ །གདུལ་པའི་ཕྱིར་གང་གི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་གན་དུ་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོའོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་མངོན་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་བདུད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྱུར་བའོ། །གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །སྤོབས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྤོབས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བརྗེད་ངས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འགུག་པར་འགྱུར་བ་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་གཏོང་སྟེ། གང་དག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འདི་དག་
མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །གང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་སྟོན་ཏོ། །ཁས་བླང་བར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཀའ་པ་ནི་བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་དམ་འཆའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡོག་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྲང་བ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པས་མི་ཟློགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་དཀའ་བ་ལས་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས་པ་སྟེ། གང་དག་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། བརྩེ་བའི་ཕྱིར་མི་དགོས་པར་ཡང་མིག་བསླངས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདྲིལ་བ་དེའི་དོན་བྱ་དཀའ་བའོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་ད

【汉语翻译】
以三摩地的功德，在无量无边的世界中，生起无碍的现观智慧。于此，生起摇动等种种变化之神通。以三摩地的力量，使无量无边的世界摇动，同样也能使其燃烧和遍布。还能显现其他无法看见的无边世界，或者佛等。还能将地等转化为水等其他事物。刹那间能前往众多世界，也能返回。即使将众多世界收摄于一微尘之中，也不会使其增大。也能以一微尘遍布无量无边的世界，使其充满。一切有色之身皆能进入自身。为了调伏所化众生，无论其为何种身形，皆能以其身形前往。显现即是现前。不显现即是不现前。自在即是将魔转化为佛。彻底摧毁他人的神变，即是以威力压倒他人的神变。能给予无畏者以无畏。能给予失念者以正念。能放出如使者般的能引诱菩萨的光芒。这些不为声闻等所有的大神通，都能现前造作。所谓难行苦行的菩萨，即是指那十种难行苦行。承诺难行苦行，是因为发愿成就大菩提而承诺。所谓难行，是指不顾自身安乐，发誓成办他人之事。不退转难行苦行，是指不为轮回的痛苦、寒冷和风等所退转。不后退，是指不从为具足邪行之有情成办难事而退却。对于那些对母亲等进行邪行，以及因为慈爱而不需要也睁开眼睛，用双脚缠绕的人，为他们成办事情是困难的。趋向于现前

【英语翻译】
Through the merits of samadhi, unobstructed manifest knowledge arises in immeasurable realms of the world. Therein, transformations such as shaking occur. By the power of samadhi, immeasurable realms of the world are shaken, and similarly, they can be made to blaze and pervade. It also reveals other boundless realms that cannot be seen, or Buddhas, etc. It can also transform earth, etc., into other elements such as water. In an instant, one can go to many realms and return. Even if many realms are gathered into a single atom, it does not make it larger. One atom can expand into immeasurable realms, filling them. All forms of bodies can enter one's own body. In order to tame beings, whatever form they may have, one can go to them in that very form. To make visible is to manifest. To make invisible is to not manifest. To have power is to transform a demon into a Buddha. Completely destroying the magical powers of others is to overpower them with one's own power. One can give fearlessness to the fearful. One can give mindfulness to the forgetful. One can emit rays of light like messengers that entice Bodhisattvas. These great magical powers, which are not possessed by Shravakas, etc., can be manifestly created.
What is meant by a Bodhisattva who practices difficult austerities refers to those ten types of difficult austerities. To vow to practice difficult austerities is to vow to plant the aspiration for great Bodhi. What is difficult is to vow to work for the benefit of others without regard for one's own happiness. The difficult austerity of non-retrogression is that which is not turned back by the suffering of samsara, cold, wind, and so on. Not turning back means not retreating from the difficult task of accomplishing the benefit of sentient beings who are engaged in wrong practices. It is difficult to do things for those who commit evil deeds against their mothers, etc., and who, out of affection, unnecessarily open their eyes and wrap their legs around you. Tending towards the present

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ཀའ་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་བྱ་དཀའ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་གོས་པ་ནི་དཀའ་བའོ། །རྟོགས་པ་མེད་པར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཕྲ་ཞིང་མཐུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མོས་ཤིང་དད་པར་དཀའ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་དཀའ་བའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །དཀའ་བ་ནི་ཐོས་པའི་དོན་བཏང་སྟེ། མ་ཐོས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ་དེའི་ཉེས་པས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དཀའ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བར་དཀའ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྤངས་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཅུང་ཟད་མི་སྦྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་
སོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་གི་སྔ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་པས་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་པར་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པས་མི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རང་གི་རྟོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་བདག་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་མི་དགོས་པའོ། །གཞན་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་གལ་ཏེ་ལན་འགའ་སྦྱིན་པ་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
嘎巴是为有害众生之事难以做到。生于世间，却不被世间八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）所染是困难的。没有证悟，却对大乘甚深且具加持的意义生起信解是困难的。证悟即现观，与如实通达意义相同。从遮遣人法皆无自性的角度去做是困难的。通达即领会而宣说。困难在于舍弃所闻之义，而随顺证悟未闻之义。不完全舍弃轮回，也不被其过患所染污是困难的，因为二者不可分离。难以结合是指从烦恼和所知二障中完全解脱，进入寂灭的如来们利益众生的殊胜之处。如果说稍微不布施，是因为了悟自他平等，将一切众生视为自己而行布施，这是菩萨的布施，意在将一切施予一切。或者因为布施的对境、布施者和受施者不可得，所以三轮体空。如果说对一切布施都不贪求，这是“对阻碍没有贪求”的同义语，即不贪求对亲近者布施，对自己布施，将要对自己布施，以及自己的先辈们已经布施，认为自己也在布施。而是贪求指向涅槃，不住于事物。如果说不因对如来的信心而行，这是说各自领会应各自理解的法性，并通过自己的证悟来布施的同义语。如果说自己不进入布施，这是因为自己自然而然地进入布施，所以不需要自己进入。他人则令其进入，因为要令其如实受持。如果说有时什么也不布施，这是说恒时布施一切。

【英语翻译】
Ka-pa is difficult to do for the sake of sentient beings who are harmful. It is difficult to be born in the world and yet not be tainted by the eight worldly dharmas (gain, loss, destruction, fame, praise, ridicule, suffering, and happiness). It is difficult to have faith and belief in the subtle and blessed meaning of the Mahayana without realization. Realization is direct perception, which has the same meaning as truly understanding. It is difficult to do from the perspective of negating the self-nature of both person and dharma, which are all conceptual constructs. Understanding means comprehending and speaking. The difficulty lies in abandoning the meaning of what has been heard and following the realization of what has not been heard. It is difficult not to completely abandon samsara and not be defiled by its faults, because the two are inseparable. Difficult to combine refers to the special quality of the Tathagatas who have completely liberated themselves from all obscurations of afflictions and knowledge and have entered into cessation, in benefiting sentient beings. If it is said that one does not give even a little charity, it is because one realizes the equality of self and others, and having made all sentient beings one's own, one gives charity, which is the charity of a Bodhisattva, intending to give everything to everyone. Or because the object of giving, the giver, and the receiver are unobtainable, therefore the three wheels are completely pure. If it is said that one does not desire all charity, this is synonymous with "not desiring obstruction," that is, not desiring to give to relatives, to give to oneself, to be about to give to oneself, and to think that one is giving because one's ancestors have already given. Rather, one desires to aim for Nirvana and not abide in things. If it is said that one does not go with faith in the Tathagatas, this means that one understands the nature of the Dharma that should be understood individually, and gives through one's own realization. If it is said that one does not enter into giving oneself, it is because one enters into giving naturally, so one does not need to enter oneself. Others cause them to enter, because they want them to truly accept it. If it is said that sometimes one does not give anything at all, this means that one always gives everything.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་འཕྲོ་བ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། །དེས་སེམས་རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་སེར་སྣ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ནས་འབྱིན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བར་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་ལ་ཉན་ཐོས་ལྟར་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མི་ཟད་པ་ལ་མི་གནས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་གནས་ཀྱི། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆུང་ཟད་མི་སྲུང་
པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་མ་ཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །མདོ་གང་ལས། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྲོག་གཅོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེར་དགོངས་པ་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟློ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་སུས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤྲུལ་པར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པའོ་ཞེས་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་དང་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་ལས་འབྱུང་ཞེས་བརྗོད། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་ལོག་པ་ལས། །བརྟེན་ནས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྡུག་དང་མི་སྡུག་ལོག་པ་ལས། །བརྟེན་ནས་གང་དག་འབྱུང་བ་ནི། །དེ་ཅག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །དེ་བས་འདོད་པ་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བརྫུན་པ་དེ་ལ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླུ་ཆོས་ཞེས། །གང་གསུངས་དེ་ནི་བརྫུན་པ་

【汉语翻译】
是结尾词。如果对于布施产生了没有意义的认知，不散乱就是禅定，因为这样心才不会散乱。在那里认知就是通过平等安住而行布施，这是结尾词。如果说产生悭吝，那就是从根本上舍弃的结尾词。如果说不住于边，那就是不象声闻那样只安住于寂静行道。如果说不是布施的主宰，那就是说不是布施的违品，如悭吝等的主宰的结尾词。如果说不住于不尽，那就是说获得圆满殊胜的究竟，即成佛之后，也不安住于此，而是为了以化身利益他人而行布施的结尾词。如布施一样，对于戒律等也应如是运用，即如前一样结合。如何才算具有戒律呢？如果稍微不守护戒律，因为见到自他不损，所以会具有他人的戒律。在某部经中，说“比丘们，我是杀生者”等等，那里显示了密意，如果说众生从轮回中彻底解脱，那就是度越的结尾词。如果说不由任何人给予，那就是不化现。自己摄取一切有情，那就是不让别人做的结尾词。对于欲望是颠倒行，这是因为境的欲望和分别的欲望仅仅是错乱而已。如是说：贪嗔痴，说是分别生，苦与不苦颠倒故，依赖而生。苦与不苦颠倒故，依赖而生者，彼等自性皆无，因此欲望非真实。如是说。对于说谎者说谎，如是说：世尊说欺骗法，彼即是谎言。

【英语翻译】
It is the final word. If one develops the perception that giving is meaningless, then non-distraction is concentration, because it prevents the mind from being scattered. Perceiving there is the final word for giving through equanimity. If it is said that stinginess arises, then it is the final word for abandoning from the root. If it is said that one does not abide at the extremes, then it is not abiding like a Hearer who only abides in peaceful conduct. If it is said that one is not in control of giving, then it is the final word for not being in control of the opposite of giving, such as stinginess. If it is said that one does not abide in the inexhaustible, then it is the final word for attaining the ultimate perfection, Buddhahood itself, and not abiding in it, but engaging in giving for the benefit of others through emanations. Just as with giving, so too with ethics and so forth, one should apply them accordingly, that is, combine them as before. How does one possess ethics? If one does not protect ethics even slightly, it is because one sees that self and others are not harmed, and therefore one will possess the ethics of others. In a certain sutra, it says, "Monks, I am a killer of life," and so on, there it shows the intention, if it is said that beings are completely liberated from samsara, then it is the final word for crossing over. If it is said that it is not given by anyone, then it is not emanated. Taking all sentient beings oneself is the final word for not letting others do it. To practice perversely towards desires is because the desires of objects and the desires of discrimination are merely delusions. As it is said: Attachment, hatred, and ignorance, are said to arise from discrimination. From the perversion of suffering and non-suffering, they arise dependently. Those that arise dependently from the perversion of suffering and non-suffering, those are without inherent existence. Therefore, desires are not true. As it is said. To speak falsely to one who is false, as it is said: The Blessed One said that the Dharma of deception, that is a lie.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས། དེས་ན་དེ་དག་བརྫུན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མཆོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་ལོ། །ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སང་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་བསམ་གཏན་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀག་པ་སྟེ། སྤོང་དུ་བཅུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུག་པའི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནོར་བ་
ཉིད་དུ་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཟབ་བོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། གང་མདོ་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་དགོངས་པ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྟག་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྟག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཟིན་ཏོ། །མི་གོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམ

【汉语翻译】
即，一切有为法皆是欺骗之法。因此，称它们为虚妄。如是说。所谓“安住于空性之胜者”，是决定的词语的方式。所谓“安住于所知彼岸”，是“住”的同义词，所知彼岸即是一切智智。如果说“如实分别宣说一切法”，这句话本身已经说完了。如果说“恒常获得无上禅定”，如同前面一样是决定的词语的方式，佛陀的心续中所拥有的禅定是无上的。所谓“以此损害一切扰乱心者”，是遮止，是“令舍弃”的同义词。所谓“一切中安住于一切的邪见”，是不如实的遍计。所谓“如实见真实”，是如实不颠倒地见。经中说“佛法甚深”，那些是什么呢？经中说，从其他经中出现的“常法是佛法”到“无染之法是佛法”，那里显示了密意。因为法身是常的缘故。所谓法身，是转依的体性，是远离一切障碍的真如。所谓常，是不变的缘故。无垢且无碍的无上智慧也是，因为是无漏的缘故，不像无色一样成熟。它是常，因为与真如相混合的缘故。因为不是由业和烦恼所显现积聚的缘故。众生的八万四千行是与贪欲、嗔恨和愚痴相应的行，每一个都有二万一千种。与对治相应的，是八万四千法蕴。所谓“与贪欲相应的法”、“与嗔恨相应的法”、“与愚痴相应的法”，已经由解释本身完全开显了。所谓“不染之法”，是指极度清净的真如上的一切障碍

【英语翻译】
That is, all conditioned phenomena are deceptive dharmas. Therefore, they are called false. As it is said. The so-called "supreme one who abides in emptiness" is a definitive way of speaking. The so-called "abiding on the other shore of knowable things" is a synonym for "abiding," and the other shore of knowable things is omniscient wisdom itself. If it is said, "to truly and completely distinguish and speak of all dharmas," then that very statement has already been made. If it is said, "to constantly attain unsurpassed samadhi," it is, as before, a definitive way of speaking, for the samadhi possessed in the mind-stream of the Buddha is unsurpassed. The so-called "this harms all that afflict the mind" is a prevention, a synonym for "causing to abandon." The so-called "false view that abides in all of everything" is the unreal pervasive conception. The so-called "seeing reality as it is" is seeing without error. The sutra says, "The Buddha's dharmas are profound." What are those? The sutra shows the intention from "the permanent dharmas that appear in other sutras are the Buddha's dharmas" to "the undefiled dharmas are the Buddha's dharmas." Because the Dharmakaya is permanent. The so-called Dharmakaya is the nature of transformation, the suchness that is free from all obscurations. The so-called permanent is because it is unchanging. Immaculate and unobstructed unsurpassed wisdom is also such, because it is without outflows, and does not ripen like the formless. It is permanent because it is mixed with suchness. Because it is not manifestly accumulated by karma and afflictions. The eighty-four thousand behaviors of sentient beings are behaviors that correspond to attachment, hatred, and ignorance, each of which has twenty-one thousand. What corresponds to the antidote are the eighty-four thousand collections of dharma. The so-called "dharmas associated with attachment," "dharmas associated with hatred," and "dharmas associated with ignorance" have already been fully revealed by the explanation itself. The so-called "undefiled dharmas" refer to all the obscurations on the extremely pure suchness.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོན་པ་པོས་གཞག་བླ་པ་སྟེ། དོན་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་བཤད་བླ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོས་གཟུང་སླའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པ་བཟུང་བས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བླ་བའོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བདེ་བར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཆེ་བ་ཉིད་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་དགེ་བདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་ཀྱང་འཐོབ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབེལ་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་མཁས་པ་རྣམས་
ཀྱི་མདུན་ན་མཁས་པ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང༌། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་འདུན་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཉན་ཐོས་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོག་ཏུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་དང་བསླབ་པ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་བསླབ་པའོ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་མེད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཅིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསླབ་པ་ཤེས་རབ་ག

【汉语翻译】
因为一切都不能沾染的缘故。虽然生于世间，但没有被世间法所沾染的意思，只是语气的助词而已。如果问：领会后宣说的果是什么？是导师容易安立，因为意义完全包含的缘故。对其他人来说，也是容易解说的。正因为如此，听者容易领会。正因为如此，掌握教义就容易使僧团圆满。僧团圆满就能安乐地证悟法性。认识佛后就能获得信仰，因为是缘于他的伟大之处。对于法和僧伽也是如此。也能获得在现法中安乐住的殊胜，因为证悟了它的缘故。因为确定了有意义的话语，所以在智者面前，能列入智者之列，被称为智者。领会后宣说的领会就是这十种。正因为如此，在声闻乘中也宣说了“父亲和母亲被杀”等等。菩萨们的禅定的事业有四种：修持波罗蜜多，依靠它，为了能如所愿地转变为黄金等自性，而使佛土完全清净，如实地成办力量等佛法，以神通等随心所欲地引导众生并使之成熟。如果没有如上所说的禅定，就不能成办修持波罗蜜多等四种事业，就像声闻一样。已经宣说了增上心学。第六品。如果心平等安住，就能如实了知，因为这样说，所以在禅定之后，将要宣说增上慧学。如果说，学是执持智慧，那么智慧和学二者不是没有差别吗？如果那样，就应该使增上慧本身成为学，从而使二者成为同体。如果那样，那么“也应该作主”就没有意义了，因为除了它之外，还能以什么为主而称为增上慧呢？就像之前的两种学以戒律为主，以心为主而称为学，智慧

【英语翻译】
Because everything cannot be contaminated. Although born in the world, it means not being contaminated by worldly dharmas, it is just a particle of tone. If you ask: What is the result of speaking after understanding? It is easy for the teacher to establish, because the meaning is completely contained. For others, it is also easy to explain. Because of this, it is easy for the listener to understand. Because of this, mastering the teachings makes it easy to complete the Sangha. The completion of the Sangha enables one to peacefully realize the Dharma nature. After knowing the Buddha, one can obtain faith, because it is based on his greatness. The same is true for Dharma and Sangha. One can also obtain the supreme state of dwelling happily in the present Dharma, because one has realized it. Because meaningful words are determined, one can be listed among the wise in front of the wise, and be called a wise person. The understanding that is spoken after understanding is these ten kinds. Because of this, it is also said in the Hearer Vehicle that "father and mother were killed" and so on. The activities of the Bodhisattvas' samadhis are fourfold: practicing Paramita, relying on it, in order to transform into the nature of gold etc. as desired, purifying the Buddha land completely, truly accomplishing the Buddha's Dharma such as power, and guiding beings and bringing them to maturity at will with supernatural powers etc. Without the samadhi as mentioned above, one cannot accomplish the four activities such as practicing Paramita, just like the Hearers. The training of higher mind has been explained. Sixth Chapter. If the mind dwells equally, one can truly know, because it is said that way, so after samadhi, the training of higher wisdom will be explained. If it is said that learning is holding wisdom, then are wisdom and learning not different? If so, then the higher wisdom itself should be made learning, so that the two become the same entity. If so, then "should also be the master" is meaningless, because what else can be the master besides it and be called higher wisdom? Just like the previous two learnings took precepts as the master, and mind as the master, and were called learning, wisdom

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་ཡོད་པ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ནི་དངོས་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། །གཉི་ག་ཡང་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་པའི་བར་དག་གིས་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཟློག་
པའི་སྒོ་ནས་མཚན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དམུས་ལོང་ལ་གཟུགས་བསྙད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྩལ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་གི་གཞན་དུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་ར་རོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འབད་པ་མེད་པར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་རྣམ་པར་ཞི་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་མེད་པར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགལ་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ནི་ནམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །དེ་དག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང༌། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
如果像存在缺陷一样，那么这里所说的“殊胜智慧”就不是这样。如果是这样，那么从结合产生的智慧，是就实际情况而言的。实际情况是就其之后获得而言的。两者都是就无上智慧而言的。什么是殊胜智慧的修习呢？就是无分别智，那是从自性等深刻之处一直到究竟之间所说的。就自性而言，说的是断绝五种相状。这是通过反面的方式来显示特征，就像给盲人描述形状一样，因为无法通过肯定的方式来表达。通过断绝分别念的方式，可以证得无分别智，否则就会变成有分别念。那些无分别是什么呢？就是详细描述的，如“不作意”等。如果仅仅是不作意就是无分别智，那么昏睡和醉酒等什么都不作意也变成无分别智了。但那不是所希望的，因为即使不努力，一切都会毫无颠倒地发生。如果说“有分别和有考察”等，如果超越分别和考察就是无分别智，那么二禅以上的异生和声闻等也变成无分别智了，那也是不合理的。如果说“灭尽想和受”等，如果想和受完全寂灭就是无分别，那么就不会变成无分别智本身了，因为没有心，心所法就不会产生。在灭尽定等中，意识与心并存是相违的。因为没有心所法，心也不会产生，就像太阳和光芒一样，它们是同时产生的。就像所说的那样。如果说“完全断绝色的自性”，如果无分别就是色等

【英语翻译】
If it is like having flaws, then what is called "superior wisdom" here is not like that. If it is like that, then the wisdom arising from combination is in terms of the actual situation. The actual situation is in terms of what is obtained after that. Both are in terms of unsurpassed wisdom. What is the practice of superior wisdom? It is non-conceptual wisdom, which is explained from the profound aspects of self-nature, etc., all the way to the ultimate. In terms of self-nature, it is said to abandon the five aspects. This is to show the characteristics in a negative way, just like describing shapes to a blind person, because it cannot be expressed in a positive way. By abandoning conceptualization, one can attain non-conceptual wisdom, otherwise it will become conceptual. What are those non-conceptualizations? They are described in detail, such as "non-attention." If merely non-attention is non-conceptual wisdom, then sleepiness and drunkenness, etc., where nothing is attended to, also become non-conceptual wisdom. But that is not what is desired, because even without effort, everything will happen without any inversion. If it is said "with conceptualization and with examination," etc., if what transcends conceptualization and examination is non-conceptual wisdom, then the ordinary beings above the second dhyana and the Shravakas, etc., also become non-conceptual wisdom, which is also unreasonable. If it is said "cessation of perception and feeling," etc., if the complete pacification of perception and feeling is non-conceptual, then it will not become non-conceptual wisdom itself, because without mind, mental factors will not arise. In cessation samapatti, etc., the co-existence of consciousness and mind is contradictory. Because without mental factors, mind will not arise, just like the sun and its rays, they arise simultaneously. It is just as it is said. If it is said "completely abandoning the self-nature of form," if non-conceptualization is form, etc.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བཀྲ་བར་འཛིན་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་
པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བཀྲ་བར་འཛིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བཀག་ནས་རྩ་བ་བཞི་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་དོན་ལ་བཀྲར་འཛིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲ་བར་མི་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་པར་འདོད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅས་པས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སེམས་ནི་གནས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གནས་ཡིན་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་སེམས་མེད་པ་གནས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉིས་འགེག་གི་ཐག་པ་འདི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་སོ། །དོན་ལ་མི་སེམས་རྒྱུས་བྱུང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་གནས་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་ལ་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པ་ཡང་དེའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་གང་ན་སེམས་དང་སེམས་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་གནས་ཞེས་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་འཐོབ་བོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐོས་པའི་བག་ཆགས་བརྗོད་བཅས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ལས་སྒྲ་ཐོས་པ་དེ་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་སྟེ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གོམས་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བག་ཆགས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། །

【汉语翻译】
如果像这样，那么它就不会变成智慧，因为它是由要素产生的。 所谓“专注于那个唯一的意义”等等，如果对那个唯一的意义不作分别地专注于显现，那么如果显现的那个不作分别，那么它就不会成立为不作分别，因为专注于显现本身就是分别。 这五种方式本身被三句偈颂的根本遮止，然后用第四句根本来显示不作分别的智慧的自性，即“对真实的意义没有显现的执着”，这是“不执着于显现的自性”的同义词。 像这样，为了安住，用偈颂说道：“菩萨们的智慧，不住于分别”等等，因为智慧是从心产生的，所以心就变成了处所。 心是处所，并且不作分别是不允许的，因为心的声音是从心识的因产生的。 如果没有心的处所是处所，那么它就不会变成智慧，就像色法一样，如果这样说，那么这双重遮止的绳索用半句偈颂来回答。“于义不思由因生”，也就是说，不作分别的那个处所不是心，因为这样对于意义是不思的。 没有心的也不是它的处所，因为是从心的因产生的。 像这样，那是由心的因产生的，通过修习的力量，在何处获得超越心和无心的分别的处所，被称为处所的那个阶段。 “基”的意思是因，即能作因。 考虑到这一点，说了“听闻习气具言说”。 从其他的声音听到的那个，因为是应该听的，所以是听闻，不是其他的。 因为习惯了那个，所以特殊的能力是习气，从那个因产生的心的言说是作意。 那个“如理”的意思是道理，是“完全清净”的同义词。 因为具有所缘，所以显示智慧的所缘，即“菩萨们的智慧，无分别的所缘是”。

【英语翻译】
If it is like that, then it will not become wisdom, because it is produced from the elements. The so-called "focusing on that sole meaning" and so on, if the non-conceptual focusing on the manifestation of that sole meaning occurs, then if that which manifests is non-conceptual, then it will not be established as non-conceptual, because focusing on manifestation itself is conceptual. These five modes themselves are prevented by the three root verses, and then the nature of non-conceptual wisdom is shown by the fourth root, that is, "there is no grasping of manifestation in the true meaning," which is a synonym for "the nature of not grasping manifestation." Like this, in order to abide, it is said in verse, "The wisdom of the Bodhisattvas, does not abide in conceptualization," and so on, because wisdom arises from the mind, so the mind becomes the place. It is not permissible for the mind to be the place and to be non-conceptual, because the sound of the mind arises from the cause of the mind. If the place without mind is the place, then it will not become wisdom, like form, if it is said like that, then this rope of double negation is answered by half a verse. "Not thinking of meaning, because it arises from cause," that is, the place of non-conceptualization is not the mind, because in this way there is no thinking of meaning. That which is without mind is also not its place, because it arises from the cause of the mind. Like this, that arises from the cause of the mind, and through the power of meditation, the state where one obtains the place that is completely beyond the conceptualization of mind and no-mind is called the place. "Base" means cause, that is, the operative cause. Considering that, it is said, "Hearing habit with expression." That which is heard from other sounds, because it is to be heard, is hearing, not the other. Because one is accustomed to that, the special ability is habit, and the mental expression that arises from that cause is attention. That "as it should be" means reason, it is a synonym for "completely purified." Because it has an object, it shows the object of wisdom, that is, "The wisdom of the Bodhisattvas, the object of non-conceptualization is."

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །
བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། བརྗོད་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བརྗོད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ན་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེའི་འབྲུ་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བས་རྟ་ལྕག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྗོད་པ་བརྡ་ལ་འདྲིས་པ་ལ། ལྟོས་ནས་དོན་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་མེད་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་སྨོས་པ། རྗོད་པ་མེད་པར་བརྗོད་བྱ་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་རྗོད་པ་མེད་པར་ཡང་དེ་ཤེས་པར་འགྱུར་པའི་རིགས་ན་བརྗོད་པ་ལ་མ་བྱང་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་བློ་མི་འབྱུང་བས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་ངེས་སོ། །ཇི་སྟེ་རྗོད་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་བློ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ན། དེ་སྤང་བའི་དོན་འགལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབང་པོ་ཐ་དད་པས་གཟུང་བ་ཡིན་པས་རྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་རུང༌། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་བརྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌།
གཉི་ག་སྨོས་པས་མཇུག་སྡུད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་གི་ར

【汉语翻译】
诸法不可说性。等等。
所谓不可说性，即是言说自性空性，言说远离一切遍计之体性。无我，真如亦是如此。这是用两个著名的词语来阐明的：人无我和法无我的体性，从假立和诽谤的边际中解脱出来，就是无分别智的对境。具有对境的诸法，因为具有相状的缘故，而执持对境。无分别智的相状，被称为是对真如的对境。所谓无相，就是不对一切相作意，无相性即是相状，这样来显示。如果说没有所分别的义，那么这个所分别的又是什么呢？为了显示这个义，说了“从和合生之自性”。等等。文字的音节互相组合，如“马鞭”等等，不间断地说，习惯了表达，依赖于此而遍计诸义。所谓“非从彼生”，就是说不是从和合而生，如果不存在关联的言说，因为不存在它的缘故，就不是胜义谛，这是总结性的词语。所谓不可说，就是说明如何不可说的道理。没有言说，识就不会趣入所说之境，等等。如果存在所说的义，那么没有言说也能了知它，如果可以这样，那么没有通达言说，即使存在所说之义，也不会生起对它的智慧，因此可以确定不存在所说之义。如果认为通过言说能生起对所说之义的智慧，为了遣除这种想法，说了“非于言说”，因为是相违的缘故，这是“体性各异”的总结性词语。因为是由不同的根识所取，所以言说和所说之义的体性各异，如果这样，怎么能说是所说之义呢？因此说一切皆不可说。说了“一切”，就包括了言说和所说之义，
两者都说了，就作了总结。那么，无分别智是对什么

【英语翻译】
The unspeakability of all dharmas. And so on.
What is meant by unspeakability is the very nature of speechlessness. Speech is devoid of the nature of all constructs. Selflessness, suchness is also the same. This is clarified by two famous words: the nature of the absence of person and dharma, liberation from the extremes of imputation and defamation is the object of non-conceptual wisdom. Dharmas with objects hold objects because they have aspects. The aspect of non-conceptual wisdom is said to be the object of suchness. What is meant by absence of characteristics is not to pay attention to all characteristics. Absence of aspects is the aspect, thus it will be shown. If there is no object to be conceptualized, then what is this to be conceptualized? In order to show this meaning, it is said, "The nature arising from combination." And so on. The syllables of letters combine with each other, such as "horse whip" and so on, speaking continuously, accustomed to expression, relying on this, all meanings are constructed. What is meant by "not from that" is that it is not born from combination. If there is no related speech, because it does not exist, it is not the ultimate truth. This is a concluding word. What is meant by unspeakable is to explain how it is unspeakable. Without speech, consciousness does not enter the object to be spoken, and so on. If there is an object to be spoken, then it can be known without speech. If this is the case, then without understanding speech, even if there is an object to be spoken, wisdom about it will not arise. Therefore, it can be determined that there is no object to be spoken. If it is thought that wisdom about the object to be spoken arises through speech, in order to dispel this thought, it is said, "Not in speech," because it is contradictory. This is a concluding word of "different natures." Because it is taken by different sense consciousnesses, the nature of speech and the object to be spoken are different. If so, how can it be said to be the object to be spoken? Therefore, it is said that everything is unspeakable. By saying "everything," it includes speech and the object to be spoken,
Both are said, and a conclusion is made. Then, what is non-conceptual wisdom

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་རྗེས་ལ། །ཐོབ་པ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གང་ཐོབ་པ་དེའི་རྟེན་ཏེ་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་པུས་ནི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེའི་གྲོགས་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གྲོགས། །ལམ་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། རྟེན་གྱི་ལམ་མོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ལམ་མོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྔར་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགེ་བས་བརྟན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྣམ་སྨིན་ནི། སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོན་བརྗོད་ཀྱི། འདི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་པོའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེའོ། །ཇི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ནི། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཚེ་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དུ་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཁྱད་ཞུ

【汉语翻译】
如果是所依，那是甚么呢？是无分别智。菩萨的在其后，是获得行持的所依。如是说，那个智慧是从无分别智之后，菩萨所获得的行持的所依，是处所。那是为了增长的缘故。如是说，是为了菩萨的行持增长的缘故，显示了所依的必要。如果仅凭一己之力不能做到，那么那个智慧的助伴是甚么呢？菩萨们的智慧，是无分别的助伴。说是二道，如是说，是资粮道和所依道。说是五种波罗蜜多的自性，那是它的体性。其中四种波罗蜜多是资粮道，禅定的波罗蜜多是所依道。心平等安住于先前所说的波罗蜜多的善根稳固之上，生起般若波罗蜜多，即称为波罗蜜多的无分别智。如果直至未获得佛陀之位，那么无分别将在何处成熟呢？菩萨们的智慧，无分别的成熟，在两个佛陀坛城中。如是说，是圆满受用土的坛城和化身坛城。是结合和获得。如是说，是说成熟的意义，但这不是成熟的因，因为那是它的对治品。这是成熟的其他意义，例如，是主人的意义。如果努力于无分别的意义，那么那时凭借它的力量将生于化身坛城。如果获得了无分别，那么那时将生于圆满受用土的坛城。那个智慧的等起因是甚么呢？菩萨们的智慧，无分别的等起因，在后后世中。如是等等说，在那两个坛城中，在后后世中，那个无分别智本身特别殊胜。

【英语翻译】
If it is a support, what is it? It is non-conceptual wisdom. For bodhisattvas, after that, it is the support for obtaining conduct. Thus it is said, that wisdom is the support, the place, for the conduct that bodhisattvas obtain after non-conceptual wisdom. That is because it will increase. Thus it is said, it is because the conduct of bodhisattvas will increase, showing the necessity of the support. If it cannot be done by oneself alone, then what is the companion of that wisdom? The wisdom of bodhisattvas is the companion of non-discrimination. It is said to be two paths, thus it is said, it is the path of accumulation and the path of support. It is said to be the nature of the five perfections, that is its essence. Among them, the four perfections are the path of accumulation, and the perfection of meditation is the path of support. When the mind is equally placed on the stable basis of the previously mentioned perfections of merit, prajna-paramita arises, which is called the non-conceptual wisdom of paramita. If one has not attained Buddhahood, where will non-discrimination ripen? The wisdom of bodhisattvas, the ripening of non-discrimination, is in the two Buddha mandalas. Thus it is said, it is the mandala of complete enjoyment and the mandala of manifestation. It is combination and attainment. Thus it is said, it speaks of the meaning of ripening, but this is not the cause of ripening, because it is its antidote. This is another meaning of ripening, for example, it is the meaning of the master. If one strives for the meaning of non-discrimination, then at that time, by its power, one will be born in the manifestation mandala. If one attains non-discrimination, then at that time one will be born in the complete enjoyment mandala. What is the similar cause of that wisdom? The wisdom of bodhisattvas, the similar cause of non-discrimination, is in the later lives. Thus it is said, in those two mandalas, in the later lives, that non-conceptual wisdom itself is particularly excellent.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་ཁྱད་ཞུགས་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་
ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངེས་འབྱུང་ནི། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོབ་པ་དང་ནི་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་ཞུགས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དག་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དག་པ་སྨོས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཅིང་ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་གི་ཚེ་དག་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། སྐུ་གསུམ་ཙམ་དུ་མི་ཟད་ལ་དེ་ཐོབ་པས་ཀྱང་དབང་དམ་པ་བཅུ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། དག་པའི་སྐུ་གསུམ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེ། གང་དག་གིས་ཅི་འདྲ་བར་གང་གིས་གོས་པ་མེད་སྙམ་པ་ལ། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །དད་པ་ཙམ་དང་མོས་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་དྲག་རྣམས་ཀྱིས། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་དག་གིས་ཤེས་པ་གང་སྨོས་པ་ནི་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་གང་སྨོས་པ་ནི། །དད་པ་ཙམ་དང་མོས་པས་ནི། །དད་པ་ཙམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང༌། །མོས་པའི་རྒྱུས་མི་གོས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་དང་གྲུབ་དང་ལྡན་པས་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ནི་ཐོབ་པོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་གྲུབ་པོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྣམ་རྒྱུ་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་རྟག་མི་གོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་ཀྱང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་དང་མི་འདྲེ་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། པདྨ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྐུགས་པས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་ལྐུགས་པས་དོན་མྱོང་བར་འདོད་


【汉语翻译】
变为殊胜之处，后来产生的殊胜即是彼之同类因。若问其如何决定生起，菩萨们知晓。无分别之决定生起，于十地中应知晓，因获得与成就故。如是说，若入于初地，于见道位，因获得一切地故，无分别定会生起。于修道，则于彼等之中成就。以究竟而言，为获清净三身故。如是说，说清净者，如是初地即获三身，而十地则是清净，因此何时能获得清净三身？不仅止于三身，获得彼亦能获得十自在，并非仅获得清净三身，彼时即是无分别智慧之究竟。彼智慧，若问由何者以何种方式为谁所不染污？无分别之智慧，仅以信心与敬信，种种猛烈罪业亦不染污，如虚空般。如是说。何者所知，所说是种种猛烈罪业。以何种方式，说是彼如虚空般。由何者，所说是，仅以信心与敬信，仅信之智慧，与敬信之因不染污。为从一切障碍解脱故，如是说，为从烦恼障与所知障解脱故。以获得与成就及具足故，如是说，初地是获得，佛地是成就。于世间中虽周遍行，亦不为世间法所染污。如是说，虽于一切生处示现生，然不与利得等世间八法相混杂，故是出世间，如莲花般。若问，从加行生者，与正行及后得所获之无分别智慧三种有何差别？为显示差别故，如哑者欲体验意义，如是说等，譬如哑者欲体验意义

【英语翻译】
It transforms into a special place, and the subsequent specialness is the homogeneous cause of it. If you wonder how it definitely arises, Bodhisattvas know. The definite arising of non-discrimination should be known in the ten grounds, because of attainment and accomplishment. It is said that if one enters the first ground, in the stage of the path of seeing, because of attaining all the grounds, non-discrimination will definitely arise. In the path of cultivation, it is accomplished in those very grounds. In terms of completion, it is for the sake of obtaining the three pure bodies. It is said that the one who speaks of purity is like this: the first ground itself obtains the three bodies, and the tenth ground is pure. Therefore, when will one obtain the three pure bodies? It is not limited to the three bodies, and obtaining it also obtains the ten freedoms. It is not just obtaining the three pure bodies, at that time it is the ultimate of non-discriminating wisdom. That wisdom, if you wonder by whom, in what way, and by whom it is not defiled? That non-discriminating wisdom, only by faith and reverence, is not defiled by various fierce sins, like the sky. It is said. What is known by whom is said to be various fierce sins. In what way, it is said that it has become like the sky. By whom, what is said is, only by faith and reverence, the wisdom of mere faith, and the cause of reverence are not defiled. For the sake of liberation from all obscurations, it is said that it is for the sake of liberation from the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. Because of obtaining, accomplishing, and possessing, it is said that the first ground is attainment, and the Buddha ground is accomplishment. Although it pervades in the world, it is not always defiled by worldly dharmas. It is said that although it shows birth in all places of birth, it is not mixed with the eight worldly dharmas such as gain, so it is transcendental, like a lotus. If you ask, what is the difference between the three types of non-discriminating wisdom obtained from the arising from application, and the actual practice and subsequent attainment? In order to show the difference, like a mute person wanting to experience meaning, it is said, for example, a mute person wants to experience meaning.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་རེ་ཞིག་མི་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བར་བལྟའོ། །དཔེར་ན་ལྐུགས་པས་དོན་མྱོང་ཡང་མི་རྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་བཞི་བལྟའོ། །ཇི་ལྟར་མ་ལྐུགས་པས་དོན་མྱོང་ཞིང་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པར་བལྟའོ། །རྨོངས་པས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མྱོང་བར་མོས་ཤིང་དོན་མྱོང་བར་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བར་བལྟའོ། །དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་དོན་མྱོང་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགོས་པ་གཉི་ག་ཅན་གྱིས་ནི་དོན་མྱོང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུར་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་པ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་བརྗོད་པ་ན་ཚིག་འབྲུ་མྱོང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཉན་པས་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་གསུམ་པོ་དག་གིས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དཔེ་དང་བསྟུན་ཏོ། །མི་ཞིག་མིག་ནི་བཙུམས་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་དཔེ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཤེས་དེ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། ནོར་བུ་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་སིལ་སྙན་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་
ཅག་གིས་འབར་བར་བྱའོ། །སྒྲ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྣམས་དང་ལྷའི་

【汉语翻译】
就像暂时没有体验到一样，应当看作是从结合中产生的。例如，就像哑巴体验到意义却无法表达一样，应当看作是实事。就像不哑巴的人体验到意义并且能说话一样，应当看作是随之获得的。愚昧者想要体验意义等，这句诗也应当同样解释。五种识想要体验意义等，意思是倾向于体验意义并且渴望体验意义，是同义词，应当看作是从结合中产生的。例如，五种识体验意义却不分别，这就像是实事。例如，具有两种作用的心识既体验意义，也进行分别，这就像是随之获得的。同样，不了解论典的人想要了解论典，讲述论典时体验到词句，听闻论典时理解佛法的意义，这三个例子依次与结合等三个阶段相对应。就像某人闭上眼睛一样等，这是实事和随之获得的例子。没有分别的智慧，应当像虚空一样了解，这两句诗说明了实事和随之获得的差别。其中，色就像显现一样，指的是虚空。随之获得的智慧应当那样看待，是分别和辨别的同义词。从结合中产生是因为它是没有分别的原因，所以是没有分别。随之获得是因为它从那个原因中产生。如果佛陀本身被没有分别的智慧所区分，那么在众生中没有分别，如何利益众生呢？用宝珠和乐器等例子来表明他是自然成就的。就像宝珠和乐器一样等。它们因为没有心，所以不会想“我们应当发光，应当发出声音”，但是如意宝和天神的

【英语翻译】
Just as one has not yet experienced it, it should be regarded as arising from combination. For example, just as a mute person experiences meaning but cannot express it, it should be regarded as the actual thing. Just as a non-mute person experiences meaning and speaks, it should be regarded as what is obtained after that. "The ignorant desire to experience meaning," this verse should also be explained in the same way. "The five consciousnesses desire to experience meaning," which means inclined to experience meaning and desiring to experience meaning, is a synonym, and should be regarded as arising from combination. For example, the five consciousnesses experience meaning but do not discriminate, this is like the actual thing. For example, the mind consciousness with two functions both experiences meaning and also discriminates, this is like what is obtained after that. Similarly, someone who does not understand the treatise wants to understand the treatise, experiences the words and phrases when speaking the treatise, and understands the meaning of the Dharma by listening to it, these three examples correspond to the three stages of combination, etc., in order. "Like a person closing his eyes," etc., is an example of the actual thing and what is obtained after that. "That non-discriminating wisdom, should be understood like the sky," these two verses show the difference between the actual thing and what is obtained after that. Among them, "form is like appearance," refers to the sky. The wisdom obtained after that should be regarded in that way, it is a synonym for discrimination and discernment. Arising from combination is non-discrimination because it is the cause of non-discrimination. What is obtained after that is because it arises from that cause. If the Buddha himself is distinguished by non-discriminating wisdom, then there is no discrimination in sentient beings, how does he benefit sentient beings? The examples of jewels and musical instruments, etc., show that he accomplishes it spontaneously. "Like jewels and musical instruments," etc. Because they have no mind, they do not think, "We should shine, we should make sound," but the wish-fulfilling jewels and the gods'

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
སིལ་སྙན་མ་དཀྲོལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་གིས་འབར་རོ། །སྒྲ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར་གདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པར་བརྗོད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞིག་གམ། དེ་ལས་གཞན་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞིག་གམ། མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཅེ་ན། འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཅེས་བྱར་ནི་དེ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བྱ། ཇི་སྟེ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ཤེས་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མ་ཡིན་གཞན་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་ལན་འདེབས་སོ། །རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ནི་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་དང་ནི་ཁྱད་མེད་པའི། །ཤེས་གང་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་བྱའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། གང་ཤེས་བྱ་དང་ཐ་དད་པ་
མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟག་བྱ་མེད་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མདོའི་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་གང་འབྱུང་བ་དེ་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་

【汉语翻译】
未演奏的乐器，因生于此地的众生之力而燃烧。声音出现。同样，诸佛世尊的事业，也无需对众生等进行分别念，而是如调伏一般，自然而然地产生各种利益。对这无分别念的甚深之处进行阐述。如何阐述呢？对于这被称为“无分别智之他性”的事物，是指向分别念的吗？还是与分别念相异？同样，是知识吗？还是非知识呢？这有什么作用呢？如果他性指向分别念，那如何能成为无分别念呢？如果说是与分别念相异的事物，那么它根本不存在。如果是非知识，那么无分别智又该如何称呼呢？如果说是知识，那么也需要有其所知，这样在任何情况下都会有过失。对此，以“非彼亦非异”等来回答。总之，因为是无分别念，所以说“他性”是指向分别念，这是不合理的。因为指向分别念是不可能成为无分别念的。也不是与分别念相异的事物，因为这是指向分别念本身的法性的缘故。法性是无法用“即此”或“异此”来描述的。智慧也无法被描述为指向分别念或无分别念。如同从结合中产生或随后获得知识一样，也不是知识，因为是无分别念的缘故。也不是非知识，因为从结合中产生的知识是先行的缘故。
所知与无别之，
识即彼性无分别。
这指的是，因为对于能取和所取之间的区分完全断绝，所以“这是知识，这是所知”的差别是不存在的。凡是所知与能知无有差别的，那就是智慧的无分别性。凡是不与所知相异的，就如同虚空和显现一般。以“无有可分别之物”来说明，在其他经部中出现的“一切法自性无分别”的说法，因为没有任何可以分别的

【英语翻译】
The unplayed instruments blaze due to the power of the beings born there. Sounds arise. Similarly, the deeds of the Buddhas, the Bhagavat, also occur without any conceptualization of sentient beings, etc., but naturally produce various benefits just as they tame. The profundity of this non-conceptualization is explained. How is it explained? Regarding this thing called "other-powered non-conceptual wisdom," does it point to conceptualization? Or is it different from conceptualization? Similarly, is it knowledge? Or is it non-knowledge? What does this do? If the other-powered points to conceptualization, how can it become non-conceptual? If it is said to be something different from it, then it does not exist at all. If it is non-knowledge, then how should non-conceptual wisdom be called? If it is knowledge, then it also needs to have its object of knowledge, so in every way it will be a fault. To this, the answer is given by "not that, nor other." In short, because it is non-conceptual, it is not reasonable to say that "other-powered" refers to conceptualization. Because it is impossible for what points to conceptualization to be non-conceptual. It is also not something different from it, because it points to the very nature of conceptualization itself. Nature cannot be described as "identical to this" or "different from this." Wisdom also cannot be described as pointing to conceptualization or non-conceptualization. It is also not knowledge like that which arises from union or is subsequently obtained, because it is non-conceptual. It is also not non-knowledge, because the knowledge that arises from union precedes it.
That which knows and is not different,
The knowing itself is non-conceptual.
This refers to the fact that because the distinction between the grasped and the grasper is completely cut off, there is no difference between "this is knowledge" and "this is the object of knowledge." Whatever is not different from the object of knowledge, that is the non-conceptual nature of wisdom. Whatever is not different from the object of knowledge is like space and appearance. By saying "because there is nothing to be distinguished," it shows what appears in other sutra sections as "all dharmas are naturally non-conceptual," because there is nothing to be distinguished.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཆེད་དུ་འབད་མི་དགོས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་མ་གྲོལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འཕེན་པ་དང་གོམས་པས་ལས་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱོར་བས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལ་ལའི་རིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྐྱེན་རྙེད་ནས་མྱུར་དུ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དེའི་རིགས་ལས་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །རིགས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱེ་བྲག་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའོ། །སུ་ལ་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་འཕེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོག་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་བཟུང་ནས་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་དད་པར་བྱས་སམ། ངེས་པར་བྱས་སམ། བསྒོམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཐོབ་ནས་ལྡོག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་ཐར་པ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལ་མོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་
པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཞིས་དམིགས་ཀྱི། དེ་ཕན་ཆད་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །སྤྲོས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི

【汉语翻译】
因为一切分别都是没有意义的，所以经典中说，自性是不分别的。如果一切法自性不分别，那就不需要为此努力，为什么一切众生没有解脱呢？因为他们没有生起如实证悟这些法是如此这般的智慧。因为没有可以永远常住的事物，所以菩萨们会生起这种智慧。因此，只有他们才能解脱，其他人则不能。因为由原因、投射和习惯所产生的业力而有种种差别。因此，通过“由结合而生”等，也分别显示了三种形态。有些种类是这样的：一旦找到因缘，迅速与之结合而产生的，就从那一生中产生。种类是指从无始以来的六处，具有差别，成为佛的法器。谁有前世的因，就会凭借前世串习的投射力而产生。有些人是通过今生的串习，凭借士夫的作用力而产生。因为知足而无分别，就是因为知足而无分别，因为满足于少许事物，所以对更高的功德不分别。例如，世间人的闻所生慧和思所生慧，对某些事物产生信仰、确定或禅修，从而获得直至有顶的果位后退转，因为他们执着于此即是解脱。以不颠倒而无分别，是圣者声闻的境界。他们以从禅修中产生的智慧，以苦等谛的不颠倒四相——无常等为对境。

【英语翻译】
Because all discriminations are meaningless, the sutras say that by nature there is no discrimination. If all dharmas are by nature non-discriminating, then there is no need to strive for this, so why are all sentient beings not liberated? It is because they have not generated the wisdom that directly realizes that these dharmas are such and such. Because there is nothing that can be made permanent, bodhisattvas generate that wisdom. Therefore, only they are liberated, and others are not. Because of the differences caused by karma arising from causes, projections, and habits. Therefore, through "arising from combination," etc., three forms are also shown separately for each. Some kinds are like this: whatever finds a condition and quickly arises from the combination with it, arises from that kind of birth. A kind is the six sense bases from beginningless time, which are differentiated and become vessels for the Buddha. Whoever has a previous cause will arise by the power of projection habituated in previous lives. Some arise by the power of the effort of a person habituated in the present life. Non-discrimination because of contentment is non-discrimination because of contentment, because one is content with little, one does not discriminate higher qualities. For example, worldly people's wisdom arising from hearing and thinking, having faith, certainty, or meditation on certain things, thereby obtaining up to the peak of existence and then declining, because they cling to that as liberation. Non-discrimination by non-perversion is the state of noble hearers. They take as their object the four aspects of non-perversion of the truths of suffering, etc., such as impermanence, etc., of the wisdom arising from meditation.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་སྐྲ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟོག་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པས་འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ་སོ་རང་རང་གི་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་ལངས་ནས་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟླུམས་ནས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་གནས་འགྱུར་བའོ། །གནས་གྱུར་ནས། འབྱོར་བར་བྱ་བའི་དཔྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཅན་གྱིས་གང་བསམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔྱད་པ་ནི་འདིར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་མེད་ཅེ་ན། དེ་མེད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་སྟེ། ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་མི་རྣམས་ཆུའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐང་བུར་མཐོང་ངོ༌། །གང་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་ཀྱི་བློ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ལ་ཡི་དགས་རྣམས་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་གཙང་བའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་མི་རྣམས་མི་གཙང་བའི་བློ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ལ་མི་རྣམས་ཁ་ཟས་ཀྱི་བློ་
འབྱུང་བ་དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཙང་བར་མཐོང་སྟེ། འགལ་བ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དྲི་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མདོ་སྡེ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ངན་བ་ཆུང་ངུའི་ནང་ན་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པའི་ད

【汉语翻译】
是由于超离了知。名为戏论等等是世俗谛，是头发和世间人的知识所摄持的。由于那不存在，所以才是无戏论。在那之后获得的相有五种，即：分别、随念、施设等等，因为果各不相同。名为观察的词语是和每一个相连的。其中，对于分别进行观察，分别就是现证和确定那唯一，在等持中在那之后获得，像这样各自进行观察。在那之后对于随念进行观察，就是在其后我像这样证悟，因为随念分别。对于施设进行观察，就是起来后像对其他人一样如实宣说。对于混合进行观察，就是将一切法都收拢而缘取，是谁使处所转变呢？处所转变后，对于应当成办的观察，就是具有智慧现前者所想的一切都将成办，因此他能使土地等等也变成黄金等等。观察在此被认为是知识的词语。因为没有能作分别，所以说是不分别，如果这样，没有能作分别的意义是什么呢？没有那，就用偈颂来成立，即：饿鬼、畜生、人类等等。对于人产生水之想的，饿鬼们却看到的是脓。对于人产生不净之想的，畜生们却产生食物之想。对于饿鬼和畜生产生清净之想的，人却产生不净之想。对于人产生食物之想的，天人们却看到是不净的，由于相违的事物不可能存在于一体上，所以没有遍计的意义。如果不存在，那么没有对境的知识如何产生呢？对此有什么疑问呢？按照经部你的观点，对于过去和未来没有对境的知识如何产生呢？在梦中也是，就是在狭小的房屋里睡觉时梦中的知识的

【英语翻译】
It is because it transcends knowledge. That which is called "proliferation" and so on is conventional truth, which is encompassed by hair and the knowledge of worldly people. Because that does not exist, it is truly without proliferation. The aspects that are attained after that are five in number: conception, recollection, imputation, and so on, because the results are different. The word "examination" is connected with each one. Among them, to examine conception is to realize and ascertain that alone. In meditative absorption, having attained after that, one examines each one individually, saying, "This is like that." To examine recollection after that is to recollect the conception, saying, "After that, I realized it in this way." To examine imputation is to speak to others as one has realized it. To examine mixture is to focus on all phenomena by gathering them together. Who transforms the place? After the place has been transformed, to examine what should be accomplished is that whatever is thought by one who has manifest wisdom will be accomplished. Therefore, he can transform even earth and so on into gold and so on. Here, "examination" is considered to be the word for knowledge. Because there is nothing to be conceptualized, it is said to be non-conceptual. If so, what is the meaning of not being able to conceptualize? Without that, it is established by verses, such as: "Pretas, animals, humans, etc." For those who have the thought of water, pretas see pus. For those who have the thought of impurity, animals have the thought of food. For those who have the thought of purity, humans have the thought of impurity. For those who have the thought of food, the gods see impurity. Since contradictory things cannot exist in one, there is no meaning in imputation. If it does not exist, how does knowledge without an object arise? What question is there about this? According to your view as a Sutra follower, how does knowledge without an object arise for the past and future? Even in dreams, it is the knowledge of dreams while sleeping in a small, bad house.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུ་ཀླུང་དང་གླང་པོ་ཆེ་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། རང་གི་མགོ་གཅོད་པར་མཐོང་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་ནོམ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པར་དོན་མི་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་དོན་མེད་དེ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབང་རྙེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་པའོ། །མོས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སོ། །འདི་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་དག །དངོས་པོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་གྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་བློ་ལྡན་ནོ། །ཞི་བ་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའོ། །
ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་དོན་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་དེ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི། ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་གང་ཡང་མེད་པར་མངོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་རྟོག་མེད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
我如江河和巨象之识，以及见自身被斩首，也不是有相的。 “两种影像”是指镜子和三摩地的行境。因为缘自己的心之影像，所以是无相的。 “因为具有对它的缘”是总结，是“因为具有对过去和未来等的缘”的同义词。 如果事物真实存在，那么无分别的智慧就不会产生。因为有可以分别的事物。因为没有无分别，佛陀本身也会不存在，这是损害根本的过失。因此，必须知道事物不是真实存在的。因此，事物也是不存在的，例如菩萨获得自在等，是“获得自在者”的同义词。“禅定者”是指菩萨之外的声闻等，他们是修习禅定的方式，所以是禅定者。“由于信解的力量”是由于意念的力量。例如，土地等事物，会以那种方式被缘取，是“对于黄金等事物”的同义词。“在此成就分别”是“智慧成就”的同义词。“具慧”是因为具有成就的智慧，菩萨本身就是具慧者。“获得寂静”是获得三摩地。
对于一切法的作意，是指经部和以歌咏宣说的部类等一切法。 “因为如此显现为事物”是指，无论如何以无我等方式作意经部等，那些事物的意义就会以那种方式显现，作意本身会显现为能取和所取，而没有任何外在的事物显现。 “智慧运行于无分别中”等，要与“事物不存在”相连。因为什么

【英语翻译】
My knowledge is like rivers and great elephants, and seeing my own head being cut off is also not with characteristics. "Two images" refers to the realm of mirrors and samadhi. Because it is based on the image of one's own mind, it is without characteristics. "Because it has a connection with it" is a summary, a synonym for "because it has a connection with the past and future, etc." If things truly exist, then non-discriminating wisdom will not arise. Because there are things that can be distinguished. Because there is no non-discrimination, the Buddha himself would not exist, which is a fault that harms the root. Therefore, it must be known that things do not truly exist. Therefore, things are also non-existent, such as bodhisattvas obtaining freedom, etc., which is a synonym for "those who have obtained freedom." "Meditators" refers to shravakas and others other than bodhisattvas, who practice meditation, so they are meditators. "Due to the power of faith" is due to the power of thought. For example, things like land, etc., will be taken in that way, which is a synonym for "for things like gold, etc." "Achieving distinction here" is a synonym for "achievement of wisdom." "Wise" is because of having achieved wisdom, the bodhisattva himself is wise. "Obtaining peace" is obtaining samadhi.
For the attention to all dharmas, it refers to all dharmas such as the Sutra Pitaka and the sections proclaimed by song. "Because it appears as things in this way" means that no matter how one attends to the Sutra Pitaka, etc., in ways such as selflessness, the meaning of those things will appear in that way, and attention itself will appear as the grasper and the grasped, and no external things will appear. "Wisdom runs in non-discrimination," etc., should be connected to "things do not exist." Because of what

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དོན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཆེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་ན་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཉིད་དུ་སྔར་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱོང་ངོ༌། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་ལྔ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་གཞས་པས་གནས་ཏེ་བདག་ཆག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཅག་གིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ངར་འཛིན་པ་ལ་གནས་སོ། །གནས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ། ང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་
ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །ཁྱོད་ཉིད་མཐོང་བ་འཆིང་བ་སྟེ། མ་མཐོང་བ་ཡང་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཉིད་མཐོང་བ་གྲོལ་བ་སྟེ། མ་མཐོང་བ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཐའ་ད

【汉语翻译】
当无分别智现前时，一切事物都不显现，因此也应领悟到无事物。因为没有事物，所以没有能分别的识。最应做的是因为没有事物，因此也应领悟到没有能分别的识。如果不存在能被认识的事物，那么就不能成为能认识的，关于所知之相的阐述，之前已经很好地辨析过了。所谓般若波罗蜜多与无分别智没有差别，是指它们是相同的，即任何无分别智，它本身就是般若波罗蜜多。例如，在它本身中也有提到：菩萨以不住的方式安住于般若波罗蜜多，通过修习其他波罗蜜多，就能圆满。这是如何呢？文中提到了“为了完全舍弃五种住处”，其中通过“完全舍弃外道徒的傲慢之住处”等语句，揭示了五种住处。在此处，他们以歌唱的方式安住，即外道徒们认为“我们以自己的智慧完全了知”。菩萨会完全舍弃这些住处，因为“我”和“我的”不会在智慧中产生。因为完全舍弃了这些，所以以不住的方式安住于般若波罗蜜多。如果菩萨没有见到那唯一的般若波罗蜜多是无分别的，那么就会像安住于分别的般若波罗蜜多一样，菩萨会完全舍弃那个住处。因此，以不住的方式安住于它，正如所说：见到你即是束缚，未见到你亦是束缚，见到你即是解脱，未见到你亦是解脱。所谓完全舍弃轮回和涅槃二边的住处，是指如同世间人因怀有我慢而安住于轮回的边际，以及如同圣者声闻众因舍弃烦恼而安住于涅槃的边际一样，菩萨们并非如此，因此不

【英语翻译】
When non-conceptual wisdom manifests, all things do not appear, therefore, one should also understand that there are no things. Because there are no things, there is no discriminating consciousness. What should be done most is because there are no things, therefore, one should also understand that there is no discriminating consciousness. If there is no object to be known, then it cannot become the knower, and the explanation of the characteristics of the knowable has already been well analyzed before. The so-called Prajñāpāramitā and non-conceptual wisdom are not different, which means they are the same, that is, any non-conceptual wisdom, it itself is Prajñāpāramitā. For example, it is also mentioned in itself: Bodhisattvas abide in Prajñāpāramitā in a non-abiding manner, and by practicing other pāramitās, they can be perfected. How is this? The text mentions "in order to completely abandon the five abodes", in which the five abodes are revealed through statements such as "completely abandoning the abode of pride of the heretics". Here, they abide by singing, that is, the heretics think "we fully know with our own wisdom". Bodhisattvas will completely abandon these abodes, because "I" and "mine" will not arise in wisdom. Because they have completely abandoned these, they abide in Prajñāpāramitā in a non-abiding manner. If the Bodhisattva does not see that the only Prajñāpāramitā is non-conceptual, then it will be like abiding in the conceptual Prajñāpāramitā, and the Bodhisattva will completely abandon that abode. Therefore, abide in it in a non-abiding manner, as it is said: Seeing you is bondage, not seeing you is also bondage, seeing you is liberation, not seeing you is also liberation. The so-called completely abandoning the abodes of the two extremes of saṃsāra and nirvāṇa refers to how worldly people abide in the edge of saṃsāra because of their pride, and how noble Śrāvakas abide in the edge of nirvāṇa because of abandoning afflictions, Bodhisattvas are not like that, therefore not

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གཉི་གའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་དུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་བྱས་པར་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ལ། གཏན་དུ་བགེགས་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དང་ནི། །ཉན་ཐོས་ས་དག་བགེགས་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གནས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་དུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་ཏེ། ཤིང་ཚིག་པའི་མེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བོར་བས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །ཤེས་བྱའི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེད་དེ། དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱི་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་གནས་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་མི་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམ

【汉语翻译】
由于完全舍弃了二者的处所，所以是不安住的方式。执着于仅仅断除烦恼障就足够的处所，是指声闻等，因为仅此而已就认为是目的。那会成为利益众生的障碍，因此菩萨们会完全舍弃。如是说：堕入地狱对于菩提，并非永远是障碍，但是自生佛以及，声闻之地是障碍。就像这样所说，舍弃那个处所，就是不安住的方式。不顾及众生之利益，称为无余涅槃之界处的，是声闻等。不顾及众生之利益，安住在无余涅槃中，就像木柴烧尽的火焰般涅槃。那是菩萨们会完全舍弃的，因为以智慧和慈悲不住于涅槃。完全舍弃它，就说成是不安住的方式。从声闻的智慧中，以菩萨的五种智慧来显示差别。称为不分别的差别是，声闻等是不分别四颠倒的。菩萨们直到称为菩提之间，是不分别一切法的。不是片面的差别有三种，证悟那唯一的不是片面的是，声闻等是证悟仅仅在那唯一的方面，即人无我的。菩萨们是证悟人与法二者的无我。所知的不是片面的是，声闻等仅仅在痛苦等谛上生起了知，因为仅此而已就认为是目的。菩萨们是对一切所知都生起了知。对于众生不是片面的是，声闻等是为了自己的利益而将灭尽和不生用于知晓。菩萨们是为了所有众生的缘故而用于大菩提，这三种方式是声闻和菩萨二者的不是片面的差别。不安住本身就是差别，所以是不安住的差别，声闻等

【英语翻译】
Due to completely abandoning the abodes of both, it is the manner of non-abiding. The place that is held to be sufficient with just the abandonment of the afflictive obscurations is that of the Hearers, etc., because they consider that to be the purpose. That obstructs the benefit of sentient beings, therefore Bodhisattvas completely abandon it. As it is said: Going to hell for Bodhi, is not always an obstruction, but the land of the Pratyekabuddhas and, the Hearers are obstructions. Like that which is said, abandoning that place is the manner of non-abiding. Not regarding the benefit of sentient beings, the realm of Nirvana without remainder of aggregates is that of the Hearers, etc. Not regarding the benefit of sentient beings, they abide in Nirvana without remainder of aggregates, they are liberated like a fire that has consumed wood. That is completely abandoned by Bodhisattvas, because with wisdom and compassion they do not abide in Nirvana. Having completely abandoned that, it is said to be the manner of non-abiding. From the wisdom of the Hearers, the wisdom of the Bodhisattvas is shown to be distinguished by five aspects. The distinction of non-conceptualization is that the Hearers, etc., do not conceptualize the four inversions. Bodhisattvas do not conceptualize all dharmas up to what is called Bodhi. The distinction of not being one-sided has three aspects. The non-one-sidedness of realizing that alone is that the Hearers, etc., realize the selflessness of persons only in that one aspect. Bodhisattvas realize the selflessness of both persons and phenomena. The non-one-sidedness of what is to be known is that the Hearers, etc., only generate knowledge on the truths of suffering, etc., because they consider that to be the purpose. Bodhisattvas generate knowledge on all that is to be known. The non-one-sidedness towards sentient beings is that the Hearers, etc., apply the knowledge of exhaustion and non-arising for their own benefit. Bodhisattvas apply it for the sake of all sentient beings to great Bodhi, these three aspects are the non-one-sided distinctions of the Hearers and Bodhisattvas. Non-abiding itself is a distinction, therefore it is the distinction of non-abiding, the Hearers, etc.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་སོ། །གཏན་དུ་བའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་མར་མེའི་འོད་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་སོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་གོང་ན་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གོང་ན་ནི་ཐེག་པ་གཞན་མེད་པས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྡུད་དེ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྣམ་ལྡན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་
པ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེའི་བགེགས་སུ་གྱུར་བའི་ལས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མཐུ་མངའ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ནོར་ལ་སོགས་པ་མི་སྒྲུབ་པ་དེ་བརྗོད་དེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་མཐོང་ནས་སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་དེ་དག་ལ་མི་སྦྱིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་མི་ནུས་པས་འདི་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཅི་ཕན་སྙམ་མོ། །དཔེར་ན། མ་ནི་བྱིས་པའི་བུ་རྣམས་ལ། ནུ་ཞོ་བླུད་པར་ནུས་མོད་ཀྱི། །ཁ་ཡི་བུག་ཟུམས་པ་ཡི། །བུ་ལ་མས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ས

【汉语翻译】
地处于寂灭之中。菩萨们以慈悲和智慧的力量不住于寂灭。名为恒常性的差别，显示了声闻和菩萨寂灭的差别。声闻们像灯火一样，会灭尽于无余涅槃。菩萨们成佛后，如无色身一般，以法身住于轮回直至轮回终尽。名为无上的差别，以此差别也使他们的智慧更为殊胜。声闻之上还有缘觉乘和大乘。菩萨的佛乘之上没有其他乘，因此这五种差别应被理解为声闻和菩萨智慧的差别。以偈颂总结其意义：以慈悲为体性，以智慧，具备各种殊胜的差别。等等，已经讲述了五种差别。名为“出世间”，即世间和出世间。世间的圆满是禅定和无色界。出世间是殊胜的寂灭。名为“因见到成为其障碍的业”，这是在说菩萨们虽有神通，为何不为他人成办财富等事。其中的“其”字与受用相连。因为见到阻断受用的业，无法享用，布施会变得没有果报，所以不布施给他们。即使为他们成办了圆满的受用，也无法享用，心想即使成办了又有什么用呢。例如：母亲虽然能够给孩子喂奶，但对于口中闭合的孩子，母亲又能如何呢？就像这样说的。名为“如果接近成办受用，则会见到阻断善法生起的障碍”，即使没有成为享用受用的障碍的业，如果这样，他圆满受用

【英语翻译】
The earth abides in nirvana. Bodhisattvas, by the power of compassion and wisdom, do not abide in nirvana. The distinction called permanence shows the difference between the nirvana of the Shravakas and the Bodhisattvas. The Shravakas, like the light of a lamp, will be exhausted in nirvana without remainder of aggregates. Bodhisattvas, having become Buddhas, like the formless, abide in the Dharma body as long as samsara exists. The distinction called unsurpassed, by this distinction also makes their wisdom more excellent. Above the Shravakas are the Pratyekabuddha vehicle and the Mahayana as well. Above the Buddha vehicle of the Bodhisattvas there is no other vehicle, therefore these five distinctions should be understood as the distinctions of the wisdom of the Shravakas and Bodhisattvas. Summarizing the meaning in verses: With compassion as the essence, with wisdom, possessing various excellent distinctions. And so on, the five distinctions have been explained. Called "transcendental," that is, mundane and transcendental. The perfections of the mundane are the dhyanas and the formless realms. Transcendental is the excellent nirvana. Called "because of seeing the karma that becomes its obstacle," this is saying why Bodhisattvas, although having powers, do not accomplish wealth and other things for others. The "its" here is connected with enjoyment. Because seeing the karma that obstructs enjoyment, unable to enjoy, giving will become fruitless, so they do not give to them. Even if they accomplish perfect enjoyment for them, they are unable to enjoy, thinking what is the use of accomplishing this. For example: Although a mother is able to feed her child milk, but for a child whose mouth is closed, what can the mother do? It is like this saying. Called "if approaching the accomplishment of enjoyment, then one will see the obstacle that obstructs the arising of virtuous Dharma," even if there is no karma that becomes an obstacle to enjoying enjoyment, if so, he perfect enjoyment

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་ནས་བག་མེད་པས་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་མཐོང་ན་མི་སྒྲུབ་སྟེ། འདི་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། འདི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་མི་སྒྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ནི་དབུལ་པོའོ་ཞེས་གང་ཞིག་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡང་མི་སྒྲུབ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་པས་བདེ་བར་གྱུར་ན་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེས་རྒྱགས་ནས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡང་མི་སྒྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམས་ལ་ནོར་མེད་དགེར་
འགྱུར་ཏེ། །ཉིས་ན་དབུལ་བར་གྱུར་ཉིད་བླ་ཡི་སྡིག་སྤྱོད་དེ་ལྟ་མིན། མ་རབས་སེམས་རྒྱགས་གྱུར་ན་དབང་པོའི་རྟ་འཁྲུལ་ཏེ། །རིགས་པ་མིན་དང་ཕོངས་པ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་ཆེས་མང་བ་དག་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་སྒྲུབ་སྟེ། འདི་གཅིག་པུ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ནི་བླའི། འདིས་གཞན་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅས་པས་སྡུད་དེ། ལས་དང་སྒྲིབ་དང་མངོན་གྱུར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་དོ། །མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་ལྟར་འཁར་བ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་མཐུ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་པའི་གནས་ཏེ། གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གྱུར་པ་དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
如果看到有人因为得到财物而放逸，以至于善法不能生起，就不应赞同。宁可此人在今生贫穷。不应赞同此人在其他世也失去圆满的受用。不应以这种理由赞同，因为总是看到他显现出困窘之相。名为“我贫穷啊”，如果看到有人总是显现出困窘之相，也不应赞同他。如果通过努力获得受用而变得安乐，那么困窘之相就会消失。如果因此善法不能生起，那就不好了。因为看到这是不善法等的因。名为“因为看到这是不善法等的因”，如果看到有人因为获得巨大的受用而骄傲自满，从而趋向不善法等，也不应赞同他。例如，对于智慧广阔的人来说，没有财富反而更好。
如果贫穷，那才是最好的，不会造作罪业。如果卑劣之人内心骄傲自满，感官之马就会迷乱。会成为非理性和一切贫困的容器。就像这样说的。名为“因为没有成为损害众多有情之因”，如果有人获得权力后损害众多的有情，也不应赞同他。宁可他独自承受贫穷的痛苦。如果他损害了许多其他人，那就不好了。以偈颂总结这个意义：业和障碍以及显现等。以上是关于增上慧学的讲解。为了舍弃不顺品，无分别智是殊胜的对治，因此接下来讲述舍弃的差别。名为“不住涅槃”，不住于像世间人和声闻那样的轮回和涅槃。名为“连同烦恼完全舍弃”，连同所有的烦恼，以及完全舍弃它们，因为会损害它们的力量。名为“不完全舍弃轮回的处所，即处所转变”，处所转变就像无色界一样安住于处所转变，这是因为具有智慧的殊胜之

【英语翻译】
If one sees that someone becomes unrestrained due to obtaining wealth, to the extent that virtuous Dharma cannot arise, one should not approve. It is better for this person to be poor in this life. One should not approve that this person also loses perfect enjoyment in other lives. One should not approve with this kind of reason, because one always sees him manifesting a state of distress. Named "I am poor," if one sees that someone always manifests a state of distress, one should also not approve of him. If one becomes happy by striving to obtain enjoyment, then the state of distress will disappear. If virtuous Dharmas cannot arise because of that, then that is not good. Because one sees that this is the cause of non-virtuous Dharma etc. Named "Because one sees that this is the cause of non-virtuous Dharma etc.," if one sees that someone becomes arrogant and complacent due to obtaining great enjoyment, thereby tending towards non-virtuous Dharma etc., one should also not approve of him. For example, for those with vast wisdom, it is better to be without wealth.
If one is poor, that is the best, one will not commit sins. If a base person's mind becomes arrogant and complacent, the horses of the senses will become confused. One will become a vessel for irrationality and all poverty. It is like this saying. Named "Because it does not become a cause of harming many sentient beings," if someone obtains power and harms many sentient beings, one should also not approve of him. It is better for him to endure the suffering of poverty alone. If he harms many others, that is not good. Summarizing this meaning with verses: Karma and obscurations and manifestation etc. The explanation of higher wisdom training is finished. In order to abandon the opposing side, non-conceptual wisdom is the supreme antidote, therefore, the difference of abandonment is explained next. Named "Non-abiding Nirvana," not abiding in samsara and nirvana like worldly people and shravakas. Named "Completely abandoning together with afflictions," together with all afflictions, and completely abandoning them, because it harms their power. Named "The place of not completely abandoning samsara, that is, the transformation of place," the transformation of place abides in the transformation of place like the formless realm, this is because it possesses the excellence of wisdom.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་མི་འབྱེད་ལ། སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ཡང་མི་འདོར་རོ། །གནས་ནི་གང་དེའི་གྱུར་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །འཁོར་བ་ནི་འཁྲུལ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་དབྱངས་ཐག་ལ་འཕྱང་མོ་ཉུག་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཅར་གཏོགས་པའོ། །གནས་ནི་དེ་ཉིད་གཉི་གའི་ཆར་གཏོགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །གང་གི་གནས་ཤེ་ན། གྱུར་བའི་སྟེ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་
གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །གནས་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ནི་འགྱུར་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གཞན་གྱི་དབང་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནའོ། །ཀུན་ནན་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་ལྡོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དེ། ལྡོག་པ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། མོས་པའི་དབང་གིས་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །མོས་པ་དང་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་གནས་པས་འཛེམས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་ནས་གྱུར་པ་ནི་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་དང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་སྣང་བ་སྟེ། བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རེས་འགའ་ནི་དེ་ཁོ་ན་སྣང༌། རེས་འགའ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་སྣང་སྟེ། ལངས་པའི

【汉语翻译】
此外，也不区分烦恼的场合，也不会因为慈悲的缘故而舍弃轮回。处所是什么，转变又是什么呢？轮回是其他自在的自性，这是由“轮回是其他自在的自性”来显示的。轮回是迷惑的心和心所生起的，因为在生和死的音调线上，像荡秋千一样，相续不断。所谓的“遍染污分”是遍计所执的相状之法。涅槃是那本身完全清净的部分，是属于没有遍计所执之物的范畴。处所是那本身属于二者的部分，即其他自在。什么是处所呢？是转变，因为有联系。那转变是那完全转变。或者说是佛法的处所，如所说：地和波罗蜜多是，佛法之处所。处所转变是果，被称为法身。就像这样所说的一样。如果想知道如何转变，那是什么呢？就说了“如果其他自在迷惑的自性的对治生起”。也就是如果生起无分别的智慧。所谓的“遍染污分退转”，就是迷惑的部分，能取和所取本身，退转就是转变成其他的。所谓的“转变成清净分”，就是没有能取和所取的实物，没有能取和所取本身是各自自己所能觉知的，不可言说。使之衰弱并使之增长，以信解的力量，由听闻的习气所生的力量，使成熟的识上所存在的烦恼习气衰弱，而清净增长。由于信解和听闻的习气存在，对于有顾虑的事物，微小的烦恼会生起或不生起。证悟后转变，是指处于地的菩萨们等等，显现为是真实和非真实，因为有间断和无间断的无分别智慧生起，因此有时显现为真实，有时显现为非真实，升起。

【英语翻译】
Furthermore, one does not distinguish the occasions of afflictions, nor does one abandon samsara because of compassion. What is the place, and what is the transformation? Samsara is the nature of other-dependence, which is shown by "samsara is the nature of other-dependence." Samsara is the deluded mind and what arises from the mind, because it is like swinging on the string of birth and death, the continuity is uninterrupted. The so-called "pervasively defiled aspect" is the dharma of the aspect of complete imputation. Nirvana is that very part that is completely purified, belonging to the category of things without complete imputation. The place is that very part belonging to both, namely other-dependence. What is the place? It is transformation, because there is a connection. That transformation is that completely transformed. Or it is the place of the Buddha's dharmas, as it is said: The earth and the perfections are, the place of the Buddha's dharmas. The transformation of the place is the fruit, which is called the Dharmakaya. It is like what is said. If one wonders how the transformation occurs, what is it? It is said, "If the antidote to the nature of other-dependent delusion arises." That is, if non-conceptual wisdom arises. The so-called "pervasively defiled aspect reverses" is the deluded part, the grasper and the grasped themselves, reversal is transformation into something else. The so-called "transformed into the pure aspect" is the object without the grasper and the grasped, the absence of the grasper and the grasped themselves is what is to be known by each individual, inexpressible. Making it weak and making it grow, by the power of faith, by the power generated by the habit of hearing, the afflictive habits existing on the matured consciousness are weakened, and purity increases. Because of the existence of the habits of faith and hearing, for things that are feared, small afflictions will arise or not arise. Transformation after realization refers to the bodhisattvas who are on the bhumis, etc., appearing as true and untrue, because interrupted and uninterrupted non-conceptual wisdom arises, therefore sometimes it appears as true, sometimes it appears as untrue, rising.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་འོག་ཏུ་སྟེ་ས་དྲུག་པའི་བར་དུའོ། །བསྒོམས་པས་གྱུར་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་གནས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེ། ས་བཅུ་པའི་བར་དུའོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་
པའི་དེ་ཁོ་ན་སྣང་བ་དང་མཚན་མེད་དག་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །གྱུར་པ་དམ་པ་ནི་གོ་བླ་སྟེ། བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་འཁོར་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཞི་བར་མཐོང་བས་སོ། །གྱུར་པ་དམན་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་གོ་བླ་བསམ་བཤད་དོ། །གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་ནས་དེ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་བར་མ་ཐོབ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གདུལ་བ་ལ་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་འདུལ་ཞུན་འགོད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །གནས་གྱུར་བའི་སྐབས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་བསྒྲིབས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་རིག་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མི་སྣང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲིབས་ནས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་སྟེ། རིག་པས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དོན་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་པ། །མི་སྣང་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་སྣང་བ་ནི་དོན་མེད་པ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །སྣང་བ་ནི་དོན་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་

【汉语翻译】
之下，即到第六地之间。由修习而转变是指具有障碍的那些，等等，是指成为所知障的所有的相都不显现，以及那实性显现而安住转变的，那是到第十地之间。果完全圆满的转变是指没有障碍的那些的智慧，等等，是指所有障碍都无有遮蔽而转变的所有的相都不显现，以及因为没有所有障碍的缘故，那极其清净的实性显现和无相清净本身获得自在的处所，像这样对相获得自在的那本身，就如所愿般地做有情的事情。殊胜的转变是更高的理解，通过解说本身来解说它。广大的转变是指菩萨们的，等等。从一切烦恼中解脱并且不完全舍弃它的缘故，是指没有一切烦恼的缘故。那也不完全舍弃是指在轮回本身中见到寂静的缘故。低劣转变的过患是更高的理解，思考解说。广大转变的利益是获得对一切法的自在，然后以那同等份额的身体全部显示，以各种方法没有获得世间的圆满，以及对三乘可调伏者进行调伏、调柔、安置，从而通达法性，这是利益。从安住转变的章节中的偈颂：对于孩童们真实被遮蔽，非真实的一切显现。等等。对于没有舍弃无明的人们来说，那实性不显现，因此称为被遮蔽。对于孩童们如何那实性被遮蔽，然后以无明的力量，那非真实的一切显现，那样对于菩萨们则不是，因为舍弃了无明的缘故，对我来说那实性显现，因为以智慧也了知那非真实的不存在。如果那样做了，就应当了知无意义和有意义，不显现和显现。不显现的是无意义的遍计所执，显现的是有意义的圆成实的

【英语翻译】
Below, that is, up to the sixth ground. Transformation through meditation refers to those with obscurations, and so on, which means that all the characteristics of becoming obscured by the obscuration of knowledge do not appear, and whatever that reality appears and abides in transformation, that is up to the tenth ground. The transformation of the complete fruition is the wisdom of those without obscurations, and so on, which means that all the characteristics of becoming unobscured by all obscurations do not appear, and because there are no obscurations at all, that extremely pure reality appears and the place where one gains mastery over the purity of no characteristics, in this way, the one who has gained mastery over characteristics, in the same way, does the things of sentient beings as he wishes. The supreme transformation is a higher understanding, which is explained by the explanation itself. The vast transformation refers to the Bodhisattvas, and so on. Because of abandoning all defilements and not completely abandoning it, it means that there are no defilements at all. That which is not completely abandoned is because of seeing peace in samsara itself. The fault of the inferior transformation is a higher understanding, thinking and explaining. The benefit of the vast transformation is to obtain mastery over all dharmas, and then to show all the bodies of equal share, without obtaining the perfection of the world in various ways, and to subdue, tame, and settle those who can be tamed in the three vehicles, thereby understanding the nature of reality, this is the benefit. From the verses in the chapter on the transformation of abiding: For children, the truth is obscured, and all that is not true appears. And so on. For those who have not abandoned ignorance, that reality does not appear, therefore it is called obscured. How is that reality obscured for children, and then by the power of ignorance, all that is not true appears, but it is not so for Bodhisattvas, because they have abandoned ignorance, that reality appears to me, because by wisdom also it is known that what is not true does not exist. If that is done, then one should know what is meaningless and meaningful, what does not appear and what appears. What does not appear is the meaningless, completely imputed, what appears is the meaningful, perfectly accomplished.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
གདུལ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་མི་སྣང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་སྣང་བ་འདི་ནི་གནས་གྱུར་པའོ། །འདོད་དགུར་སྒྱུར་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། རང་དབང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་འཐོབ་པ་ནི་འདོད་པ་བཞིན་
སྤྱོད་པས་གྲོལ་ང་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་ལགས། །མཚུངས་པར་ཤེས་པ་ནམ་སྐྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཉིད་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གཏོང་མིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་གོ །ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་གུད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་རྙེད་དོ། །མི་འཐོབ་མིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྤོང་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །སྤོང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ན་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ནི་བསྩགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་གནས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་གནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོད་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མྱོངས་ཏེ། དེའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་ཆོས་མྱོང་བར་མཛད་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེན་པའི་མཐུས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་གནས་པས་ས་ཆེན་པོར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་དང༌། ཐེག་པ

【汉语翻译】
被调伏者不显现，唯独显现，这是处所转变。为了转变一切所欲，是解脱。名为处所转变即是解脱，因为有自主。世间中获得转变一切所欲，名为随欲而行即解脱。轮回与寂灭，何时生起平等之知？名为轮回，是遍计的自性。彼亦是无事物性，即是空性。空性即是寂灭。如是则非舍弃，如此轮回即是彼之寂灭。非不舍弃，如此彼亦于轮回不生轮回之想。非获得，如此于轮回之外不得寂灭。非不获得，如此彼即是彼之寂灭。是舍弃之相的解释。以舍弃所应舍弃，智慧无垢且无碍，故于舍弃之差别下述说智慧之差别。名为自性，因为非造作。身如堆积，诸法之身是法性之身。名为是掌管一切法之处，因为此是具有掌管一切法之处。又或掌管一切法亦是处所。圆满受用身是佛陀眷属之坛城以种种分别，以极乐世界等分别。名为于法身中开示，因为彼有则此有。为了清净佛土，体验大乘经等法，为了悟彼之义。又或清净佛土是黄金等自性者，且作体验法，是往昔资粮之牵引力。以无分别且无垢无碍之智慧为先导之智慧之加持，安住于不可思议之解脱，故对于已入大地之菩萨们，佛土完全清净，且

【英语翻译】
The one to be tamed does not appear, and only that appears, this is the transformation of place. For the sake of transforming all desires, it is liberation. That which is called the transformation of place is liberation itself, because it has autonomy. Even in the world, obtaining the transformation of all desires is called liberation by acting according to one's desires. When will the knowledge of equality arise between samsara and nirvana? That which is called samsara is the nature of complete imputation. That which is without entity is emptiness. Emptiness is called nirvana. Thus, it is not abandonment, for samsara itself becomes its nirvana. It is not non-abandonment, for it does not give rise to the thought of samsara in samsara. It is not attainment, for nirvana is not found apart from samsara. It is not non-attainment, for that itself is its nirvana. This is the explanation of the aspect of abandonment. By abandoning what should be abandoned, wisdom becomes stainless and unobstructed, therefore, under the distinction of abandonment, the distinction of wisdom is described. That which is called nature is because it is not artificial. The body is like a heap, the body of all dharmas is the body of dharmata. It is called the place of ruling over all dharmas, because it possesses the place of ruling over all dharmas. Or, ruling over all dharmas is also the place. The Sambhogakaya is distinguished by various mandalas of the Buddha's retinue, distinguished by Sukhavati and so on. It is called the teaching in the Dharmakaya, because if that exists, this exists. In order to purify the Buddha-field, one experiences the Dharma of the Mahayana sutras and so on, in order to realize its meaning. Or, the pure Buddha-field is of the nature of gold and so on, and one experiences the Dharma, by the power of the attraction of past accumulations. By the power of the wisdom that precedes non-conceptual, stainless, and unobstructed wisdom, abiding in inconceivable liberation, therefore, for the Bodhisattvas who have entered the great earth, the Buddha-field is completely purified, and

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱེའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་
དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེའི་མཐུས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་དག་ལ་མིང་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་སྔོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡོམས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་སྡོམ་མོ། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །གནས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ལོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་ལོག་པར་གྱུར་ན་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་གང་ཡང་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལྟག་ལ་ཡོད། དབང་བཅུ་སྟོན་ཏེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་གང་འཁོར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དག་གི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཅིང་དེ་ལ་དེ་དག་གི་སེམས་གཏོང་པའོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ནི་འཚོག་ཆས་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། བསམ་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་
ཆར་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི་ལུས་དང་ང

【汉语翻译】
大乐的法享受显现的智慧耶！化身是依赖于法身本身，如前一样。以智慧的差别力，从住在兜率天开始，到完全寂灭之间，有缘众生的相续中，生起与其他人名称和福分相同的显现的识。此处所说的“集摄颂”，是指显示总摄之义为总摄。如“体性和获得”等，所谓“五种体性”是指显示。所谓“转依的体性”等是指解说。如果一切障碍属于遍计所执的，其他自在的自性完全颠倒，那么就是说，如果其他自在的遍计所执的部分，所取和能取的实事颠倒了，那么是为了从障碍中解脱的缘故。调伏一切法，安住于清净的部分，完全转变成其他自在的自性，从所取和能取的实事的自性中转变。白法的自性，声闻等的转依，仅仅是断除烦恼而作了区分，所以不是白法的自性。菩萨们是圆满了波罗蜜多，才是白法的自性。因为那没有没有授记的阶段，有烦恼的阶段在后。宣说十自在，对寿命自在，是因为能如所愿地死亡的缘故。对心自在，是因为不具足轮回的遍计所执，并且如其他人所想的那样成办资具，并且对他们施舍他们的心。对资具自在，是因为食物等的资具如所想的那样存在的缘故。资具与生活用具意义相同，是因为如所想的那样对众生布施资具的缘故。所谓圆满了布施波罗蜜多，是因为三者都是它的果的缘故。对业自在，是身和语

【英语翻译】
The wisdom that appears to enjoy the great bliss of Dharma, ye! The emanation body is dependent on the Dharmakaya itself, just as before. By the power of the difference in wisdom, from residing in the Tushita heaven until complete nirvana, the consciousness that appears to have the same name and merit as others arises in the continuum of fortunate beings. Here, the so-called "collection of verses" refers to the meaning of showing the summary as the summary. Such as "nature and attainment," etc., the so-called "five natures" refers to the display. The so-called "nature of transformation" and so on refers to the explanation. If all obstacles belong to the part of the afflicted, and the nature of other-dependence is completely reversed, then it means that if the afflicted part of other-dependence, the object and subject of reality are reversed, then it is for the sake of liberation from obstacles. Subduing all dharmas, abiding in the part of purification, completely transformed into the nature of other-dependence, transformed from the nature of the object and subject of reality. The nature of white Dharma, the transformation of the Hearers, etc., is only distinguished by the elimination of afflictions, so it is not the nature of white Dharma. Bodhisattvas are the nature of white Dharma when they have perfected the paramitas. Because there is no stage of non-prediction, there is a stage of affliction behind. Explaining the ten freedoms, freedom over life is because one can die as one wishes. Freedom over mind is because it does not possess the afflicted part of samsara, and it accomplishes the necessary things as others think, and gives them their minds. Freedom over resources is because resources such as food exist as one thinks. Resources have the same meaning as living utensils, because one gives resources to sentient beings as one thinks. The so-called perfection of the Dana Paramita is because all three are its fruit. Freedom over karma is body and speech.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བས་དེའི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔོན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མ་བཏང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་དབང་བ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདུས་བྱས་སུ་སྣང་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་
པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་ནས་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
因为无论做什么样的业都会如所思般存在，众生也因此而进入其中。获得出生的自在是因为能够如所思般地在各种生道中出生。如经中所说：具足戒律的愿望能够实现。获得信解的自在是因为能够如所信解般地将土地等转变为黄金等，从而随顺其信解。获得安忍波罗蜜多的果报是：如先前使一切众生的心意相合，同样时间等也会随顺其信解。获得愿力的自在是因为能够如所发愿般地成就意义。获得精进波罗蜜多的果报是因为先前未曾舍弃为众生利益的精进。获得以五种神通所摄持的神通自在是因为能够如所思般地显现成就。获得禅定的果报是因为先前如众生所需般地进入禅定。获得智慧的自在是因为能够如所愿般地现证智慧。获得法的自在是因为能够如所思般地宣说经部和以歌咏宣说的律部等，因为先前如他人所愿般地施予智慧。这是般若波罗蜜多果报的差别。所谓以无有有无二者的体性，不是有的体性是因为一切法皆是无实有的自性。不是无的体性是因为是空性的本体。所谓以无有有为无为二者的体性，不是有为的体性是因为不是由业和烦恼所显现的有为。因为获得自在能够普遍显示显现为有为的法，并且能够反复显示这些法，所以不是无为的体性。所谓以无有差别和合一二者的体性，不是差别的体性是因为法身是一体的。因为由无量处所获得，所以不是一体的体性。

【英语翻译】
Because whatever actions are done will remain as thought, and beings will enter into them. Obtaining the freedom of birth is because one can be born in various realms of existence as thought. As it is said in the scriptures: "The wishes of those who possess discipline will be fulfilled." Obtaining the freedom of faith is because one can transform earth and so on into gold and so on as one believes, thus following one's faith. The result of obtaining the perfection of patience is: just as one previously harmonized the minds of all beings, so too will time and so on conform to one's faith. Obtaining the freedom of aspiration is because one can accomplish meaning as one has aspired. The result of obtaining the perfection of diligence is because one has not abandoned diligence for the benefit of beings. Obtaining the freedom of miraculous powers, which are encompassed by the five superknowledges, is because one can manifestly accomplish as one thinks. The result of obtaining meditative concentration is because one previously entered into meditative concentration as beings needed. Obtaining the freedom of wisdom is because one can directly realize wisdom as one wishes. Obtaining the freedom of Dharma is because one can teach the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka, which are proclaimed in song, and so on, as one thinks, because one previously bestowed wisdom as others wished. This is the distinction of the result of the Perfection of Wisdom. The so-called characteristic of being without existence and non-existence is not the characteristic of existence because all dharmas are of the nature of non-substantiality. It is not the characteristic of non-existence because it is the essence of emptiness. The so-called characteristic of being without conditioned and unconditioned is not the characteristic of the conditioned because it is not manifestly conditioned by karma and afflictions. Because one has obtained the power to universally display the Dharma that appears as conditioned, and because one can repeatedly display these Dharmas, it is not the characteristic of the unconditioned. The so-called characteristic of being without difference and unity is not the characteristic of difference because the Dharmakaya is one. Because it is obtained from immeasurable places, it is not the characteristic of unity.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །རྟོགས་པར་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་དེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་འདི་ནི་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ལ། གང་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་མང་སྙམ་པ་ལ། སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན། དེ་ལ་གདགས་པ་ཐ་དད་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་རིགས་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་དད་དེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐ་དད་པས་སྦྱོར་བ་ཡང་ཐ་དད་དེ། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ནི་གཅིག་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །དོན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་མང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཟད་ན་ནི་སོ་སོའི་ཚོགས་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་དག་ལ་ནན་ཏན་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཇོག་པར་མི་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་བཞིན་དུ་
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་པར་འདོད་དེ། སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ནི་འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གློ་བུར་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས

【汉语翻译】
不是。因为这两者之中任何一个不存在，所以是无二的。为了容易理解，用两个偈颂来概括那个意义，即“因为没有我执”等等。对于执着“我”的人来说，就会有“这是他者”的说法。对于有“他者”说法的人来说，就会有分别，那么就会有差别。但是法身没有任何我执，所以没有差别。如果说没有差别，那么怎么认为佛是多的呢？因为追随以前的说法，所以在那里安立差别。这样说，因为追随菩萨的阶段，所以说“这是释迦牟尼佛，这是毗婆尸佛”，这是按照名言来做的缘故。因为种姓不同，所以佛不是一个。种姓是六处（六根）的差别，那是不同的，因为是自性安住和如实成就的缘故。因为那是不同的，所以结合也是不同的。因此，说佛是一个，而不是其他的，是不合理的。说“无意义的缘故”，是与佛是多的相联系的。如果佛只有一个，那么各自的集合就会变得没有意义。说“为了全部”，是因为佛为了安置于三乘之中，所以各自对一切有情的事情都努力。如果佛只有一个，因为没有第二个佛，所以他不把有情安置于佛的境界，因此佛的事业就不会全部完成。因此，要知道佛是多的。说“因为没有开始”，就像轮回一样，也认为佛薄伽梵们也没有开始的边际。如果不敬奉其他的佛，菩萨的佛性就会变成无因而生。因此，不是一个。也不是很多，因为在无垢的境界中没有差别。无垢的境界在这里被认为是法界，因为以智慧的差别，暂时地断除了垢染，所以在那里没有差别。常恒的体性

【英语翻译】
It is not. Because neither of these two exists, it is non-dual. In order to make it easy to understand, the meaning itself is summarized in two verses, i.e., "Because there is no self-grasping," and so on. For those who grasp "I," there is the saying, "This is other." For those who have the saying "other," there is distinction, then there is difference. But the Dharmakaya has no self-grasping, so there is no difference. If it is said that there is no difference, then how is it thought that there are many Buddhas? Because of following the previous saying, difference is established there. It is said that because of following the stage of Bodhisattva, it is said, "This is Shakyamuni Buddha, this is Vipashyin Buddha," because it is done according to the name. Because the lineage is different, the Buddha is not one. Lineage is the difference of the six sources (six roots), which is different, because it is naturally abiding and truly accomplished. Because it is different, the combination is also different. Therefore, it is unreasonable to say that the Buddha is one, and not others. Saying "Because it is meaningless" is related to the fact that the Buddha is many. If there is only one Buddha, then each collection will become meaningless. Saying "For all" is because the Buddhas strive diligently for all sentient beings in order to place them in the three vehicles. If there is only one Buddha, because there is no second Buddha, he does not place sentient beings in the state of Buddhahood, so the Buddha's activities will not be fully accomplished. Therefore, it should be known that the Buddha is many. Saying "Because there is no beginning," like samsara, it is also thought that the Buddhas, the Bhagavat, have no beginning. If other Buddhas are not revered, the Buddhahood of the Bodhisattva will become causeless. Therefore, it is not one. It is also not many, because there is no difference in the stainless state. The stainless state is considered here as the Dharmadhatu, because the adventitious defilements are temporarily removed by the difference of wisdom, so there is no difference there. The nature of permanence

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་ཐེར་ཟུག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་སྔོན་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ན་དེ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྨོན་ལམ་བཏབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ངེས་པར་སེམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། རྟོག་གེར་རྟོགས་པ་དཔེར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་རྟོག་གེའི་ས་ལ་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མོས་པ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པས་ན་རེག་པས་འཐོབ་ཅེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འཐོབ་པས་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དེ། །རྣམ་པ་ལྔ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་
པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་སྲབ་མོ་གཞིག་པར་དཀའ་བ་ཤིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་གཞིག་པར་དཀའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཕིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིག་པར་དཀའ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་ཡིན་པས

【汉语翻译】
是为坚固之体性。如是性清净者，是为常，否则，亦无如是性之称谓。言往昔之愿力故者，谓其往昔曾发愿云：我当度脱无量众生。若常性亦无，则彼愿不成。虽已发愿，然以众生无尽故，事业终不可圆满，以众生存在几时，故常性亦存几时。不可思议之体性者，谓如是性清净者，各各自证等。思惟者，谓由理智决定思惟所生之识，如以比量而知，以非彼之行境故，已真实超越思惟之境，故为不可思议。法身者，以信乐及行法等亦最初可得，故特言以触可得，得即是证得。以是常故，不说生起。于大乘法杂染所缘不分别等之义，仅为词句而已。言五相善修者，五相者，谓于一一刹那，能摧毁一切恶趣之因，及离诸杂染之想，得法之喜乐，及于一切法之显现，知其无量且圆满不缺。
及与清净分相应之相，非分别者，于彼皆生起，及为圆满法身，及为圆满及为成就故，能执持较前者更胜之因。言摧坏微细难破之障者，是显示金刚喻之相，譬如金刚能劈开极坚硬难破之金刚。如是此三摩地亦为其他识所难破，故为无烦恼之无知之相，能摧坏极坚硬者，以是智慧之无间道故。

【英语翻译】
That is the nature of steadfastness. Suchness that is completely pure is permanent; otherwise, there would be no such thing as "suchness." The reason for the power of previous aspirations is that in the past, one made the aspiration, "I shall liberate countless sentient beings from suffering." If permanence did not exist, that aspiration would not be fulfilled. Even if the aspiration has been made, the task will never be completed because sentient beings are endless. Because sentient beings exist as long as they do, permanence exists as long as they do. The characteristic of being inconceivable is that suchness, which is completely pure, is to be known individually, and so on. "Thinking" is the knowledge that arises from reasoning and definite thought. It should be understood as an example of inference. Because it is not its object, it has truly transcended the realm of thought, and is therefore inconceivable. The Dharmakaya is attained initially through faith and practice, so it is specifically said to be attained through touch, and attainment is realization. Because it is permanent, it is not said to arise. The meaning of not discriminating the objects of defilement in the Mahayana Dharma is merely words. As for "well-cultivated in five aspects," the five aspects are: in each moment, it destroys all the causes of bad migrations; it is free from various perceptions and attains the joy of Dharma; and in all appearances of Dharma, it knows that it is immeasurable and completely without deficiency.
And the signs that are in accordance with the pure aspect, which are not discriminated, all arise in it; and for the sake of perfecting the Dharmakaya, and for the sake of perfecting and accomplishing, it holds the cause that is superior to the previous one. "Destroying the subtle and difficult-to-break obscurations" indicates the sign of the vajra-like example. For example, the vajra can split even the hardest and most difficult-to-break vajra. Similarly, this samadhi is difficult to break by other consciousnesses, so it is the form of non-afflicted ignorance, and it can destroy what is extremely hard, because it is the immediate path of wisdom.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་རྡོ་རྗེ་དང་བསྟུན་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་གནས་གྱུར་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་བོ། །འབྱོར་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་གྱུར་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མཛེ་ཅན་ལུས་འདོར་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གཅོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མཛེ་ཅན་སྒྲིན་པོ་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ལ་བརྟན་པ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་དབང་འབྱོར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་བསྟན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འགྱུར་བ་དང་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལ་དབང་འབྱོར་ཏེ། མཚན་དེ་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དེ་དང་དེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བ་ལ་ཡང་དབང་འབྱོར་ཏོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གྱུར་པས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་ལ། རྒྱ་ཆེ་བའི་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་
ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྱུར་པས་ནི་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དེ། དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མིང་གི་ཆོགས་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྱུར་པས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་བསྒྱུར་བ་དང༌། འཁོར་བ་བསྡུ་བ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གསེར་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་བསྒྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བསྡུ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
与金刚相应，以该等持，远离一切障碍。以彼等转依故获得，是指以无分别及其后得之智慧二者转依，获得法身。所谓以五种圆满，是指五蕴转化。声闻因畏惧痛苦，如麻风病人舍弃身体般，断绝蕴的相续。菩萨因善巧方便，如聪明的麻风病人以药物精华滋养而稳固般，转化为无罪过之自性。其中，色蕴转化，则能自在佛土，因能随欲显现黄金等自性。能自在示现身相，因能随所思，于身之变化及各异之眷属坛城中，如其所应地向众生示现。能自在妙相好，因能随欲极善示现彼彼妙相好。亦能自在无量佛音声及顶髻无能见。受蕴转化，则能获得安住于无罪过、无量且广大之乐之自在。其中，无罪过，因无有烦恼。无量，因是多种。广大，因远远超胜三界之乐。想蕴转化，则能获得自在教法等。如此，想是执取相之自性，能完全断除义。如其所变之想，以名句等随之施设名言。行蕴转化，则能获得自在化现、转变、摄受眷属及摄受白法。其中，自在化现，因能随欲化现。自在转变，因能随欲将地等转变为黄金等事物。自在摄受眷属，因能随所思

【英语翻译】
Corresponding to the Vajra, with that Samadhi, one is free from all obscurations. 'Obtained through the transformation of those' means that by the transformation of the two, non-conceptual and subsequent wisdom, one obtains the Dharmakaya. 'By means of the five perfections' means by the transformation of the five aggregates. The Hearer, fearing suffering, severs the continuum of aggregates like a leper abandoning his body. The Bodhisattva, because of skillful means, transforms it into a faultless nature, like a clever leper nourishing himself with the essence of medicine and remaining steadfast. Among these, the transformation of the form aggregate brings mastery over the Buddha-field, because it can manifest the nature of gold and so on as desired. One gains mastery over showing the body, because one can show beings the transformations of the body and the different circles of retinues as they are thought of. One gains mastery over the excellent marks and signs, because one can perfectly show those excellent marks and signs as desired. One also gains mastery over the infinite voice of the Buddha and the invisible crown of the head. The transformation of the feeling aggregate brings the attainment of mastery over abiding in happiness that is faultless, immeasurable, and vast. Among these, faultless means without afflictions. Immeasurable means diverse. Vast means far surpassing the happiness of the three realms. The transformation of the perception aggregate brings mastery over teachings and so on. Thus, perception is the nature of grasping at signs, and it completely cuts off meaning. As the perception transforms, names and so on are subsequently applied with terminology. The transformation of the formation aggregate brings mastery over emanation, transformation, gathering retinues, and gathering white dharmas. Among these, mastery over emanation means emanating as desired. Mastery over transformation means transforming earth and so on into things like gold as desired. Mastery over gathering retinues means as thought of, the...

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་འགུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་པོའི་ཆོས་བསྡུ་བ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གྱུར་པས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དམིགས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་བསྙེལ་པ་མི་མངའ་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་གཟིགས་པ་གང་ལས་བྱུང་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཤེས་བྱ་གཞན་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་གིས་དགའ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གི་གནས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བར་སྨྲས་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་གྱིས་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བྱ་ན་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ནི་གསུམ་གྱི་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷ་དང་
འཕགས་པ་དང་ཚངས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ལྷའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལན་མང་དུ་གནས་པ་མཛད་དོ། །འཕགས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་སོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་སོ། །སྣ་ཚོགས་འདི་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རང་གིས་དབྱིངས་བརྙེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་གི་དབྱིངས་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྙེས་པའོ། །དགའ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་མ་རྙེད་པས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བྲལ་ཏེ། མགོ་བཅད་པ་དང་འདྲ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་དགའ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་འདོད་པས་ནི་དེ་ཐོབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་ད

【汉语翻译】
是为了招引眷属。能够自在地摄集甚深之法，是为了如所思般现证无漏之法。由成为识蕴，而获得如明镜般的、平等性、妙观察、成所作智的自在。其中，如明镜般的智慧，即使对境未显现，也不会忘失。平等性智，是从平等看待一切有情众生中产生的。妙观察智，是凭借它，无论想怎样，都能无碍地通达三摩地、陀罗尼之门以及其他所知。成所作智，是凭借它，从安住于兜率天等处开始，直至涅槃之间，通过普遍示现这些，来成办佛陀的事业。所谓“是何等法的处所”，是询问之语。简而言之，以三者而住，如果要广说，则是无量功德的处所。简而言之，是以三者而住，所谓“以各种佛陀的住处而住”，是说像这样，依靠法身而住，以各种天、圣者和梵天的住处而住，因此，它是它们的处所。其中，在天人的住处中，如来多次安住于第四禅。在圣者的住处中，安住于空性。在梵天的住处中，安住于慈悲。通过这些种种，胜过声闻等。为了显示胜过声闻的涅槃，因此，说了“何以故，佛陀自己证悟了法界”等等。所谓“自己证悟了法界”，是证悟了法界。所谓“远离喜乐”，是说声闻们没有证悟那个法界，因此远离了五种自性的喜乐，在类似于断头的涅槃中涅槃，因此远离了喜乐。因此，“彼欲求者即能得”，是说欲求五种喜乐的菩萨，能够如实地证悟那个法界。

【英语翻译】
It is for attracting retinues. Being able to freely gather profound Dharma is for manifesting the uncontaminated Dharma as one thinks. By becoming the aggregate of consciousness, one obtains mastery over mirror-like, equality, discriminating, and accomplishing wisdom. Among them, mirror-like wisdom does not forget even when the object is not manifest. Equality wisdom arises from seeing all sentient beings equally. Discriminating wisdom is that by which one knows without obstruction the samadhi, the doors of dharani, and other objects of knowledge as one wishes. Accomplishing wisdom is that by which, from dwelling in Tushita and so on until nirvana, one accomplishes the deeds of the Buddha by universally showing these. The phrase "What kind of place is the Dharma?" is a question. In short, it abides by three; if it is to be expanded, it is the place of immeasurable qualities. In short, it abides by three; the phrase "abides by various abodes of the Buddha" means that, like this, relying on the Dharmakaya, it abides by various abodes of gods, noble ones, and Brahma; therefore, it is their abode. Among them, among the abodes of the gods, the Tathagatas often dwell in the fourth dhyana. Among the abodes of the noble ones, it abides in emptiness. Among the abodes of Brahma, it abides in compassion. Through these various things, it is superior to the Shravakas and so on. In order to show that it is superior to the nirvana of the Shravakas, it is said, "Why is it that the Buddha himself has attained the realm?" and so on. The phrase "attained his own realm" means attained the realm of Dharma. The phrase "separated from joy" means that the Shravakas have not attained that realm of Dharma, so they are separated from the joy of the five natures, and they pass into nirvana in a nirvana like a severed head, so they are separated from joy. Therefore, "those who desire it will obtain it" means that the Bodhisattva who desires the five joys will truly attain that realm of Dharma.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། མཐུ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་དང་ཆོས་རོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགའ་བའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་ནི་ནུས་པ་སྟེ། དེའི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་དུ་མའི་བྱེ་མ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་རྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ལ་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་བ་དེ་དག་ལ་དགྱེས་པ་སྐྱེའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འགོད་པའོ། །དེ་གྲུབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་དུས་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་དགྱེས་པ་སྐྱེ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་རོ་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་
པར་བྱའོ། །དེའི་འབྱོར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་དགྱེས་པ་སྐྱེའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་དགྱེས་པ་སྐྱེའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དོན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཞེའོ། །རྟག་ཏུ་མི་ཟད་གཟིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་དེ་དག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་པར་གཟིགས་ནས་དགྱེས་པ་སྐྱེའོ། །མཆོག་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་གནས་ཉིད་དེ་དེ་ཡོད་ན་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་གནས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ར

【汉语翻译】
五种自性的喜悦是什么呢？即神通、事业、成就、法味等。之所以这样说，是因为喜悦的原因各不相同。神通就是能力，其不可估量是因为如来具有神通，恒河沙数也无法超越，证得法身没有差别，因为一切神通都是相同的。对于那些拥有不可估量神通的人，会产生喜悦。 “和”这个词是 جمع 的意思。事业就是行为，即众生的利益，按照各自的根器安置于三乘之中。其成就不可估量，是因为对于过去、现在、未来三时都没有阻碍。因此，从不可估量的神通和不可估量的成就中产生喜悦。法味是指具有经部和以歌咏赞颂之部的法。不可估量是因为混合。其意义是经部等法所表达的。其丰富是因为如意显现。从不可估量的法味和不可估量的意义丰富中产生喜悦。功德是指神通等，从这些功德的不可估量丰富中产生喜悦。有些人说，意义是涅槃或随所欲求。功德是指力量等。 “恒常不尽观”是指神通等自身所具有的，与真如一味的那些，即使在涅槃中也观见其永不穷尽，从而产生喜悦。殊胜是因为完全超越三界。无罪是因为断除了具有习气的烦恼和所知障。法身是报身的处所，因为有它才能出现普遍的导师。这就像太阳和光芒的关系一样。 “化身的处所”是指这里也是处所的意思。 “大多数”等词是为了 جمع 以信愿行事的菩萨。声闻乘是指对低劣的信愿，以及那些初学菩萨。

【英语翻译】
What is the joy of the five natures? It is power, action, accomplishment, and the taste of Dharma, etc. The reason for saying this is that the causes of joy are different. Power is ability, and its immeasurability is because the Tathagata possesses power, which cannot be surpassed even by the sands of the Ganges River. There is no difference in attaining the Dharmakaya, because all powers are the same. Joy arises for those who possess immeasurable power. The word "and" means to جمع . Action is activity, which is the benefit of sentient beings, placing them in the three vehicles according to their respective capacities. Its accomplishment is immeasurable because there is no obstruction in the three times of past, present, and future. Therefore, joy arises from immeasurable power and immeasurable accomplishment. The taste of Dharma refers to possessing the Dharma of the Sutra Pitaka and the section of songs and praises. It is immeasurable because of mixing. Its meaning is expressed by the Dharma of the Sutra Pitaka, etc. Its abundance is because it appears as desired. Joy arises from the immeasurable taste of Dharma and the immeasurable abundance of meaning. Qualities refer to supernormal powers, etc., and joy arises from the immeasurable abundance of these qualities. Some say that meaning is Nirvana or whatever is desired. Qualities refer to strength, etc. "Constantly seeing the inexhaustible" means that those powers, etc., that one possesses, which are of one taste with Suchness, are seen as never being exhausted even in Nirvana, thus giving rise to joy. Superiority is because it completely transcends the three realms. Faultlessness is because it has abandoned afflictions with habitual tendencies and the obscurations of knowledge. The Dharmakaya is the abode of the Sambhogakaya, because with it, a universal teacher can appear. This is like the relationship between the sun and its rays. "The abode of the Nirmanakaya" means that here too, it is the meaning of abode. The words "mostly" etc. are for جمع Bodhisattvas who practice with faith and aspiration. The Shravaka Vehicle refers to faith and aspiration for the inferior, as well as those novice Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ས་ཆེན་པོར་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པའམ། གང་ཞིག་གྱུར་པས་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཅན་དེ་གཉེན་པོས་བསྩལ་ན་ཡོན་ཏན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་སྨན་ནང་མེད་ཀྱིས་དུག་བསལ་ན་སྨན་ནད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བརྗོད་
པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གྱུར་པ་ཡང་སྔོན་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་གྱུར་པས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པས་གནས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སོ། །དབང་འབྱོར་བས་ས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞིང་ལས་དང་ཆོད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ། །ཐ་སྙད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གྱུར་ནས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་སྟེ། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བོ། །སེལ་བབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་ན་མཛའ་བོ་དང་ནོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱུང་བའི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞ

【汉语翻译】
他们是无法在没有见到佛的情况下完全成熟的。那些沉溺于世俗事务的人，不是为了领悟深奥广大的佛法，而是要通过化身来使其完全成熟。总摄，自性总摄是指：所谓的“佛陀的清净法”，它揭示了法身的自性，因为法身是极其清净的。如果有人认为什么是清净的？什么又是转变的呢？那么，就应提到“阿赖耶识转变之后”，即具有一切烦恼种子的阿赖耶识，如果被对治力摧毁，就会与许多无瑕疵的功德完全一致。例如，就像用药物去除食物中的毒素，使食物变得无毒一样，转变也应如此表达。所谓的“成熟”，应与“佛法所摄”相连。所谓的“眼等诸根转变之后”，是因为它们是成熟的。这种转变也以先前存在的方式安住于成熟之中，通过先前存在的方式获得成熟的智慧。所谓的“安住”，是指佛法所摄。提到“安住于欲望等行境转变之后”等，是为了总摄信乐行等。通过这种转变，可以获得安住的智慧。所谓的“因为以无量智慧获得安住”，是指以何种方式安住于天等各种境界。所谓的“以自在力，土地是完全执持各种事业转变之后”，是指世间中耕作和决断等各种执持事业转变之后，在一切世间界中获得无碍的神通智慧。所谓的“以名言”，是指世间中所有关于见等的名言转变之后，获得见闻等的自在，从而获得使一切众生心满意足的智慧。所谓的“遣除降临”，是指世间中以朋友和财富的力量，平息从王宫、眷属等处发生的灾难。这种转变之后，一切众生的所有灾难都会平

【英语翻译】
They cannot be fully matured without seeing the Buddha. Those who are immersed in worldly affairs are not to be fully matured through the emanation body in order to realize the profound and vast Dharma. The summary, the summary by nature, refers to: the so-called "Buddha's pure Dharma," which reveals the nature of the Dharmakaya, because the Dharmakaya is extremely pure. If someone wonders, what is pure? And what is transformation? Then, it should be mentioned that "after the Alaya consciousness is transformed," that is, the Alaya consciousness, which contains the seeds of all defilements, if destroyed by the opposing force, will become completely consistent with many faultless qualities. For example, just as removing poison from food with medicine makes the food non-toxic, transformation should be expressed in this way. The so-called "maturation" should be connected to "contained by the Dharma." The so-called "after the transformation of the sense faculties such as the eye," is because they are mature. This transformation also abides in maturation in the manner of previous existence, and the wisdom of maturation is obtained through the manner of previous existence. The so-called "abiding" refers to being contained by the Dharma. Mentioning "after abiding in the transformation of objects of desire, etc." is to summarize conduct based on faith, etc. Through this transformation, the wisdom of abiding can be obtained. The so-called "because abiding is obtained through immeasurable wisdom" refers to how one abides in various realms such as the gods. The so-called "with the power of mastery, the land is after completely holding various activities of transformation" refers to after the transformation of various activities of holding such as cultivation and judgment in the world, obtaining unobstructed supernormal wisdom in all world realms. The so-called "with terminology" refers to after the transformation of all terminologies about seeing, etc. in the world, obtaining mastery over seeing, hearing, etc., thereby obtaining the wisdom to satisfy the minds of all sentient beings. The so-called "dispelling descent" refers to pacifying the calamities that arise from the royal palace, retinue, etc. with the power of friends and wealth in the world. After this transformation, all the calamities of all sentient beings will be pac

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ི་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་འཐོབ་བོ། །གནས་དང་དགོངས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེར་མེད་དོ། །གནས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ལུས་གཞན་དང་གཞན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གནས་པ་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན། །དེ་ལ་གདགས་པས་ཐ་དད་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། དགོངས་པ་དང་ཕྲིན་ལས་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །ཐ་དད་པ་འདི་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ནོ། །འདི་ནི་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བརྗོད་དེ། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཁའི་རྣ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་སེན་མོ་མཐོ་བ

【汉语翻译】
能生起智慧。如果转变这六种相，就能获得佛的六种功德。以处所、意趣和事业无差别这三者，一切佛的法身无有分别。处所无差别，是因为真如无有差别。意趣无差别，是因为一切都意在利益和安乐。事业无差别，是因为一切都做利益众生的事业，即具有示现圆满菩提和完全寂灭的事业。为了使无量身体现证圆满菩提，所以说有差别，就像这样，无量其他的身体使菩萨们现证圆满成佛，因此不是无有差别，如前所说：因为没有我执，所以住处没有差别。因为随顺先前的，所以在其上安立差别。就像这样宣说。同样，对于第二者也应当说，那二者的住处是法身，意趣和事业也没有差别。这个差别是其他的眷属轮。这是其他的，名为“这是释迦牟尼”，“这是毗婆尸”。世尊对于弟子等不共的功德也因为极其串习的缘故，而说为殊胜，所谓“极其清净”是因为存在于断除了烦恼和所知二障的相续中。所谓“无量”是指缘无量有情的慈、悲、喜、舍。四种无碍解是法、义、词、辩才无碍解。所谓六种神通是神变、天耳、他心通、宿命通、生死通、漏尽通的自性。大丈夫的三十二相是手和足底有轮相等。八十随好是手指高...

【英语翻译】
generates wisdom. If these six aspects are transformed, one obtains the six qualities of a Buddha. Through the three—location, intention, and activity being undifferentiated—the Dharmakāya of all Buddhas is indivisible. The location is undifferentiated because suchness is undifferentiated. The intention is undifferentiated because all intend benefit and happiness. The activity is undifferentiated because all perform the activity of benefiting beings, that is, having the activity of demonstrating complete enlightenment and complete nirvāṇa.
It is said that the reason for difference is to accomplish complete enlightenment with immeasurable bodies. For example, immeasurable other bodies cause bodhisattvas to manifest complete Buddhahood. Therefore, it is not without difference, as stated before: Because there is no self-grasping, there is no difference in dwelling. Because of following the previous, difference is attributed to it. This is how it is explained. Similarly, it should also be stated for the second one. The dwelling of those two is the Dharmakāya, and their intention and activity are also undifferentiated. This difference is another retinue circle. This is another, called "This is Śākyamuni," "This is Vipaśyin." The Blessed One also speaks of the uncommon qualities of disciples, etc., as being particularly excellent because they are extremely cultivated. "Extremely pure" means that it exists in the continuum that has abandoned afflictions and the obscurations to knowledge. "Immeasurable" refers to love, compassion, joy, and equanimity focused on immeasurable sentient beings. The four analytical knowledges are analytical knowledge of dharma, meaning, exact words, and eloquence. The six superknowledges are the nature of magical power, divine ear, knowledge of the minds of others, knowledge of remembering previous lives, knowledge of death and birth, and knowledge of the exhaustion of defilements. The thirty-two marks of a great being are having wheels on the palms of the hands and soles of the feet, etc. The eighty minor marks are high fingernails...

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མོད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌།
མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ང་ལ་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་འདིར་ང་ལ་སུ་ཡང་རྒོལ་བའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་པོའོ། །ང་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་ང་ཟག་པ་འདི་དག་མ་ཟད་དོ་ཞེས་འདིར་ང་ལ་སུ་ཡང་རྒོལ་བའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་གཉིས་པའོ། །ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བཤད་པ་དེ་ནི་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་ང་ལ་སུ་ཡང་རྒོལ་བའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་གསུམ་པའོ། །ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གང་དག་བཤད་པ་དེ་དག་བསྟན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་རང་ལ་སུ་ཡང་རྒོལ་བའི་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པའི། །མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཀུན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་འདུན་པ་སྟེ་ཐ་མ། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཅས་པར་བྱ་བ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མེད་པ་འདི་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་

【汉语翻译】
等等，正如《律藏》中所说的那样。这些是具有法身者，因为有它，所以是为了普遍显示这些。所谓四种一切清净是：处所一切清净、所缘一切清净、意一切清净、以及智慧一切清净。十力是：知是处非处智力、知业异熟智力、知静虑解脱等持等至智力、知根胜劣智力、知种种胜解智力、知种种界智力、知一切至处道智力、知宿住随念智力、知死生智力、知漏尽智力。四无畏是：我说正等菩提，于此，无人能以如是相责我言：‘汝于此法，非正等觉。’以我于此不见其相，是为第一无畏。我说诸漏已尽，于此，无人能以如是相责我言：‘汝诸漏未尽。’以我于此不见其相，是为第二无畏。我说为声闻说障法，于此，无人能以如是相责我言：‘汝说此法不能障碍。’以我于此不见其相，是为第三无畏。我说能引出离道，于此，无人能以如是相责我言：‘汝说此法不能引出离。’以我于此不见其相，是为第四无畏。以不见其相故，获得安乐，获得无忧，获得无畏而安住，这样的话应该对所有人都说。卷末：希求品完。三种不护是：如来身业清净，不应由他了知，唯除如来。此是第一不护。身业

【英语翻译】
etc., as it appears in the Vinaya. These are those who possess the Dharmakāya, and because it exists, it is said to universally reveal these. The so-called fourfold complete purification is: complete purification of place, complete purification of object, complete purification of mind, and complete purification of knowledge. The ten powers are: the power of knowing what is and is not the case, the power of knowing the maturation of actions, the power of knowing meditative states, liberations, concentrations, and attainments, the power of knowing superior and inferior faculties, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and rebirth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The four fearlessnesses are: 'I have attained complete and perfect enlightenment, and no one can reproach me by saying, "You have not attained complete and perfect enlightenment in these dharmas." Because I do not see such a sign in myself, this is the first fearlessness. I have exhausted the defilements, and no one can reproach me by saying, "You have not exhausted these defilements." Because I do not see such a sign in myself, this is the second fearlessness. I have taught the path of definite emergence to the Śrāvakas, and no one can reproach me by saying, "Your teaching does not lead to the complete exhaustion of suffering." Because I do not see such a sign in myself, this is the third fearlessness. Whatever obstructing dharmas I have taught to the Śrāvakas, even if they are practiced, they will not become obstructions, and no one can reproach me by saying, "Your teachings do not obstruct." Because I do not see such a sign in myself, this is the fourth fearlessness.' Because one does not see such a sign, one obtains happiness, obtains freedom from sorrow, and dwells in fearlessness. Such words should be spoken to all. End of the chapter: End of the Aspiration Chapter. The three unguardnesses are: The Tathāgata's bodily activity is completely pure, and it should not be known by others, except by the Tathāgata. This is the first unguardedness. Bodily activity

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་
དུ་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཁ་ཅིག་གུས་པར་ཉན་ཅིང་རྣ་བ་གཏོད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཀྱང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར། ཐུགས་ཡ་ཡ་པོར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བཟློག་སྟེ་ཁ་ཅིག་གུས་པར་མི་ཉན་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གུས་པར་མི་ཉན་ཀྱང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་དང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་གཉེ་གར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མཁྱེན་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ཅན་དུ་བཞུགས་སོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། འོག་ནས་འཆད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་རྒྱུ་བ་ན་རེས་འགའ་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་དང༌། རྟ་གཏུམ་པོ་དང༌། བ་རྡུང་ཁུས་མ་དང༌། ཁྱི་ཟ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། ཚང་ཚེང་མས་འཛིངས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སྦྲུལ་ལ་རྐང་པ་གཉིས་ཀས་བརྫིས་པ་དང༌། གང་དུ་བུད་མེད་མི་རིགས་པ་སྐྱེས་པས་བོས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ལྟ་བུར་འཇུག་པ་དང༌། དགོན་པར་ལམ་ནོར་ནས་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་དང་ཆོས་རྐུན་རྣམས་དང༌། རྐུན་པོ་རྣམས་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། སྦྱང་ཀི་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རེས་འགའ་དགོན་པ་ན་ནགས་ཁྲོད་ཆེན་པོར་རྒྱུ་བ་ན་ལམ་ནོར་ཏེ་གྲོང་སྟོང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང༌། སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཀུ་
ཅོ་ཆེར་འདོན་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གད་མོ་རྟ་གད་མོ་སྣང་བར་དགོད་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཅ་ཅོ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ

【汉语翻译】
如是，当说语之事业与心之事业。三念住者，如来于说法时，有者恭敬听闻且倾听，以及令一切知之心近住，并修习随顺法之法，然彼不令如来喜悦，心不适悦，意不悦意；反之，有者不恭敬听闻，如是广说，彼不令如来全然恼心，不令不忍，意不甚悦意；有者恭敬听闻，有者不恭敬听闻，然彼不令如来喜悦与全然恼心二者，如来乃于一切时亦具念，且知而住于舍。无忘失之法性，唯是善断习气之故，于下当说。言佛之十八不共法者，不共之义即不杂之义。如来无错乱者，谓如是，比丘阿罗汉漏尽为乞食故行于城市时，偶与暴象、暴马、母牛、食人犬俱行，或与娼妓杂处而行，或双足践蛇，或入于何处不端正女所生之家被唤，或于寺院迷路而行邪道，以及与法盗者、盗贼、狮子、虎、豺狼俱行等，如是等阿罗汉之错乱，如来于一切之总亦皆无有。复次，阿罗汉偶于寺院之大森林中行走时，迷路而至空城，乃出声、发声、大声喧哗，且依于习气之过失，示现似现起烦恼之马笑，如是阿罗汉之喧嚣，如来于一切之总亦皆无有。如来无忘失

【英语翻译】
Thus, the activities of speech and the activities of mind should be spoken of. The three mindfulnesses are: when the Tathagata teaches the Dharma, some listen respectfully and pay attention, and keep the mind close to knowing everything, and practice the Dharma in accordance with the Dharma, but they do not please the Tathagata, the mind is not comfortable, and the mind is not happy; on the contrary, some do not listen respectfully, and so on, broadly speaking, they do not make the Tathagata completely annoyed, do not make him unbearable, and the mind is not very happy; some listen respectfully, and some do not listen respectfully, but they do not make the Tathagata happy and completely annoyed, the Tathagata is always mindful and dwells in equanimity while knowing. The nature of not forgetting is only because of the good cutting of habits, which will be discussed below. The meaning of the eighteen unshared Dharmas of the Buddha is that the meaning of unshared is the meaning of unmixed. The Tathagata is without confusion, that is, the Bhikshu Arhat who has exhausted the outflows, when walking in the city for alms, sometimes walks with violent elephants, violent horses, cows, man-eating dogs, or walks mixed with prostitutes, or treads on snakes with both feet, or enters the house where an improper woman is born when called, or goes astray in the monastery and walks on the wrong path, and walks with Dharma thieves, thieves, lions, tigers, jackals, etc., such confusions of the Arhats, the Tathagata does not have them in all of everything. Furthermore, when an Arhat sometimes walks in the great forest of a monastery, he gets lost and goes to an empty city, and makes a sound, makes a noise, makes a loud noise, and relies on the fault of habit, and shows a horse-like laugh that seems to arise from afflictions, such noise of the Arhat, the Tathagata does not have it in all of everything. The Tathagata is without forgetfulness

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཛད་པ་དང་གསུངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་གྱི། ལངས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་དེ་ལྟ་བུ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རེས་འགའ་ལུས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག །རེས་འགའ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ལུས་ཀྱི་ལས་ཇི་ལྟ་བར་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཆགས་པར་གྱུར་རོ། །ཐམས་
ཅད་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྩོལ་བ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ལུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐུན་

【汉语翻译】
即是，为了忆念无有烦恼而长久所作和所说。此外，阿罗汉是，如果入定则会入于等持，如果起身则不入于等持。如来则是，任何时候心都无有不入于等持。此外，阿罗汉是，对于蕴身不会成为极不悦意的想法，对于无蕴的寂灭则会成为寂静的想法。如来则是，对于蕴身和寂灭没有不同的想法。此外，阿罗汉是，不加分别就会舍弃有情的事情。如来则是，没有那样不加分别的舍弃。此外，阿罗汉是从知识的障碍完全清净开始，从欲望也未获得的完全退失而完全退失。从精进和忆念和禅定和智慧和解脱也完全退失。如来则是，没有这六种完全退失。此外，阿罗汉是，有时身体的业进入善业，有时进入无记业。身体的业如何，语言的业和意念的业也同样。如来的三种事业是，因为智慧先导和智慧随行而没有无记业。其中，因为智慧完全发起，所以是智慧先导。因为与智慧一起运行，所以是智慧随行。此外，阿罗汉是，仅凭努力不能证悟三时的一切所知事物，因此他的智慧见解成为有碍。也不能证悟一切，因此他的智慧见解成为有碍。如来是，仅凭努力就能证悟三时的一切所知事物，因此那些被称为佛陀不共法十八事。一切最胜之相智，是指在蕴、界、处所具有的一切最胜之相智，是它的自性。这里所说的偈颂，是指安住于法身的功德殊

【英语翻译】
That is, in order to remember what has been done and said for a long time without afflictions. Furthermore, an Arhat is, if he enters into meditation, he will enter into Samadhi, but if he rises, he will not enter into Samadhi. The Tathagata, however, has no time when his mind does not enter into Samadhi. Furthermore, an Arhat is, he will not have a very unpleasant thought about the aggregates, and he will have a peaceful thought about Nirvana without aggregates. The Tathagata, however, does not have different thoughts about the aggregates and Nirvana. Furthermore, an Arhat is, he will abandon the affairs of sentient beings without discrimination. The Tathagata, however, does not have such abandonment without discrimination. Furthermore, an Arhat begins with the complete purification of the obscuration of knowledge, and completely falls away from the complete loss that has not been attained even from desire. He also completely falls away from diligence, mindfulness, Samadhi, wisdom, and liberation. The Tathagata, however, does not have these six kinds of complete loss. Furthermore, an Arhat is, sometimes the action of the body enters into virtuous action, and sometimes it enters into unspecified action. Just as the action of the body is, so are the actions of speech and mind. The three actions of the Tathagata are, because of wisdom preceding and wisdom following, there is no unspecified action. Among them, because wisdom is completely aroused, it is wisdom preceding. Because it runs together with wisdom, it is wisdom following. Furthermore, an Arhat is, he cannot realize all knowable things of the three times by mere effort, therefore his wisdom and view become obstructed. He also cannot realize everything, therefore his wisdom and view become obstructed. The Tathagata is, he can realize all knowable things of the three times by mere effort, therefore those are called the eighteen unshared qualities of a Buddha. The all-supreme aspect of knowledge is the all-supreme aspect of knowledge that exists in the aggregates, realms, and sources, which is its nature. The verses mentioned here refer to the qualities residing in the Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་འདིར་བསྟོད་པའི་སྒོ་མས་ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ་བྱས་ཏེ། དེས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་བོ་དག་སྙིང་བརྩེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དུས་ན་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་ན་དེ་དང་བྲལ་བར་ཤོག་ཅིག་པའི་བསམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བའི་དུས་ན་དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་ཤོག་ཅིག་པའི་བསམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དགོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །བདེ་བ་དང་ཕན་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ནི་བརྟུལ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཞན་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བསམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཁྱད་པ་བསྟན་པའོ། །ཐུབ་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཟིལ་མན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཁྱབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཟད་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་ཆེད་བཅུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིར་ནི་རྣམ་པར་
ཐར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གྲོང་ངམ་འབྲོག་གང་སུ་སོང་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་འགའ་ལ་འཐབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བ་དེར་ཡང་མི་འཇུག་གོ །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ཡང་སྐལ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་འདུལ་བར་གཟིགས། གཤེགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་ཏེ། དེ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །མ་ལུས་པ་དག་འདུལ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་གཞན་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཙམ་སྤོང་བ་

【汉语翻译】
在此《非有论》的解释中，以赞颂之门作偈颂，以此来解释这些功德。 “对众生慈爱”，这是因为四无量心是慈爱的自性而说的。 在非痛苦也非快乐之时，愿与快乐相遇的想法是慈爱。 在痛苦之时，愿与痛苦分离的想法是悲悯。 在快乐之时，愿不与快乐分离的想法是欢喜。 “有想法者”是指被教导者。 考虑快乐和利益本身就是舍。 舍是“沉默”的同义词，其特点是为了不让其他人的烦恼生起，而完全没有烦恼的想法。 因为您是功德，所以向您顶礼，将顶礼与一切相连。 “从一切障碍中 निश्चित 解脱”，这是显示声闻乘与世尊解脱的差别。 “能仁以一切世间胜伏”，这是完全显示胜伏一切处之差别。 “您的智慧遍知所知”，这是完全显示尽处之生处，不像从声闻乘生出的八解脱、八胜伏一切处和十尽处之生处，而在此处的安立中，是为了解脱胜伏一切处和尽处之生处之前行。 无烦恼是世俗智慧的自性。 对此加以区分，声闻乘的无烦恼是无论去城市还是乡村，都不会介入众生之间的争斗，以及烦恼对自他造成损害之处。 佛陀不是这样，因为他即使烦恼生起，也看到可以调伏有缘者，然后前往调伏烦恼。 也就是与“调伏一切众生的所有烦恼，无余调伏”相关联。 如何安住于无烦恼，而仅仅避免生起某些烦恼的因缘呢？

【英语翻译】
In this explanation of the 'Non-Existent Treatise,' verses are composed with the gateway of praise, thereby explaining these qualities. 'Loving-kindness towards sentient beings' is spoken because the four immeasurables are the very nature of loving-kindness. The thought of encountering happiness in times that are neither suffering nor happiness is loving-kindness. The thought of being separated from suffering in times of suffering is compassion. The thought of not being separated from happiness in times of happiness is joy. 'One who has intentions' refers to being taught. Considering happiness and benefit itself is equanimity. Equanimity is synonymous with 'silence,' characterized by the thought of being completely free from afflictions in order to prevent the arising of afflictions in others. Because you are virtue, I prostrate to you, connecting the prostration with everything. 'Definitely liberated from all obscurations' shows the distinction between the liberation of the Hearers and that of the Bhagavan. 'The Sage subdues all the world' fully demonstrates the distinction of the spheres of overcoming. 'Your knowledge pervades the knowable' fully demonstrates the sphere of exhaustion, unlike the eight liberations, eight spheres of overcoming, and ten spheres of exhaustion that arise from the Hearer's Vehicle. In this establishment, it is to precede the liberation, the spheres of overcoming, and the spheres of exhaustion. Non-affliction is the nature of conventional wisdom. To differentiate it, the non-affliction of the Hearers is that whether they go to a city or a village, they do not intervene in the conflicts between sentient beings, nor do they enter into situations where afflictions cause harm to themselves and others. The Buddha is not like that, because even when afflictions arise, he sees those who are capable of being tamed and then goes to tame the afflictions. That is, it is related to 'Taming all the afflictions of all sentient beings, taming them without exception.' How does one abide in non-affliction while merely avoiding the causes for the arising of some afflictions from others?

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་འདུལ་གྱི་གཞན་ནི་མི་འདུལ་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གདོན་གྱིས་ཟིན་ལ་གནོད་གསལ་ཕྱིར་ནི་སྨན་པ་བརྡེག་པ་དང༌། །ཚིགས་རྩུབ་སྨྲ་བ་སྤྱོད་བྱེད་ཟིན་པ་བརྡེག་པར་མི་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་ཟིན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ནི་བཞུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཆགས་པ་མི་མཛའ་བ་དང༌། ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ཤེས་པ་གང་ལ་སྨོན་ནས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་ཀྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཁྱེན་པས་ནོར་བུ་དང་སིལ་སྙན་བཞིན་ནོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཟིན་པས་མཁྱེན་པ་ལ་ཆགས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་
སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞན་པ་སྟེ། སྐྱོན་མེད་བཞུད་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ལྡོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་འགྲེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གནས་དང་གནས་པ་བཤད་བྱ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཏེ། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་པ་ནི་དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྟོན་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་དང༌། ཤེས་པ་སྟེ། ངག་ཀུན་དུ་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་བློ་གྲོས་མི་ཐོགས་པ་ནི་མཁྱེན་པ་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོ

【汉语翻译】
而且，就像只能调伏欲界中的烦恼及其根本，而不能调伏其他的烦恼一样。佛陀不是这样的，因为他舍弃一切烦恼。他是消除烦恼，而不是舍弃有烦恼者，并且总是以慈悲对待有烦恼者。正如所说：如同为了消除鬼附之害而击打医生，却不击打说粗语的被鬼附身者一样。同样，您不会对烦恼生起慈悲，但您会为了被烦恼所困的人而安住。就像这样说的。通过发愿而获得的智慧，也以五种方式而超胜：自然成就，不贪执，无障碍，恒常处于等持，断除一切疑惑。声闻缘觉只是知道通过发愿而安住的智慧，而不是其他的。佛陀不是这样的，因为他不需要努力就能自然成就地了知，就像珍宝和铙钹一样。因为已经了知应该了知的事物，所以对智慧没有贪执，因为已经舍弃了烦恼的障碍及其习气。因为已经舍弃了所知障，所以智慧没有障碍。因为已经舍弃了入定的障碍，所以恒常处于等持，即使无过失地行走也处于等持。等等经文也会出现。因为已经变成了那样，所以您被称为恒常回答一切问题者。分别正智的解释偈是：处所和处所的安住，以及所说等等。其中，处所是教法的法，如经藏等。安住是其所要表达的意义。因为那是需要通过二者来解释的，所以有二种宣说者：词句和智慧，因为语言能普遍引发。对于这些，无碍的智慧是无有倒退的智慧。其中，安住的无碍智慧是法分别正智，因为对于属于类别的法没有障碍。安住的无碍智慧是义分别正智，因为对于自相和共相，以及法

【英语翻译】
Moreover, just as one can only subdue the afflictions and their root in the desire realm, but not subdue other afflictions, the Buddha is not like that, because he abandons all afflictions. He eliminates afflictions, but does not abandon those with afflictions, and always treats those with afflictions with compassion. As it is said: Just as one strikes the doctor to eliminate the harm of being possessed by a demon, but does not strike the possessed person who speaks harshly. Similarly, you do not have compassion for afflictions, but you will abide for the sake of beings possessed by afflictions. It is said like that. The wisdom attained through aspiration is also superior in five ways: spontaneously accomplished, without attachment, without obstruction, constantly in equipoise, and cutting off all doubts. Hearers only know the wisdom of abiding in equipoise through aspiration, not others. The Buddha is not like that, because he knows spontaneously without effort, like jewels and cymbals. Because he has already known what should be known, he has no attachment to wisdom, because he has abandoned the obscurations of afflictions along with their habitual tendencies. Because he has abandoned the obscuration of knowable objects, wisdom has no obstruction. Because he has abandoned the obscuration of entering into samadhi, he is constantly in equipoise, even walking without fault is in equipoise. And so on, scriptures will appear. Because he has become like that, you are called the one who constantly answers all questions. The explanatory verses of analytical knowledge are: the place and the abiding place, and what is to be said, and so on. Among them, the place is the Dharma of the teachings, such as the Sutra Pitaka and so on. Abiding is the meaning to be expressed. Because that is to be explained through two, there are two proclaimers: words and wisdom, because language universally arouses. For these, unobstructed wisdom is wisdom without regression. Among them, the unobstructed wisdom of abiding is the analytical knowledge of Dharma, because there is no obstruction to the Dharmas belonging to the category. The unobstructed wisdom of abiding is the analytical knowledge of meaning, because for self-characteristics and general characteristics, and Dharma

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལ་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། ཡུལ་གྱི་སྐད་ཐ་དད་པར་རང་རང་དང་ཕན་ཚུན་མིང་གཞན་གྱིས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་ནི། ཆེད་དུ་བཞུད་དང་དེ་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་འདོམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་མཛེས་པར་འདོམས་པ་ཡི་པས་ལེགས་པར་འདོམས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་ནི་འདོམས་པའོ། །ཆེད་དུ་བཞུད་ནས་ལེགས་པར་འདོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འདོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣ་བའི་
མངོན་པར་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་པའི་འདུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱང་རིང་པོ་ཡང་གནས་ནས་ཇི་ལྟར་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་མཁྱེན་ནས་ལེགས་པར་འདོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོངས་པ་ལ་ལེགས་པར་འདོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་འོངས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་ལ་ལེགས་པར་འདོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལེགས་པར་འདོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་གནས་ཡིན་པས་དེ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་མཐོང་ན་ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེས་པོའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་བསྟོད་པ་ནི། ལེན་དང་གནས་དང་གཏོང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་ནི་

【汉语翻译】
这是因为对于诸地的其他意义等意图没有障碍。对于词句的智慧没有障碍，是指对每个确定的词句都能正确理解。由于能够用各自的名称和相互之间的其他名称来称呼不同地区的语言，并且对于佛法的确定词句没有障碍。对于彻底区分佛法的智慧没有障碍，是指对每个无畏都能正确理解。区分神通的偈颂是：“为了特意前往和那些。”等等。所谓“善巧教诲”的声音，是与每一个词语相联系的。那就是用美妙的方式来教诲，因此是善巧地教诲。为了能够彻底理解差别而说的话就是教诲。所谓“为了特意前往而善巧教诲”，是指以神变的神通，为了能像调伏众生那样前往。所谓“用那些词句来善巧教诲”，是指以天耳的神通，为了能像所有众生的调伏者们所说的话语，具有意义，即使在遥远的地方也能和谐一致地宣说佛法。所谓“了解行为而善巧教诲”，是指以了解心之差别的神通，为了能理解根器的优劣。所谓“对未来善巧教诲”，是指忆念前世的智慧，因此能够理解未来。所谓“对众生善巧教诲”，是指了知死亡和转生，因此能够理解众生。所谓“对解脱善巧教诲”，是指以灭尽烦恼的神通，为了能理解断除烦恼。法身是显示所有相好庄严之处，因此显示为具有这些功德。所谓“如果众生都能见到您，将会证悟为殊胜的士夫”，是指将会彻底理解大丈夫。如果见到具有相好庄严的您，就会领悟到：啊！世尊是大丈夫啊！所谓“仅仅见到就会产生信仰”，是指能够生起信仰。四种清净的解释赞颂是：接受、安住、舍弃和化现。

【英语翻译】
This is because there is no obstruction to the intentions of other meanings of the lands, etc. The unobstructed wisdom for words and sentences means to correctly understand each definite word and sentence. Because it is possible to call different regional languages by their respective names and other names between each other, and there is no obstruction to the definite words and sentences of the Dharma. The unobstructed wisdom for thoroughly distinguishing the Dharma means to correctly understand each fearlessness. The verses that distinguish supernormal powers are: "In order to specifically go and those." and so on. The sound of "skillful instruction" is related to each word. That is to instruct in a beautiful way, therefore it is skillful instruction. Speaking in order to thoroughly understand the differences is instruction. The so-called "skillful instruction in order to specifically go" refers to using the supernormal power of transformation to go in order to be able to tame sentient beings. The so-called "skillful instruction with those words" refers to using the supernormal power of the divine ear to harmoniously and consistently preach the Dharma, even in distant places, in order to be like the words spoken by all the tamers of sentient beings, which have meaning. The so-called "skillful instruction by understanding behavior" refers to understanding the superiority and inferiority of faculties with the supernormal power of understanding the differences of mind. The so-called "skillful instruction for the future" refers to the wisdom of remembering past lives, therefore being able to understand the future. The so-called "skillful instruction for beings" refers to knowing death and rebirth, therefore being able to understand beings. The so-called "skillful instruction for liberation" refers to understanding the abandonment of afflictions with the supernormal power of the exhaustion of outflows. The Dharmakaya is the place where all the marks and beauties are displayed, therefore it is shown as having these qualities. The so-called "If all sentient beings can see you, they will realize you as a supreme being" means that they will thoroughly understand the great being. If they see you with the marks and beauties, they will realize: Ah! The Bhagavan is a great being! The so-called "Just seeing will generate faith" means being able to generate faith. The praise of the explanation of the four purities is: receiving, dwelling, abandoning, and manifestation.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྱུར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལུས་ལེན་པ་དང༌། བཞུགས་པ་དང་འདོར་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ། །དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་པ་དང༌། སྔོན་བྱུང་བའི་གཟུགས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མངའ་བརྙེས་པའོ། །ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཞེད་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཀུན་དུ་འཛིན་
པ་ཡང་དག་པར་འབྱོར་བའོ། །སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་བསྟོད་པ་ནི། ཐབས་དང་སྐྱབས་དང་དག་པར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་ལས་དང་དག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དོན་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་སླུ་བའི་ཕྱིར་བདུད་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་བདེ་འགྲོའི་ཐབས་སོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ངན་འགྲོའི་ཐབས་སོ་ཞེས་དེ་སྟོན་པ་ལ་བསླུ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ལོག་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ལས་བདེ་འགྲོའོ། །བདེ་བ་ལས་ནི་ངན་འགྲོ་ཞེའམ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་འམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་གི །རིམ་ལ་སོགས་པས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇོམས་ཏེ། གནས་དང་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ ། སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཡང་སླུ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདུད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སེམས་ཅན་ནི་ལས་ཀྱིས་མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་

【汉语翻译】
翻译等。处所完全清净是依靠禅定，如所愿和尽其所愿般取身、安住和舍弃上获得自在。所缘完全清净是幻化先前没有的色相，以及将先前有的色相转变为黄金等事物，在通达一切形态上获得自在。心完全清净是如何随愿自在地掌控三摩地之门，为了每一刹那都能如所愿般入于其他三摩地。智慧完全清净是如所愿般完全获得受持一切陀罗尼之门。
力量的解说赞颂是，方法与救护与清净等。是对善趣和恶趣、业和清净，以及大乘和四义，为了欺骗众生，摧毁所有魔，宣说十力之业。其中，善业是善趣的方法。恶业是恶趣的方法，当宣说这些时，魔会伺机欺骗说：并非如此，这是颠倒的，从恶业中产生善趣，从善业中产生恶趣吗？或者说一切都是无因的，或者从自在天等因产生。对此，薄伽梵以知是处非处智力摧毁说，众生从无因而生，以及从不相符之因产生是不合理的，没有机会的，因为此有故彼生，此生故彼生，如此，以无明为缘而产生诸行，不是次第等自在天等。处和方法是一个意思。救护是指业，如经中所说：此世间是业所拥有，享受业的果报等。此处欺骗也如前。即是说，所有魔被薄伽梵以知业异熟智力无碍地摧毁，众生因业而有高低、善恶

【英语翻译】
Translation, etc. The complete purification of the place is to rely on meditation, and to have mastery over taking the body, abiding, and abandoning it as desired and as long as desired. The complete purification of the object is to create forms that did not exist before, and to transform existing forms into things like gold, and to have mastery over understanding all forms. The complete purification of the mind is to control the door of samadhi as desired, so that one can enter into other samadhis as desired in each moment. The complete purification of wisdom is to perfectly attain the ability to hold all the doors of dharani as desired.
The praise of the explanation of power is: method, protection, and purification, etc. It is about the good and bad destinies, karma and purification, as well as the Mahayana and the four meanings. In order to deceive sentient beings, it destroys all demons, and speaks of the actions of the ten powers. Among them, virtue is the method of good destiny. Non-virtue is the method of bad destiny. When these are taught, demons will seize the opportunity to deceive, saying: It is not like that, it is reversed. Does good destiny arise from non-virtue, or bad destiny arise from virtue? Or is everything without cause, or does it arise from causes such as Ishvara? In response, the Bhagavan destroys with the power of knowing what is and is not, saying that it is unreasonable and impossible for beings to arise from no cause, or from incompatible causes, because when this exists, that arises; when this is born, that is born. Thus, conditioned by ignorance, actions arise, not from Ishvara, etc., in sequence. Place and method are the same meaning. Protection refers to karma, as it is said in the sutras: This world is owned by karma, enjoying the fruits of karma, etc. Deception here is also as before. That is to say, all demons are destroyed by the Bhagavan with the unobstructed power of knowing the maturation of karma. Sentient beings have high and low, good and bad due to karma.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
པོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན། གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇོམས་སོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་པ་དང་གཏན་
དུ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་སླུ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེར་ཡང་བདུད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ། །ངེས་འབྱུང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ལྷག་མའི་ལས་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ན་སླུ་བའི་ཕྱིར་བདུད་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བས། ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཡང་བླའོ་ཞེས་ཟེར་པ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འཇོམས་སོ། །མི་འཇིགས་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས། ཡེ་ཤེས་དང་ནི་སྤངས་པ་དང༌། ངེས་འབྱུང་བགེགས་བྱེད་སྟོན་མཛད་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་འདི་དག་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱའོ། །ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གང་དག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་བྱེད་པ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བགེགས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །འདི་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། བདག་གཞན་དོན་ལ་བུ་སྟེགས་གཞན། །མི་ཚུགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅུད་པ། འཁོར་དུ་ཚར་བཅད་གསུང་མཛད་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམས་སྟོན་ཏེ། སུ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྦ་བར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེས་ནི་སྤྱོད་ལམ་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཚར་བཅད་ནས་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོ

【汉语翻译】
是從分類上說的，不是從自在天等產生的。不是突然產生的等，如前一樣摧伏。清淨叫做清淨有兩種，即世間的和出世間的，以能調伏和煩惱隨眠徹底摧伏，以禪定和三摩地及等持而清淨，以及以聖道而清淨的緣故，是暫時的和究竟的。這裡的欺騙也如前一樣。在那裡，無論什麼魔，都被世尊以知曉三摩地和等持的力量所摧伏。從「決定出離大乘」這句話來說，是顯示殊勝力量的作用。為了要決定成佛，在宣說大乘時，為了欺騙，魔會靠近說：無上正等菩提很難獲得，即使決定成聲聞也好啊！對此，世尊以七種力量來摧伏。辨別無畏是從讚頌的角度，說了「智慧以及斷除，出離作障礙，示現者」等。我已現證正等覺佛陀叫做智慧。這些漏我已斷除叫做斷除，這兩個是就自己的利益而言的。我為聲聞們所說的哪些是決定出離之法叫做宣說決定出離。對他們自己來說，哪些是阻礙之法叫做作障礙，阻礙和作障礙意思相同。這兩個是從他者的角度出發的。因此，說了「自他利上異生位，不能勝你我頂禮」。因為無所畏懼且不可戰勝，所以顯示遠離怖畏。以辨別無守護和正念安住來讚頌的偈頌，「眷屬中調伏而說」，是顯示無守護等，誰有應當守護的身體等的業，應當隱藏，那樣的人因為惡劣行徑等的怖畏，在眷屬中被調伏後就不能說話了。一切煩惱

【英语翻译】
It is divided in terms of categories, but it does not arise from Ishvara (自在天，Lord of Power) and others. "It is not something that arises suddenly," and so forth, are overcome as before. "Purity" is said to be of two kinds: worldly and transcendental. Purity is achieved through meditation, samadhi, and equanimity, which thoroughly subdue the afflictions and latent tendencies. It is also achieved through the noble path, which is temporary and ultimate. The deception here is the same as before. There, whatever Mara (魔，demon) is, is overcome by the power of the Bhagavan's (世尊，Blessed One) knowledge of samadhi and equanimity. "In the Great Vehicle of definite emergence," this phrase indicates the function of superior power. Because the Great Vehicle is taught in order to ensure the attainment of Buddhahood, Mara (魔，demon) approaches to deceive, saying, "Unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is difficult to attain. It is better to be certain of becoming a Shravaka (聲聞，Hearer)!" To this, the Bhagavan (世尊，Blessed One) responds with seven powers to overcome him. Differentiating the fearlessnesses is through praise, stating, "Wisdom and abandonment, showing the one who makes obstacles to emergence." "I am a perfectly enlightened Buddha" is called wisdom. "These outflows I have abandoned" is called abandonment. These two are in terms of one's own benefit. "Whatever Dharma (法，teachings) I have taught to the Shravakas (聲聞，Hearers) for definite emergence" is called showing definite emergence. "Whatever Dharma (法，teachings) that obstructs them" is called making obstacles. Obstructing and making obstacles have the same meaning. These two are based on the perspective of others. Therefore, it is said, "On the benefit of self and others, a different position, I prostrate to you who cannot be overcome." Because you are fearless and invincible, it shows freedom from fear. The verse of praise that distinguishes the unguarded and the establishment of mindfulness, "Speaking with discipline in the assembly," shows the unguarded. Whoever has actions of body, etc., that should be guarded, that should be hidden, that person, due to fear of bad conduct, etc., is disciplined in the assembly and cannot speak. All afflictions

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ངས་གཉིས་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། གུས་པར་མི་ཉན་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་
མའི་ཚོགས་སྡུད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བོད་པའི་ཚིག་གོ །བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟོད་པ། གཤེགས་བཞུགས་ཀུན་དུ་རྟག་པར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་གང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་གཤེགས་པའོ། །བཞུགས་པ་ནི་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་དག་གིས་བཞུགས་པའོ། །ཀུན་མཁྱེན་མ་ལེགས་སྤྱོད་མི་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཅིང་བས་བྱས་པའི་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་སྤྲེའུར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཆིང་བ་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྲེའུ་ལྟར་མཆོད་ཞིང་འགྲོའོ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཚེ་རབས་མང་པོར་སྨད་འཚོང་པར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལྷག་མས་བདག་ཆ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་མངའ་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །ཁྱེད་ནི་ཡང་དག་དོན་དུ་ན། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྟར་འཆོས་པ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་སོ་སོར་བོད་པའི་ཚིག་གོ །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ལ། །ཁྱོད་ནི་དུས་ལས་ཡོལ་མི་གདའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གང་གི་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེ་པར་བཞུགས་ཤིང་དུས་ལས་ཡོལ་བར་མི་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆུ་སྲིན་གནས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དུས་ལས་ཡོལ་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། །བེའུ་ལྟ་བུའི་འདུལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་དུས་ལས་ཡོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཡོད་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མཛད་པ་འབྲས་
བུ་ཡོད་པར་མཛད་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྟེ། མཛད་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་

【汉语翻译】
我已舍弃二者。 所谓“舍弃二者”，即因为没有偏袒恭敬听闻者和不恭敬听闻者，以及对二者不起贪恋和嗔恨的缘故。 聚集弟子是为了忆念近住，因此才说“您没有遗忘”等等，这是藏语的说法。 通过善妙降伏习气的角度来赞颂： “无论行住恒常如是”。 所谓“行”等等，是指无论去往哪个村庄或城市乞食，那便是“行”。 所谓“住”，是指在树下等任何地方以四种威仪安住。 “一切遍知无有不善行”， 意思是说，即使烦恼已尽，但由于习气的束缚，仍然会有掉举等行为。 例如，如同大弟子目犍连，由于五百世转生为猴子的习气束缚，即使已无烦恼，仍然像猴子一样跳跃行走而闻名。 又如，一位独觉佛，由于多世转生为妓女的习气残余，仍然会做出类似拉客的行为。 像这样，所有不符合一切遍知的行为，世尊都没有，因此宣说了不共的功德。 “您于真实义中，乃一切遍知，我向您顶礼。” 意思是说，如同其他补特伽罗等并非一切遍知，却伪装成一切遍知一样，世尊并非如此，因此在真谛的意义上，您是一切遍知。 或者，“于真实义中”和“一切遍知”这两个词，都是藏语的说法。 以无有遗忘的法性来赞颂： “成办一切有情之义利，您从不逾越时节。” 等等。 无论何时有何种事务，世尊都会亲临，且不会错过时机。 如同所说： “鳄鱼栖息之海洋，或许有时还会越时节，然于如贝之调伏，佛陀绝不越时节。” 恒常令成果具义。 意思是说，他的作为令成果具有意义，因此是成果具有意义，也就是他的作为并非毫无意义。 对于这一点，没有遗忘。

【英语翻译】
I have abandoned the two. The so-called "abandonment of the two" is because there is no partiality towards those who listen respectfully and those who do not, and because there is no attachment or anger towards either. Gathering disciples is for the sake of mindfulness, therefore it is said "You have no forgetting" etc., which is a Tibetan expression. Praising from the perspective of having well subdued the habitual tendencies: "Whether going or staying, always like that." The so-called "going" etc., refers to going to any village or city for alms, that is "going." The so-called "staying" refers to staying in any place such as under a tree with the four postures. "Omniscient, without improper conduct," means that even though the afflictions are exhausted, due to the bondage of habitual tendencies, there will still be agitation and other behaviors. For example, like the great disciple Maudgalyayana, due to the bondage of the habitual tendencies of being born as a monkey for five hundred lifetimes, even though he has no afflictions, he is still known to jump and walk like a monkey. Also, like a solitary Buddha, due to the remaining habitual tendencies of being born as a prostitute for many lifetimes, he will still make gestures similar to soliciting customers. Like that, all the behaviors that do not conform to omniscience, the Bhagavan does not have, therefore the uncommon qualities are proclaimed. "You, in the true meaning, are omniscient, I prostrate to you." It means that just as other individuals etc. are not omniscient, but pretend to be omniscient, the Bhagavan is not like that, therefore in the sense of truth, you are omniscient. Or, the words "in the true meaning" and "omniscient" are both Tibetan expressions separately. Praising with the Dharma nature of not forgetting: "Accomplishing the benefit of all sentient beings, you never miss the season." etc. Whenever there is any affair, the Bhagavan will be present, and will not miss the opportunity. As it is said: "The ocean where crocodiles dwell, may sometimes miss the season, but in the taming like a calf, the Buddha never misses the season." Always making the fruit meaningful. It means that his actions make the fruit meaningful, therefore it is a meaningful fruit, that is, his actions are not meaningless. Regarding this, there is no forgetting.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
བས་མི་བསྙེལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྟོད་པ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གདུགས་ཞག་གཅིག །ཆེས་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེས་སུ་ནི་འཕེལ་སུ་ནི་འགྲིབ། སུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། སུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མཚན་ལན་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་གོ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལས་ཅན་དང༌། ཕན་པར་བྱ་བ་བསམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བསོད་ནམས་མས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་བསྟོད་པ། གཤེགས་དང་ཐུགས་སུ་ཆད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཆོས་དྲུག་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དྲུག་སྟོན་ཏོ། །མཁྱེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་གསུམ་སྟོན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་གསུམ་བསྟན་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས། །ཀུན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་བརྙེས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ།
རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །སྐུ་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བ

【汉语翻译】
不忘失。
以大悲赞叹：
世间一切如独伞，
最为殊胜。
大悲是世俗的智慧，由此谁增长，谁减损？谁应令圆满，谁应令解脱？如是等等，世尊以六种名称分别观察世间。
此大悲亦具有分别观察一切世间之作用，且为利益他人之意乐之自性。
其大性乃是真实摄集福德与智慧之大资粮，远离三种痛苦之相，缘于三界之有情，对一切有情平等行持，且因无有胜彼之更殊胜者。
以佛陀之十八不共法赞叹：
行与入定等。
所谓“行”者，即指如来无有错乱，乃至无有不思择之舍。
如是宣说六法。
所谓“入定”者，亦从无有失念开始，乃至无有解脱之退失，宣说六法。
所谓“智慧”者，即指于三时无有执着与障碍之智慧见行持，宣说三种。
所谓“事业”者，亦宣说三种，即身语意之事业行持，因具随行之智慧故。
声闻与独觉，
一切殊胜，是因具有不共之功德故。
就一切种智之角度赞叹：
大菩提一切相，
三身皆已证得。
如是等等。
一切相之最胜者，以一切相智为了知一切相之最胜者，其自性即是一切相智。
于一切相之差别中，一切殊胜者乃是一切所知之遍知者。
三身即自性身等，彼等以大菩提无垢且无碍之智慧自性于一切

【英语翻译】
Not forgetting.
Praise with Great Compassion:
All the world is like a single umbrella,
Most excellent.
Great compassion is the wisdom of conventional truth, by which who increases, who decreases? Who should be made perfect, who should be liberated? Thus, the Blessed One discerns the world separately with six names.
This great compassion also has the function of separately discerning all the world, and is the nature of the intention to benefit others.
Its greatness is the true accumulation of great stores of merit and wisdom, the aspect of being free from the three sufferings, focusing on sentient beings of the three realms, acting equally towards all sentient beings, and because there is nothing more excellent than it.
Praise with the eighteen unshared qualities of the Buddha:
Going and entering into samadhi, etc.
The so-called "going" refers to the Tathagata being without confusion, up to and including the absence of unconsidered equanimity.
Thus, six dharmas are taught.
The so-called "entering into samadhi" also starts from the absence of loss of mindfulness, up to and including the absence of falling away from liberation, teaching six dharmas.
The so-called "wisdom" refers to the conduct of seeing wisdom that is unattached and unobstructed in the three times, teaching three types.
The so-called "activity" also teaches three, namely the activity of body, speech, and mind, because it possesses the wisdom that follows.
Listeners and solitary Buddhas,
All are supreme, because they possess unshared qualities.
Praise from the perspective of all-knowingness:
Great Bodhi, all aspects,
The three bodies have all attained.
Such as these.
The most excellent of all aspects, with all-knowingness of all aspects, is to know the most excellent of all aspects, its nature is all-knowingness of all aspects.
Among all the differences of aspects, the most excellent is the all-knowingness of all that is to be known.
The three bodies are the nature body, etc., with which the great Bodhi, the stainless and unobstructed wisdom nature, in all

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
རྙེས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་དེ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སྟེ། སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུད་པ་འགྲེལ་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་དུ་བྱས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པ། སྲི་པ་མི་མངའ་སྐྱོན་མི་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲི་པ་མི་མངའ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྐྱོན་མི་མངའ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྙོག་པ་མི་མངའ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྙོག་པའི་རྒྱུ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་དེ་མེད་པས་རྙོག་པ་མེད་པའོ། །བཞུགས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་སྔོན་དུ་དྲངས་པའི་སྦྱོར་བས་བསྐྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མི་བཞུགས་པའོ། །གཡོ་བ་མི་མངའ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་མ་གཡེངས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་ཀུན་ལ་མ་སྤྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ཆུང་ཟད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་འཆད་དོ། །ཁྱོད་ནི་དམ་པའི་དོན་གྲུབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དབང་གིས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ།
དཔེར་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་མེའི་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ས་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདིས་ནི་དོན་དམ་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཉིད་བརྙེས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་འགྲེལ་བ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལས་སྟོན་ཏོ། །མི་པས་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དག་དང་ལྡན་པའི་

【汉语翻译】
因为已经证得，所以佛陀薄伽梵没有不了解的形态。因此，为了断除世间一切天、人等众生的所有疑惑，断除所有疑虑，以精于解开所有犹豫之结的作为，而特别说明了一切相智。以度母赞叹道：“无悭吝，无过失。”等等。无悭吝是布施波罗蜜多。无过失是持戒波罗蜜多。无浊是安忍波罗蜜多，因为没有产生浊的起因——害心之念，所以无浊。所谓“不住留”，是指不以欢喜为先导的加行所产生的精进所住留。无动摇是禅定波罗蜜多，不为等持所动摇，即为不动摇。所谓“于诸法不戏论”，是指智慧，即无分别之智慧。此智慧即使是少许也不作戏论，其余如前。法的身体，也就是自性等，显示具有六种功德，并以这些偈颂来解释。
“您已成就殊胜义”，是指因为完全清净的真如所区分，所以自性成就了法身。由于想要表达，所以仅仅将自性显示为薄伽梵的功德本身。
例如，想要表达功德时，就像说“火的热”一样。“诸地所生”是指从极喜地等所有十地必定产生，这是总结性的词语。这表明了成就胜义的因。“获得一切有情之胜”，是指显示了果，果就是一切有情之胜——一切智。“解脱一切有情”，是指显示了业。所谓“具足无与伦比之功德”，是指具足，即具足力量等无量无共同功德的

【英语翻译】
Because it has been attained, the Buddha Bhagavan has no form that is not known. Therefore, in order to cut off all the doubts of all sentient beings such as gods and humans in all the worlds, to cut off all doubts, and by the act of being skilled in unraveling all the knots of hesitation, the all-knowingness is specifically explained. Praised by the Paramitas: "Without stinginess, without fault." and so on. Without stinginess is the perfection of generosity. Without fault is the perfection of discipline. Without turbidity is the perfection of patience, because there is no cause for turbidity—the thought of harming, therefore there is no turbidity. The so-called "non-abiding" refers to not abiding by the diligence produced by the practice that is led by joy. Without wavering is the perfection of meditation, not being distracted by Samadhi is non-wavering. The so-called "not engaging in phenomena" refers to wisdom, which is non-conceptual wisdom. This wisdom does not engage in even a little bit of elaboration, the rest is as before. The body of Dharma, that is, self-nature, etc., shows that it has six qualities, and these verses are used to explain it.
"You have accomplished the supreme meaning," which means that because it is distinguished by the completely pure Suchness, the self-nature has accomplished the Dharmakaya. Because of wanting to express it, only the self-nature is shown as the quality of the Bhagavan itself.
For example, when you want to express a quality, it is like saying "the heat of fire." "Born from all the grounds" means that it must be produced from all ten grounds, such as the Joyful Ground, this is a summary word. This shows the cause of achieving the ultimate meaning. "Obtained the victory of all sentient beings" refers to showing the result, the result is the victory of all sentient beings—omniscience. "Liberating all sentient beings" refers to showing the karma. The so-called "endowed with incomparable qualities" refers to being endowed, that is, being endowed with infinite uncommon qualities such as strength.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དང༌། འཁོར་མ་གདའ་ལ་རྣམ་ཀུན་དུ། །ལྷ་མིས་མཐོང་བས་ཡང་མ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་མཐོང་བ་སྡུད་དོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གིས་ནི་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཟབ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་དེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དེ། སྐྱེ་མེད་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། མི་གནས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐམས་ཅད་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ནོར་བུ་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཡང་མེད་ལ་སེམས་ཅན་
གྱི་དོན་ཡང་མཛད་དོ། །གནས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། ཟས་བཞི་པོ་ནི་གསོལ་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མ་དག་པའི་རྟེན་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཅན་མཐའ་དག་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པའི་རྟེན་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལུས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་སྟེ། སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྟེན་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ས

【汉语翻译】
再次与功德相关联。世间与轮回不现，于一切时，天人见亦不然。名为此者，‘亦’之语词乃是收摄见。于一切时，天人等见亦不然，此乃以三身显示薄伽梵之相，二者乃因见之故，一者乃因不见之故。所谓深奥，乃显示自性。所谓极深奥，乃显示差别。以非世间智者之智慧行境之故，凡难证悟者，此乃法身之自性。以非声闻等之智慧行境之故，凡极深奥者，此乃彼之差别。深奥性之十二种相，乃以此等偈颂收摄，其中生深奥性者，无生佛陀生也。名为此者，佛陀之生乃是其余烦恼等之无生，彼等无生乃是佛陀等之生，故为无生生也。涅槃深奥性者，不住而安住也。名为此也。于轮回与涅槃不住而安住，乃是不住之涅槃之语词也。事业深奥性者，任运成就一切作为也。如摩尼宝与钹等一般，亦无勤作，亦作有情之义利。安住深奥性者，四食乃是供养也。名为此者，于四食之中，不净之所依而安住者，乃是段食，一切具烦恼之系缚者皆安住也。清净与不清净之所依而安住者，乃是色与生于无色者之触与，作意与，识也。以从段食之中获得离欲之故。于入流等亦有身体清净与不清净，乃因修学之故。彼等乃以四食之任何一种而安住也。极清净之所依而安住者，乃是阿罗汉等，即是彼等四者本身。如以食物而安住般显示，诸佛薄伽梵等之食物亦于段食之上

【英语翻译】
Again, it is related to merits. The world and samsara are not apparent, and at all times, even gods and humans do not see it. As it is called, the word 'also' gathers the seeing. At all times, gods and humans do not see it either, which shows the nature of the Bhagavan with the three bodies. Two are because of seeing, and one is because of not seeing. The so-called profound shows the self-nature. The so-called extremely profound shows the difference. Because it is not the object of the wisdom of worldly wise people, whatever is difficult to realize is the self-nature of the Dharmakaya. Because it is not the object of the wisdom of Shravakas and others, whatever is extremely profound is its difference. These twelve aspects of profoundness are gathered by these verses, among which the profoundness of birth is the birth of the unborn Buddha. As it is called, the birth of the Buddha is the non-birth of other afflictions, and their non-birth is the birth of the Buddhas, so it is the birth of the unborn. The profoundness of Nirvana is abiding without abiding. It is called this. Abiding without abiding in samsara and Nirvana is the term for Nirvana without abiding. The profoundness of activity is spontaneously accomplishing all actions. Like a Mani jewel and cymbals, there is no effort and it also benefits sentient beings.
The profoundness of abiding is that the four foods are offerings. As it is called, among the four foods, what abides in the impure support is coarse food, and all those with the bonds of afflictions abide. What abides in the pure and impure support is the touch of those born in form and formlessness, attention, and consciousness. Because detachment from desire is obtained from coarse food. Even for those who have entered the stream, there is purity and impurity of the body, because of learning. They abide by any of the four foods. What abides in the extremely pure support is the Arhats, which are those four themselves. As it is shown as abiding by food, the food of the Buddhas and Bhagavans is also on coarse food.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་དེ་དག་མི་གསོལ་ལ། དེ་དག་གིས་དེ་དག་གནས་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་གནས་པར་ཡང་མཛད་དོ། །ཐ་དད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དཔག་ཏུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཟབ་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། སྐུ་མང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕྲིན་ལས་གཅིག་པ་དག་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། མི་བརྟན་པ་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་བརྟན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྟན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་ཉིད་གཞན་ནོ། །གང་ཡང་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་ཅེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་རེ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་
གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མའི་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་དངོས་མེད་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་བྱས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་མི་ཆགས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དེས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་སྤངས་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མི་སེལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡོ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་བག་ལ་ཉལ་སེལ་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་མིན་མཁ

【汉语翻译】
那四种作用就是那些。那些不食用那些，那些也不安住于那些，但为了顺应世间，也那样示现和安住。所谓无差别，就是甚深的安住。所谓不可量，就是数字甚深，因为法身无别，以及为了现前圆满菩提众多身，是按照次第。虽然不可量，但事业不是不同的。那么是什么呢？事业是相同的清净，因为化身和圆满受用身成就他利。因此，称为不稳固者具有稳固的事业，以二者来说是不稳固的，自性来说是稳固的，这是其他甚深的事业。任何现证圆满成佛都没有，等等，是现前菩提甚深。如何没有现前圆满成佛呢？因为在他力遍计性中没有。一切不是佛，是因为在他力的自性圆成实中存在。每一刹那不可量，是因为在恒河沙数无法超越的无数世界中现前圆满菩提。物之非物极为了别，是指诸法的非物，以空性使佛陀获得了最极的果位。离贪甚深是：不染亦非不染。如何不染呢？因为在他力遍计性中没有。因为不染的缘故，所以不是不染，如果有贪，就会产生无贪。贪本身产生，是指对于空性的贪，是由名为对于善法的意乐之因所产生的。或者说，断除了由贪所缠缚，不消除贪的习气，而是将它作为资粮，从而获得大菩提。如果消除习气，就会像声闻一样完全进入寂灭。贪欲非贪欲

【英语翻译】
Those four functions are those themselves. Those do not consume those, nor do those abide in those, but in accordance with the world, they also manifest and abide in that way. What is called 'non-difference' is the profound abiding. What is called 'immeasurable' is the profound number, because the Dharmakaya is undifferentiated, and in order to manifestly and completely awaken many bodies, it is in accordance with the order. Although immeasurable, the activities are not different. What then? The activities are the same and pure, because the Emanation Body and the Enjoyment Body accomplish the benefit of others. Therefore, it is called 'the unstable one has stable activities,' unstable in terms of the two, but stable in terms of its own nature. This is another profound activity. 'There is no manifest and complete enlightenment,' and so on, is the profundity of manifest enlightenment. How is there no manifest and complete enlightenment? Because it does not exist in the dependent nature of imputation. 'Everything is not Buddha,' is because the perfected nature of other-powered existence exists. 'Immeasurable in each instant,' is because of manifest and complete enlightenment in countless realms of the world that surpass the number of sands of the Ganges. 'The non-thing of things is completely distinguished,' means that the non-thing of things, emptiness, causes the Buddha to attain the supreme state. The profundity of being free from desire is: 'Not attached, nor not unattached.' How is it not attached? Because it does not exist in the dependent nature of imputation. Because it is not attached, therefore it is not unattached, because if there is attachment, non-attachment will arise. 'Attachment itself arises,' means that attachment to emptiness arises from the cause called aspiration for virtuous dharmas. Alternatively, having abandoned being completely entangled by desire, not eliminating the latent tendencies of desire, but using it as a resource, one attains great enlightenment. If the latent tendencies are eliminated, one will completely enter nirvana like a Shravaka. Desire, non-desire

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་འདོད་ཆགས་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ནས་སོ། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཕུང་པོ་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཀུན་མ་བརྟགས་པས་འདས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལའང་རྣམ་པར་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལས་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མིན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་བཏང་བས་ལེགས་པར་འདས། །
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་ཤིས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། །ཀུན་ཀྱང་འདྲེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་དུ་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོར་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་འདྲེས་པ་དང་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་དག་གོ །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རྒྱ་མཚོར་ཆུ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བབ་པའི་ཀླུང་གི་ཆུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཉ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱས་སོ་བྱེད་དོ་བྱའོ་ཞེས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་མཛད་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་སྣང་སྙམ་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཉེས་པས་མི་སྣང་སྟེ། སྣོད་ཆག་པའི་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཆག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་མི་སྣང་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་ཉེས་པས་ཆུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་རླན་མེད་པ་དག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་སྣང་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མཉེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡི་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་པས་སོ། །གང་དག་སྐལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་

【汉语翻译】
从“然”开始。 所谓“这样说”，是指了知遍计所执的贪欲为非贪欲之自性。 “贪欲亦安住于法性中。” 所谓“这样说”，是指于如是性中。 入于此，即是现证。“舍弃蕴聚甚深者，佛陀超越诸蕴聚。” 所谓“这样说”，是指未遍计所执色等五蕴，故已超越，因其不可得之故。“亦安住于诸蕴聚中。” 所谓“这样说”，是指于法性之诸蕴聚中。“非异于彼” 所谓“这样说”，是指法性之诸蕴聚非异于遍计所执之诸蕴聚，因无遍计所执之故。“非异亦异” 所谓“这样说”，是指遍计所执皆为烦恼之故，亦因从法与有法之非异与异性中解脱之故。“不舍彼故善逝灭。”
所谓“这样说”，是指不舍法性之蕴聚，故吉祥地入于寂灭。“令其成熟甚深者，一切和合之事业。” 所谓“这样说”，是指为利有情故，互相混合为支分之事物，故有混合与近混合之行持。 如何混合呢？ 譬如说“如水入海”。 譬如说，流入大海之江河之水，无有分别，能成办鱼等之义利，即是如此。“已作、正作、将作”， “不顾及他人之义利。” 所谓“这样说”，是指不须勤作，不须勉强，即能成办，如帝释天等。 若如来之身恒常，为何不能恒常显现呢？ 答曰：因有情之过失故不显现，譬如破损之器皿中的月亮。 譬如说，破损的器皿中不显现月亮，是因器皿的过失，水不能停留之故。 同样，于无有寂止之湿润者之相续中，佛陀不显现，是因相续之过失之故。 水譬如是等持，是柔软自性之故。 如来譬如是无漏功德法之影像等，亦如是宣说。 凡有缘分者，彼等则能见之。 彼

【英语翻译】
From "Thus." The term "so-called" refers to knowing that the attachment of complete imputation is the very nature of non-attachment. "Attachment also abides in the nature of reality." The term "so-called" refers to suchness. Entering into it is to directly realize it. "Abandoning the aggregates is profound, the Buddha transcends all aggregates." The term "so-called" means that one has transcended the five aggregates, such as form, which are completely imputed, because they are not perceived. "Also abides in all aggregates." The term "so-called" refers to the aggregates of the nature of reality. "Not different from that" The term "so-called" means that the aggregates of the nature of reality are not different from the aggregates of complete imputation, because there is no complete imputation. "Not different and different" The term "so-called" means that all complete imputations are afflictions, and also because they are liberated from the non-difference and difference of dharma and dharmata. "By not abandoning that, one passes away well."
The term "so-called" means that one attains peaceful nirvana by not abandoning the aggregates of the nature of reality. "Making it fully ripen is profound, the activity of all mixtures." The term "so-called" means that for the sake of sentient beings, they are mixed together as objects of limbs, so there are mixed and nearly mixed conducts. What is it like? For example, it is said, "Like water in the ocean." For example, the water of the rivers that flow into the great ocean is not differentiated and accomplishes the benefit of fish and so on. "Has done, is doing, will do," "Does not consider the benefit of others." The term "so-called" means that one accomplishes it without having to strive or force oneself, like Indra and so on. If the body of the Tathagatas is permanent, why does it not always appear? The answer is that it does not appear because of the faults of sentient beings, like the moon in a broken vessel. For example, the moon does not appear in a broken vessel because the water does not stay due to the fault of the vessel. Similarly, the Buddha does not appear in the streams of those who do not have the moisture of tranquility, because of the fault of the stream. Water is like samadhi, because it is of a soft nature. The Tathagata is like an image of uncontaminated virtuous dharma, and so on. Those who have fortune will see it. That

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
དག་མི་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམས་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཉི་བཞིན་དུ། །དེ་དག་ཆོས་འདོད་ཁྱབ་པར་མཛད། །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་ཕྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་རྣམས་ནི་བཤད་པས་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། ལ་ལར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན། །ལ་ལར་མེ་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་འབར་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་འཆི་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁ་ཅིག་ལ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་
ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་མཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཟུགས་པ་ལ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་འཕགས་མིན་ཆོས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་མཆོག་དང་བཞུགས་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་པས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དང་ངན་སོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་དང་བཞུགས་པ་མཆོག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྷའི་གནས་པས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བདག་ཉིད་དང་བཞུགས་པ་མཆོག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚངས་པའི་གནས་པས་དེ་ལ་དམིགས་ནས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པའོ། །སྐུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། དེ་དག་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པ་ལ་ལོ། །གང་དུའང་རྣམ་པར་དཔྱོད་མི་མངའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཏེ། དེ་ར

【汉语翻译】
即使清净不可见，也能见到事业，就像这样：如太阳般照耀整个世界，使众生普遍渴求佛法。如经部等殊胜佛法，具有自性光芒万道光芒的佛陀太阳们，以宣说使世界显现普遍，从而使之成熟等，就是他们的事业。圆满菩提和涅槃的普遍示现是甚深的，如偈云：于有者示现圆满菩提，于有者如火般入涅槃。譬如火，在某处燃烧，在某处熄灭，同样，诸佛也对某些已成熟者示现圆满菩提，为了使他们解脱。对某些未成熟者则示现涅槃，因为没有可做之事。并非永远不存在，等等的意义，只是表达方式不同而已。形体上的甚深是：佛陀、圣者与非圣者的诸法等。非圣者的法是不善法，对于这些法，自性和住处也是殊胜的，因为以空性、无成熟、无相之住处，缘着不善法而安住。对于人与恶趣众生，自性和住处也是殊胜的，因为以禅定和等持等天界的住处，缘着这些而安住。对于非梵行之法，自性和住处也是殊胜的，因为以四无量等梵天的住处，缘着这些而安住。其中，殊胜的是法界。是它的自性。如来们就是它的体性。正因为如此，才是常恒的。示现一切身的甚深是：于彼等一切皆能辨别。也就是说，以无分别之后的智慧来辨别，这里所说的辨别就是指这个。于何处辨别呢？于一切处，即善与不善，以及未说明的，有漏与无漏，有为与无为等等，对所知的事物进行区分。于何处也无有辨别呢？以无分别智，那

【英语翻译】
Even though pure and invisible, activities are seen. Like this: Like the sun shining on the whole world, They make those who desire Dharma pervasive. The Buddhas, like the sun, possessing thousands of rays of light from the essence of the sacred Dharma, such as the Sutra Pitaka, make the world manifestly pervasive through their teachings. Maturing beings and so forth is their activity. The profoundness of universally showing perfect enlightenment and nirvana is: To some, they show perfect enlightenment; to some, they pass into nirvana like fire. For example, fire burns in some places and dies out in others. Similarly, the Buddhas show perfect enlightenment to some who are fully ripened, in order to liberate them. To some who are not fully ripened, they show nirvana, because there is nothing to be done. It is not that they never exist, etc. The meaning is simply a matter of expression. The profundity of form is: Buddhas, noble and non-noble dharmas, etc. The dharmas of non-noble beings are non-virtuous ones. For these, too, the self and the abode are supreme, because they abide by focusing on non-virtuous dharmas with the abode of emptiness, immaturity, and signlessness. For humans and those in the lower realms, too, the self and the abode are supreme, because they abide by focusing on these with the abode of the gods, such as meditative absorption and equipoise. For non-celestial conduct dharmas, too, the self and the abode are supreme, because they abide by focusing on these with the abode of Brahma, such as the four immeasurables. Among these, the supreme is the Dharmadhatu. It is its self. The Tathagatas are its very essence. Therefore, it is eternal. The profundity of showing all bodies is: They discern all of these. That is to say, discerning with the wisdom attained after non-conceptualization is what is meant by discerning here. Where does it discern? Everywhere, that is, good and non-good, and the unstated, with outflows and without outflows, conditioned and unconditioned, and so forth, distinguishing between different objects of knowledge. Where is there no discernment? With non-conceptualization, that

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་རྣམས་ཀུན་དུའང་སྣང་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི། ཉོན་མོངས་ཐུལ་ལ་སྤངས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐུལ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་
པ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་དང་འདྲ། །དཔེར་ན་སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་ནི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དུ་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་ཅིང་བག་ལ་ཉལ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་ལྷག་མ་འཇོག་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དྲན་དང་ཤེས་པས་ཟིན་པའི་ཉོན་མོངས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་འགྲུབ་པས། །ཡང་པར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཡོ་བྱད་རྣམས་སུ་འགྱུར་པ་ལགས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ན། དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་ཡང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་རིགས་པས་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསམ་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཟབ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟབ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་དབང་སྒྱུར་པའི་དང་ཅན་ཏེ། བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པར་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་ཟློ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་པ་སྤྱིར་གཏང་བ་དམ

【汉语翻译】
因为远离分别。 “于一切处皆显现”，这是因为以身示现生等一切。“非六根之行境”，这是说，就胜义而言，法身是与生之生处，如地狱等众生无缘证悟的。断除烦恼之甚深性是：“烦恼调伏而无断除”。所谓调伏，是指菩萨位时，那些烦恼没有断除。例如：“如咒所杀之毒”。譬如咒语所杀之毒，成为病人的资具一样，那些烦恼也同样，没有完全缠缚，而是处于潜在状态。为何要留下潜在的习气呢？是认为如果声闻乘迅速完全涅槃是不行的。因此，烦恼本身就是通达一切烦恼灭尽之因。如是说：“以忆念和智慧所摄持的烦恼，圆满成就各种功德，变得轻柔，成为您的菩提资具。”就像所说的那样。不可思议之甚深性是如何呢？那些烦恼转为菩提之支分，轮回也转为寂灭之自性，以及其果是什么，像这样以理智永远无法思议诸佛。甚深性之十二种相已述完毕。甚深之义是难以证悟之义。以忆念佛陀之角度出发，说了“佛陀薄伽梵是于一切法自在之具有者”，因为具有于一切法自在之体性，所以是自在之具有者，因为仅仅依靠意愿，一切圆满功德都会显现。因此，说了“因为于一切无边无际之世间界，获得无碍之神通”。如果如来等之神通于一切世间界无碍，那为何不使一切众生完全从痛苦中解脱呢？因为于一切法自在是普遍给予的

【英语翻译】
Because it is free from discrimination. "It appears in all places," which is because it shows birth and all other things with the body. "Not the realm of the six senses," which means that, in the ultimate sense, the Dharmakaya is not understood by those who share the same fate as sentient beings in the realm of birth, such as hells. The profoundness of abandoning afflictions is: "Afflictions are subdued but not abandoned." Subduing refers to the fact that in the bodhisattva stage, those afflictions are not abandoned. For example: "Like poison killed by a mantra." Just as poison killed by a mantra becomes a tool for the sick, so too are those afflictions, not completely bound, but in a latent state. Why leave latent habits? It is thought that it is not right for the Shravaka vehicle to quickly attain complete Nirvana. Therefore, affliction itself is the cause of knowing all the exhaustion of afflictions. As it is said: "Afflictions held by mindfulness and wisdom, completely accomplish various qualities, become gentle, and become your equipment for Bodhi." It is like what is said. How is the profoundness of the inconceivable? Those afflictions turn into limbs of Bodhi, and Samsara also turns into the nature of peace, and what is its result, like this, with reason, Buddhas can never be conceived. The twelve aspects of profoundness have been described. The meaning of profound is the meaning that is difficult to realize. From the perspective of remembering the Buddha, it is said that "The Buddha Bhagavan is the possessor of freedom over all dharmas," because he has the nature of freedom over all dharmas, so he is the possessor of freedom, because only relying on intention, all perfect qualities will appear. Therefore, it is said, "Because in all boundless and infinite world realms, one has attained unobstructed Abhijna." If the Abhijna of the Tathagatas is unobstructed in all world realms, then why do they not completely liberate all sentient beings from suffering? Because freedom over all dharmas is universally given

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏེ། བསྒྲིབས་ཤིང་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་བསྒྲིབས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། །མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན། བླུན་ཞིང་ལྐུགས་པ་ཡིན་
ནོ། །རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་ཏེ། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །ངེས་པ་གཉིས་ནི་ལས་བྱེད་པར་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་ངེས་པའོ། །ཡུལ་འདི་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་མི་མངའོ། །དེ་ལ་ལས་བྱེད་པར་ངེས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་ངེས་པ་ནི་ངེས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་པས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤཱཀྱ་པ་རྣམས་འཕགས་སྐྱེས་པོས་གནོད་པ་བྱས་ཏེ་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་པའི་ངང་ཅན་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་པའི་ཡུལ་འདི་བྱས་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་དང༌། །ཉོན་མོངས་དྲག་དང་ངན་འགྲོ་དང༌། །མི་སྙན་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །སྒྲིབ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དེ། རྣམ་པ་ནི་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མངའ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་དོན་ཡང་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དེ་པདྨ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དོན་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཀུན་དུ་ས

【汉语翻译】
以偈颂的方式特别阐明，如“被遮蔽且不具因”等。其中，被遮蔽是指被烦恼、业和异熟的遮蔽所障蔽，主要是烦恼。是造作五无间罪者，是愚笨且口吃者。
不具因是指永不从痛苦中解脱的种姓，即注定是邪恶者。两种注定是指注定造作业，以及注定感受异熟果报。对于这个领域，诸佛没有能力使其从痛苦中解脱。其中，注定造作业是指由于反复串习，从具有相同因缘的因中，必然产生同类的果报。例如，阿阇世王弑父。注定感受异熟果报是指必定会感受异熟业的果报。例如，释迦族人被毗琉璃王加害而被杀。诸佛世尊普遍具有对一切法自在的能力，但这是针对这个特殊领域而言的。如云：造作五无间罪业，烦恼强烈及堕恶趣，不悦意有情无意识，被认为是三种遮蔽。也这样说过。如来说的“如来之身是常”是因为是极其清净的真如自性的缘故。而且，由于不会变成其他，所以是不会变化的。如来说的“如来没有丝毫过失”是因为舍弃了烦恼和所知障等过失的缘故。如来说的“如来是任运自成”的意思只是一个表达方式，形式就像响板等。如来说的“如来具有广大的受用”是因为佛土的功德庄严是广大受用的缘故。无染污的形态的意义也只是一个表达方式，就像莲花一样。如来说的“如来具有伟大的意义”是因为对众生具有伟大的意义，如同他们各自的根器一样，圆满证得菩提和普遍

【英语翻译】
It is specifically explained in verses, such as "obscured and without cause," etc. Among these, "obscured" refers to being obscured by the obscurations of afflictions, actions, and maturation, mainly afflictions. It refers to those who commit the five heinous crimes, who are foolish and stuttering.
"Without cause" refers to those of a lineage that will never be liberated from suffering, those who are destined to be evil. The two destinies are the destiny to create actions and the destiny to experience the ripening of karma. In this realm, the Buddhas do not have the power to liberate beings from suffering. Among these, the destiny to create actions refers to the inevitable arising of a similar result from a cause with equal conditions, due to repeated familiarity. For example, King Ajatashatru killing his father. The destiny to experience the ripening of karma refers to the inevitable experience of the result of ripening karma. For example, the Shakya people being harmed and killed by King Virudhaka. The Buddhas, the Bhagavat, generally possess the ability to control all phenomena, but this is with respect to this particular realm. As it is said: "Those who commit the five heinous crimes, with intense afflictions and falling into lower realms, unpleasant sentient beings without consciousness, are considered the three obscurations." It is also said that way. The statement "The body of the Tathagata is permanent" is because it is the very nature of the perfectly pure Suchness. Moreover, since it does not change into anything else, it is unchanging. The statement "The Tathagatas have no faults whatsoever" is because they have abandoned faults such as afflictions and cognitive obscurations. The meaning of the statement "The Tathagatas are spontaneously accomplished" is merely an expression, like cymbals and so on. The statement "The Tathagatas possess great enjoyment" is because the qualities and adornments of the Buddha-fields are of great enjoyment. The meaning of the unblemished form is also merely an expression, like a lotus. The statement "The Tathagatas have great meaning" is because they have great meaning for sentient beings, as they fully attain enlightenment and universally

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ྟོན་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རྣ་པར་གྲོལ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུད་
དེ་རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པ་སྟོན་ཏེ། རྟག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་ཏོ། །དགེ་ལྡན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ་སྟོན་ཏོ། །བརྩལ་མི་དགོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རྣམས། །རྗེས་སུ་སྦྱིན་མཛད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྟོན་ཏོ། །དབང་དུ་མ་གྱུར་རབ་ཏུ་རྒྱུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གོས་པ་སྟོན་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོར་འདིར་འདོད་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདི་དག་ཀུན། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། བསམ་པར་བྱ། རྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀོད་པ་སྟེ་སྤྲས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཡང་ན་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའོ། །དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། ཤེལ་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོའོ། །རྡོའི་སྙིང་པོ་ནི་ཨིནྡྲ་རྙི་ལ་དང༌། མཐོན་ཁ་དང༌། མཐོན་ཁ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །མུ་ཏིག་དམར་པོ་ནི་སྲོག་ཆགས་དམར་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ཀྱི་སྟེ། དེའི་ཁོང་ནས་བྱུང་བའི་མུ་ཏིག་ནི་མུ་ཏིག་དམར་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་དེ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་རྒྱས་པར་འགེངས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས

【汉语翻译】
是为了使调伏者完全成熟，以及使应调伏者解脱的缘故。关于忆念佛陀的七种圆满，用两个偈颂来概括：
“那依赖于自己的心。”等等。所谓“依赖于自己的心的圆满”，这显示了对一切法自在的形态。所谓“常恒圆满”，是其自身的声音就显示了常恒的形态。所谓“具德圆满”，是显示了最极无过失。所谓“无需勤作圆满”，这显示了自然成就的形态。所谓“诸法大受用，随施予圆满”，这显示了大受用的形态。所谓“未为所制极通达，圆满”，这显示了不为一切世间法所染污。所谓“于此多生众希求，圆满”，这是为了成办大利益的缘故。所谓“诸佛之此等一切”，是指一切佛陀的这七种圆满，一切具慧菩萨都应当忆念，应当思维，应当宣说，并且不应当宣说，这是总结性的词语。
就佛陀的清净刹土而言，世尊的大无量宫殿，由七宝所成，极其炽盛庄严等等。七宝极其炽盛庄严，是说以装饰来区分。或者说，庄严本身由那些（七宝）极其炽盛。其中七宝是黄金、白银、吠琉璃、水晶、砗磲、石精、红珍珠。石精是因陀罗尼罗、玛瑙、大玛瑙等等。红珍珠是红色生物的种类，从其体内产生的珍珠称为红珍珠。像这样极其炽盛，是指从无量世界中涌现出极其广大的大光明，以至于无量世界都充满，世界。

【英语翻译】
It is for the sake of fully maturing those to be subdued, and liberating those to be liberated. Regarding the seven perfections of mindfulness of the Buddha, they are summarized in two verses:
"That depends on one's own mind." and so on. The so-called "perfection of depending on one's own mind" shows the form of being in control of all dharmas. The so-called "eternal perfection" is that its own sound shows the form of eternity. The so-called "virtuous perfection" shows the ultimate faultlessness. The so-called "perfection without effort" shows the form of spontaneous accomplishment. The so-called "great enjoyment of all dharmas, the perfection of giving accordingly" shows the form of great enjoyment. The so-called "uncontrolled, extremely thorough, perfection" shows that it is not stained by all worldly dharmas. The so-called "many beings here desire, perfection" is for the sake of accomplishing great benefit. The so-called "all these of all Buddhas" refers to these seven perfections of all Buddhas, which all wise bodhisattvas should remember, should contemplate, should proclaim, and should not proclaim, this is the concluding word.
In terms of the pure Buddha-field, the Bhagavan's great immeasurable palace, made of seven precious jewels, is extremely blazing and adorned, and so on. The seven precious jewels are extremely blazing and adorned, which means to distinguish by decoration. Or, the adornment itself is extremely blazing by those (seven precious jewels). Among them, the seven precious jewels are gold, silver, lapis lazuli, crystal, conch shell, stone essence, and red pearl. Stone essence is indranila, agate, large agate, and so on. Red pearl is the kind of red creature, the pearl produced from its body is called red pearl. In this way, being extremely blazing means that a great light emerges from immeasurable realms, so that immeasurable realms are filled, the world.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རྒྱས་པར་འགངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་དག་སྟེ། དེ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པས། གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཆ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའམ། ཡང་ན་གང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ་དེ་ན་སྟེ། འདིས་ནི་ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གནས་སམ་ཡུལ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས། ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེའི་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེའི་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དབང་སྒྱུར་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་
མཚན་ཡིད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་གཞན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱི། རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། འདིས་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ག

【汉语翻译】
极其广大而充满，那些既是充满无量世界的，又是大光明，是充满无量世界的光明。在那里，用词语连接起来，极其广大充满世界的巨大光明就在那里出现。因此，这显示了佛土完全清净的颜色圆满。在此，安立了极其细微的无量处所差别，安立处所的极其细微的无量差别，极其细微的差别是因为预先考虑，然后安立部分而布置的缘故。这显示了形状圆满。所谓“坛城没有穷尽”，是指坛城没有穷尽，说坛城只有这么大，或者哪个坛城有穷尽，那就是坛城有穷尽。这显示了量圆满。它的处所或境界是完全超越三界的行境。完全超越三界的行境是佛土，因为不是在三界中行走的贪欲的成熟。这显示了处所圆满。如果不是成熟，那么它的因是什么呢？想到这里，就说了“从超越世间的上妙善根中产生”。超越世间的善根是无分别。它的上妙善根是随之获得的，是由那个因产生的。不是从无因中产生，也不是从自在天等因中产生。这显示了因圆满。所谓“能自在的识非常清净的体性”，是指那能自在的识非常清净的是什么，那就是它的体性，因为那只是识。在那里，没有识之外的珍宝等，只是识本身非常清净，所以才那样显现。这显示了果圆满。如来。

【英语翻译】
It is immeasurably vast and full. Those are both full of immeasurable world realms, and also great light, so they are lights that fill immeasurable world realms. There, connecting the words, the great light that is extremely vast and fills the world realms appears there. Therefore, this shows the perfection of color of the Buddha's pure land. Here, immeasurable distinctions of places that are extremely subtle are established. The immeasurable distinctions of places that are extremely subtle are established because the mind is put forward first, and then the parts are arranged and arranged. This shows the perfection of form. The so-called "mandala is not exhausted" means that the mandala is not exhausted, saying that the mandala is only this big, or which mandala is exhausted, then that is the mandala that is exhausted. This shows the perfection of measure. Its place or realm is the realm of practice that is completely beyond the three realms. The realm of practice that is completely beyond the three realms is the Buddha land, because it is not the maturation of the desires that are practiced in the three realms. This shows the perfection of place. If it is not maturation, then what is its cause? Thinking this, it is said, "It arises from the supreme root of virtue that transcends the world." The root of virtue that transcends the world is non-discrimination. Its supreme root of virtue is what is obtained after it, and it arises from that cause. It does not arise from no cause, nor does it arise from the cause of Ishvara and so on. This shows the perfection of cause. The so-called "nature of the consciousness that is very pure and self-controlled" means what is the consciousness that is very pure and self-controlled, that is its nature, because that is only consciousness. There, there are no jewels and so on other than consciousness, but the consciousness itself is very pure, so it appears that way. This shows the perfection of fruit. Thus gone.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ཤེགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། བདག་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གནས་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེར་ནི་ཆེན་པོར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཞབས་འབྲིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏེ། དེར་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཞབས་འབྲིང་བ་ཡིན་གྱི། གང་ཡང་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྲུལ་ལོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་བླ་བསམ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བརྟན་པ་ཡོད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བརྟན་པ་ནི་ཟས་ཏེ་འདིས་ནི་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་བའི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་དགྲའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལས་ལྷག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་པས་ལྷག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེར་བཀོད་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། འདིས་ནི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་བློ་གོས་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དྲན་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་པོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་རི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། འདིས་ནི་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་དང་ལ

【汉语翻译】
所謂“逝去之處”，是指主人圓滿。主人殊勝，是佛陀薄伽梵的處所，不是其他人的。所謂“大菩薩之所依”，是指眷屬圓滿。在那裡，堪為大者的菩薩們是眷屬，聲聞們則不是。所謂“天、龍、夜叉，乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，以及無量非人遊行”，是指侍從圓滿。在那裡，天等是侍從，不是隨便什麼人。摩睺羅伽是蟒蛇（化身）。其餘的容易理解，可以思辨解說。所謂“以法味之喜樂大樂而安住”，意思是說，以法味之喜樂大樂而安住。安住是食物，這顯示了食物的圓滿。所謂“以成辦一切有情的一切利益而安住”，是指事業圓滿，因為成辦有情之利益。所謂“遠離一切煩惱之損害”，是指饒益圓滿，因為沒有由煩惱所生的損害。所謂“完全捨棄一切魔”，是指無畏圓滿，因為沒有蘊魔、煩惱魔、死魔和天子魔之敵的怖畏。所謂“超勝一切莊嚴，以如來之加持力所莊嚴”，是指超過所有菩薩的莊嚴，以如來之加持力在那裡莊嚴之故。這顯示了所依圓滿，因為是所有處所中最殊勝的。所謂“以大念、大慧、大證悟而決定生起”，其中大念是指從聽聞而生的智慧。大慧是指從思維而生的智慧。大證悟是指從禪修而生的智慧。這顯示了道圓滿。道屬於決定生起的範疇。止和

【英语翻译】
The term "place of departure" indicates the perfection of the master. The master is special, it is the place of the Buddha Bhagavan, not of others. The term "support of the great Bodhisattvas" indicates the perfection of the retinue. There, the Bodhisattvas who are worthy of being great are the retinue, not the Shravakas. The phrase "gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, mahoragas, and immeasurable non-humans wandering about" indicates the perfection of attendants. There, the gods and others are attendants, not just anyone. Mahoraga is a serpent (incarnation). The rest is easy to understand and can be explained through contemplation. The phrase "abiding steadfastly with the joy and great bliss of the taste of Dharma" means abiding steadfastly with the joy and great bliss of the taste of Dharma. Steadfastness is food, which shows the perfection of food. The phrase "abiding closely by accomplishing all the benefits of all sentient beings" indicates the perfection of activity, because it accomplishes the benefit of sentient beings. The phrase "free from all harm of afflictions" indicates the perfection of benefit, because there is no harm arising from afflictions. The phrase "completely abandoning all demons" indicates the perfection of fearlessness, because there is no fear of the enemies of the skandha demons, affliction demons, death demons, and the son of the gods demon. The phrase "surpassing all adornments, adorned by the blessings of the Tathagata" means that it surpasses all the adornments of all Bodhisattvas, and is adorned there by the blessings of the Tathagata. This shows the perfection of the support, because it is the most excellent of all places. The phrase "arising decisively with great mindfulness, great intelligence, and great realization" refers to great mindfulness, which is the wisdom arising from hearing. Great intelligence refers to the wisdom arising from thinking. Great realization refers to the wisdom arising from meditation. This shows the perfection of the path. The path belongs to the category of decisive arising. Tranquility and

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ྷག་མཐོང་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ནས་གང་ལ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་ཐེག་པ་སྟེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཉི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་བཞོན་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ནས་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །སྒོ་ནི་སྒོ་མོ་དང་དོན་གཅིག་གོ །འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ནས་དེར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ནས་ནི་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ་ཡང་པདྨ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་བཀོད་པ་ནི་པདྨ་གཞན་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་པདྨ་བཀོད་པའི་བརྟེན་པ་དེ་ལ་དུས་དང་མཐུན་པར་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ། བཤད་གཅི་དང་བྲལ་བས་མི་གཙང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཚོར་བ་བར་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་དབང་སྒྱུར་བ་ཅན་ཏེ།
སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚམ་ལ་རག་ལས་པས་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་པ་ནི་སྨོས་པ་དང་འོན་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་རྙེད། འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣ་བས་ཐོས། སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དྲན་པ་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལོང་བའམ་གཞན་དག་གིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ཞེས་མི་སྨྲའི། འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་

【汉语翻译】
所谓“大观择之乘”是指，从道路上所乘行者，即是乘，因为是经由止和观二者而行。所谓“大”是因为超胜于声闻、独觉和菩萨们。这显示了所乘的圆满。所谓“从解脱之大门，空性、无相、无愿而入”，这显示了门的圆满。门与门槛意义相同。如同世间的城市一般，是从这三个解脱门而入的。所谓“大”如前。所谓“依于功德聚无量所庄严的珍宝莲花大王之庄严”，这显示了基础的圆满。譬如依于轮之坛城一般，依于功德聚无量所庄严者，也依于大莲花王。所谓“国王庄严”是因为超胜于其他一切莲花。或者，所谓“大国王”是指诸佛，因为是正法的国王。彼等莲花庄严之所依，是应时而安住的。诸佛的清净刹土，其受用是极为清净的，因为远离了言说戏论，没有不净。是极为安乐的，因为没有痛苦和中间的感受。是极为无过的，因为没有不善和未记别。是极为有自在的，因为发心是任运成就的，不依赖于因缘。所谓“法界彼者”是指法身。所谓“具有五种事业”中，“具有救护一切损害之事业者”中，损害是指喑哑等。如云：见佛者，盲者得眼，聋者得耳，狂者得忆念等语。法身不是六根的行境，不是这样说的吗？盲者或其他所见是怎样的呢？不是说见法身，然而往昔愿力的力量

【英语翻译】
The so-called "Great Insight Vehicle" refers to the vehicle on which one rides on the path, that is, the vehicle, because it travels through both tranquility and insight. The so-called "Great" is because it surpasses the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. This shows the perfection of the vehicle. The so-called "entering from the great gate of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness" shows the perfection of the gate. Gate and threshold have the same meaning. Like worldly cities, one enters from these three gates of liberation. The so-called "Great" is as before. The so-called "relying on the adornment of the great king of precious lotus, adorned with immeasurable collections of merits" shows the perfection of the foundation. For example, just as one relies on the mandala of the wheel, one who is adorned with immeasurable collections of merits also relies on the great lotus king. The so-called "king's adornment" is because it surpasses all other lotuses. Or, the so-called "great king" refers to the Buddhas, because they are the kings of Dharma. Their reliance on the lotus adornment is where they dwell in accordance with the times. The pure Buddha-fields, their enjoyment is extremely pure, because they are free from verbal elaboration and there is no impurity. It is extremely blissful, because there is no suffering and no intermediate feeling. It is extremely faultless, because there is no non-virtue and no unstated. It is extremely sovereign, because the arising of the mind is spontaneously accomplished, not dependent on conditions. The so-called "that realm of Dharma" refers to the Dharmakaya. Among the so-called "having five activities," among the "having the activity of completely protecting against all harm," harm refers to being mute, deaf, etc. As it is said: "Those who see the Buddha, the blind gain eyes, the deaf gain ears, the mad gain memory," and so on. Isn't it said that the Dharmakaya is not the object of the six senses? What is it like that the blind or others see? It is not said that one sees the Dharmakaya, but rather the power of past aspirations.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ལོང་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱི་མཐུས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཞིན་ནོ། །ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱིས་ན་ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲོལ་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་ཚོགས་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པ་གང་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འཇུག་པ་དེ་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཆོས་སྟོན་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བོ། །ཐེག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པའོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕྲིན་ལས་མཚུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་གནས་དང་བྱ་བ་དང་ནི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོས་པའོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པས་འཇིག་རྟེན་ན་
ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ལྷར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་མིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐ་དད་པས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐ་དད་དོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །གནས་ནི་ལུས་ཏེ་ཁོག་པའོ། །དེ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་སྤྱིན་གྱི་ལུས་ཀྱང་གཞན། མཆོད་སྤྱིན་གྱི་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལས་ཐ་དད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་གཞན། ཞིང་རྨེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་གཞན། རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་གཞན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པའི་མཛད་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ལས་ཐ་དད

【汉语翻译】
以…的威力，在不分别的情况下，具有那些化身的进入，就像盲人等获得眼睛等一样，那是成办法身的利他事业。如同以集合的力量旋转法轮一样。名为“从恶趣中完全救护的利他事业者”，即是从不善之处提起，为了安立于善处。实际上，将会从恶趣中完全救护，因为无因则无果。名为“从非方便中完全救护的利他事业者”，已经以那个解释而解说了。名为“从坏聚中完全救护的利他事业者”，坏聚是坏灭自性的集合。为了从三界中任何地方生起坏聚之见中解脱，化身佛通过说法而完全救护。名为“从乘中完全救护的利他事业者”，即是将不定种姓者与菩萨和声闻等结合，将他们安立于大乘，这是第五种利他事业。对于那五种利他事业，应当视诸佛的利他事业是相同的。如何相同呢？如偈颂所说：“因和处所和事业，以及意乐等”。由于因的不同，世间的业也会不同。例如，由于其他的因会变成天神，其他的因会变成人。由于那些不同，天神等的业也不同。诸佛不是那样，因为没有不同的集合，所以没有不同的因。处所是身体，即腹部。由于那个不同，业也会不同。例如，天施的身体也不同，祭祀施的身体也不同。诸佛不是那样，因为没有不同的法身，所以没有不同的身。事业是作为，与“需要”一词意义相同。由于那个不同，业也不同。例如，商人等的业也不同，耕田者等的业也不同，侍奉国王者等的业也不同。诸佛不是那样，因为没有行持利益有情之事的差别。意乐是心，由于那个不同，业也不同。

【英语翻译】
By the power of..., without discrimination, having the entrance of those emanations, just as the blind and others obtain eyes and so on, that is the altruistic activity of accomplishing the Dharmakaya. It is like turning the wheel of Dharma by the power of the assembly. The one called "the altruistic activity that completely protects from the lower realms" is to raise them from the state of non-virtue and place them in the state of virtue. In reality, they will be completely protected from the lower realms, because without a cause, there is no result. The one called "the altruistic activity that completely protects from non-means" has already been explained by that explanation. The one called "the altruistic activity that completely protects from the perishable aggregates" is that the perishable aggregates are the collection of the nature of destruction. In order to transcend the view of the perishable aggregates that arises anywhere in the three realms, the emanation body completely protects by teaching the Dharma. The one called "the altruistic activity that completely protects from the vehicle" is to combine those of uncertain lineage with Bodhisattvas and Hearers, and to establish them in the Great Vehicle, which is the fifth altruistic activity. For those five altruistic activities, one should regard the altruistic activities of the Buddhas as the same. How are they the same? As the verse says, "Cause and place and activity, and intention, etc." Because of different causes, the actions in the world will be different. For example, because of other causes, one becomes a god; because of other causes, one becomes a human. Because of those differences, the actions of gods and so on are different. The Buddhas are not like that, because there is no different collection, so there is no different cause. The place is the body, the abdomen. Because of that difference, actions will also be different. For example, the body of the god-given is different, and the body of the sacrifice-given is also different. The Buddhas are not like that, because there is no different Dharmakaya, so there is no different body. Activity is doing, which has the same meaning as "need." Because of that difference, actions are also different. For example, the actions of merchants and so on are different, the actions of farmers and so on are different, and the actions of those who serve the king are also different. The Buddhas are not like that, because there is no difference in the actions of benefiting beings. Intention is mind, and because of that difference, actions are also different.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕན་པའི་བསམ་པའི་ལས་ཀྱང་གཞན། ཕན་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པའི་ལས་ཀྱང་གཞན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མཛད་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྩོལ་བ་སྟེ། དེ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩོལ་བ་ཆུང་ངུའི་ལས་ནི་ཆུང་བ་དང༌། རྩོལ་བ་ཆེན་པོའི་ལས་ནི་ཆེ་བའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལྔ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་དག་ལས་ཕྲིན་ལས་ཐ་དད་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གཅིག་བསྟན་པའི་དགོངས་པ། ཁ་ཅིག་དག་ནི་དྲང་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་ཏོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཐར་པར་མི་འགྱུར་བར་རྟོགས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཡང་ཀུན་དུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་སྤྲོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་ཐོས་པར་བྱས་པས་ཀུན་དུ་བཟུང་ན་ཉན་
ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ཐུན་མོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ལས་སུ་སྒྲུབ་པར་ཐེག་པའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་གོ །བདག་མེད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གི་རྫས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གྲོལ་བ་མཐུན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲལ་བ་ནི་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོངས་པ་དེས་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཉིད་དོ། །རིགས་ནི་ཐ་དད་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དོ། །བསམ་གཉིས་བརྙེས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
是这样的，有利益的想法的业也是另外的，没有利益的想法的业也是另外的。诸佛不是这样的，因为他们考虑的是做利益和安乐。造作是努力，因为那不同，业也变得不同，是这样的，小的努力的业是小的，大的努力的业是大的。诸佛不是这样的，因为他们没有那个，那些的作为全部是自然成就的。因此，因为没有原因等差别五者，从五个当中没有不同的事业是善说的。显示一乘的意图。有些是为了引导等，用诗句来显示。不决定的种姓的声闻们，认识到用其他方式不能解脱，必须用大乘才能确定地出现，以及为了摄受不决定的种姓的其他菩萨，即使那些没有兴趣，如果听到一乘而被摄受，就不能用声闻乘完全从苦难中解脱。法一致的缘故，这里法是真如，这和声闻等全部也是共同的。因此，为了从事，说了乘的词语，因为真如是一样的，所以是一乘。无我一致的缘故，是对人无我一致的缘故。如果人的自性是不同的，那么这是声闻，这是菩萨，如果乘会变成不同，因为没有那个，所以是一乘。解脱一致的缘故，是从烦恼的障碍中解脱没有不同的缘故，如所说，薄伽梵说解脱和解脱是没有差别的。那个意图因此是一乘。种姓是不同的缘故。是这样的，因为种姓是不决定的缘故。发愿菩提的那些，即使是声闻的种姓，也会变成佛的种姓，因此是一乘。获得二想的缘故。

【英语翻译】
It is like this: the karma of beneficial thought is also different, and the karma of non-beneficial thought is also different. The Buddhas are not like that, because they intend to do benefit and happiness. Action is effort, and because that is different, karma also becomes different. It is like this: the karma of small effort is small, and the karma of great effort is great. The Buddhas are not like that, because they do not have that; all the actions of those are spontaneously accomplished. Therefore, because there are no five different things such as causes, it is well said that there are no different activities from the five. The intention of teaching the One Vehicle. Some are for guiding, etc., shown by verses. The Hearers of uncertain lineage, realizing that they cannot be liberated by other means, must definitely emerge by the Great Vehicle itself, and also for the sake of gathering other Bodhisattvas of uncertain lineage, even if those have no interest, if they hear the One Vehicle and are gathered, they cannot be completely liberated from suffering by the Hearer Vehicle. Because of the agreement of Dharma, here Dharma is Suchness, which is also common to all, including Hearers. Therefore, in order to engage, the word "Vehicle" is spoken, because Suchness is the same, therefore it is the One Vehicle. Because of the agreement of selflessness, it is because of the agreement of selflessness of persons. If the nature of persons is different, then this is a Hearer, this is a Bodhisattva, and if the Vehicle becomes different, because there is no that, it is the One Vehicle itself. Because of the agreement of liberation, it is because there is no difference in liberation from the obscurations of afflictions, as it is said, the Blessed One said that liberation and liberation are indistinguishable. That intention is therefore the One Vehicle. Because the lineages are different. It is like this, because the lineages are uncertain. Those who aspire to Bodhi, even if they are of the Hearer lineage, will become of the Buddha lineage, therefore it is the One Vehicle. Because of obtaining two thoughts.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བསམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་སྐུར་དགོངས་པ་བརྙེས་སོ། །དེས་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེས་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་འདི་ནི་བསམ་པ་བརྙེས་པ་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཅག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་དེར་དེ་སྐད་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་པར་ཐོབ་པའི་བསམ་པ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང༌།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྤྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ལུས་དེ་དང་དེར་སྤྲུལ་ནས་ངས་དགོས་པ་བྱས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །མཐར་ཕྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་གསུངས་ཀྱི་གཞན་དག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་གོང་ན་ཐེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གཞན་དག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པའོ། །ཁམས་གཅིག་ན་ནི་གཉིས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དཔག་མེད་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་བསགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པ་དེའི་ཕྱིར། རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀ

【汉语翻译】
是为了获得两种想法，即诸佛就是我，对一切众生都怀有我的身躯的想法。因此，圆满成佛者也会使他们圆满成佛。暂时来说，这是一种想法的获得。第二种是，佛陀薄伽梵在《妙法莲华经》中对舍利子等声闻进行授记，是为了让他们产生我们与佛陀相同的想法。或者，名为某某的菩萨们也在那个眷属中受到了这样的授记。因此，诸佛的言语有一种有两种：使声闻和诸佛都产生获得与佛陀相同的想法，
也对菩萨们进行了授记。化现之故，例如，佛陀说：比丘们，我已证知，我已经无数百千次化现为声闻而入灭。成佛之后，怎么会以声闻之身入灭呢？对此，他的意思是，为了调伏众生，我化现为各种身躯，做了该做的事，然后示现入灭。因此，实际上，无论是声闻乘还是独觉乘，都是大乘，因此成为唯一的乘。以究竟故，意思是，以究竟之名而说一乘，并不是说没有其他的乘。那么是什么呢？因为在那之前没有其他的乘，所以是一乘，因为没有差别。其他的乘是具有差别的。在一个界中没有二，意思是，在一个世界中没有两个佛陀。为了遣除认为会变成一个的想法，说了：无量一同积聚之故。为了遣除认为在一个世界中会有许多佛陀依次出现，说了：不应依次出现之故。因为对于圆满积聚资粮者来说，没有任何依次出现的因。对此，有些人认为会变成大乘者。

【英语翻译】
It is for the sake of obtaining two kinds of thoughts, namely, the thought that the Buddhas are who I am, and the thought of having my body for all sentient beings. Therefore, those who attain complete Buddhahood will also cause them to attain complete Buddhahood. For the time being, this is one attainment of thought. The second is that the Buddha Bhagavan prophesied to Shariputra and other Shravakas in the Lotus Sutra, in order to make them hold the thought that we are the same as the Buddha. Or, Bodhisattvas named so-and-so were also prophesied in that retinue. Therefore, the speech of the Buddhas has one with two aspects: causing both Shravakas and Buddhas to hold the thought of attaining the same as the Buddha,
and also prophesying to the Bodhisattvas. Because of manifestation, for example, the Buddha said: Monks, I have realized that I have manifested as Shravakas hundreds of thousands of times and passed into Nirvana. Having become a Buddha, how could one pass into Nirvana as a Shravaka? To this, his intention is that in order to tame beings, I manifested in various bodies, did what needed to be done, and then showed passing into Nirvana. Therefore, in reality, whether it is the Shravaka Vehicle or the Pratyekabuddha Vehicle, it is the Mahayana, and therefore it becomes the one vehicle. By ultimate, it means that by acknowledging the ultimate, it is said to be one vehicle, but it is not that there are no other vehicles. So what is it? Because there is no other vehicle before that, it is one vehicle, because there is no difference. Other vehicles are with differences. In one realm there is no two, meaning that in one world there are no two Buddhas. In order to dispel the thought that it will become one, it is said: Because immeasurable are gathered together. In order to dispel the thought that many Buddhas will appear in succession in one world, it is said: It is not appropriate to appear in succession. Because for those who have completely accumulated the accumulations, there is no cause for appearing in succession. To this, some think that it will become a Mahayanist.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བསམ་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བསམ་པས་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་མི་རུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་རགས་ནི་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ནན་ལས་འདས་སོ། །དགོངས་པ་འགས་ནི་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་སོ། །
སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཕྱིར། །གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །མཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལ་བོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་དག་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐ་དད་པ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས་མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྒྲེས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་གིས་གཞོན་ནུར་མཐོང༌། ཁ་ཅིག་གིས་དང་ལ་བབ་བར་མཐོང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ངེས་པ་མེད་དོ། །གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་པོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དེ། རེས་འགའ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཐོང་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གཡོ་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྟག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་འདྲེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གནས་གྱུར་པ་མི་རིགས་པར་སྣང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །མི་རིགས་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མི་ཉམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་རྣམས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། སྐལ་པ་མི་རུང་བར

【汉语翻译】
又，以无余依涅槃界之想，诸佛恒常完全入于涅槃。有些则以有余依涅槃界之想，认为并非恒常完全入于涅槃。这两种都不行，因为诸佛并非恒常完全入于涅槃，也并非恒常不完全入于涅槃，粗略的想法是恒常完全入于涅槃，细微的想法是恒常不完全入于涅槃。

为了从一切障碍中 निश्चित (nges grol，梵文：niscita，确定的)解脱，恒常完全入于涅槃。因为事业等尚未圆满，所以并非完全入于涅槃。所谓“因为那显现为色身”是指显现为受用圆满。法性身则不显现为色身。在无量诸佛的刹土坛城中，显现不同的受用圆满身，但法性身没有不同。所谓“因随所欲而见，故显现为不定的法性身”是指，例如有些人将受用圆满佛视为年长者，有些人视为年轻人，有些人视为刚成年者，但法性身并没有不定。所谓“因显现为变动的法性身”是指，即使是同一个见者，有时也会将同一个受用圆满身看作不同的形象，但法性身并没有变动。菩萨、声闻、天等，虽然与受用圆满身恒常混合，但法性身是不能混合的。所谓“因为显现为处所转变不合理”是指，阿赖耶识转变是法性身，入的识转变是受用圆满身。这六种不合理之处，法性身是不能成为受用圆满身的。化身以八种方式不能成为法性身，菩萨从长久以来获得不退转的等持，完全没有退失的那些，在兜率天的天人和人中，如果想要在享乐中受生是不合理的，因为时机不合宜。

【英语翻译】
Furthermore, some believe that the Buddhas perpetually and completely enter into Nirvana with the thought of the realm of Nirvana without remainder. Some, on the other hand, believe that they do not perpetually and completely enter into Nirvana with the thought of the realm of Nirvana with remainder. Both of these are not acceptable, because the Buddhas neither perpetually and completely enter into Nirvana, nor do they perpetually not completely enter into Nirvana. The coarse intention is that they perpetually and completely enter into Nirvana, while the subtle intention is that they perpetually do not completely enter into Nirvana.

In order to be definitely liberated from all obscurations, they perpetually and completely enter into Nirvana. Because activities and so forth are not yet complete, they do not completely enter into Nirvana. The phrase "because that appears as the form body" means because it appears as the enjoyment body. The nature body does not appear as the form body. In the immeasurable mandalas of the Buddhafields, different enjoyment bodies appear, but there is no difference in the nature body. The phrase "because it appears as an indeterminate nature body, as seen according to one's inclination" means that, for example, some see the enjoyment body Buddha as an elder, some see him as a youth, and some see him as a young adult, but there is no indeterminacy in the nature body. The phrase "because it appears as a changing nature body" means that even the same seer sometimes sees the same enjoyment body in a different form, but there is no change in the nature body. Bodhisattvas, Hearers, gods, and so forth, although they are always mixed with the enjoyment body, the nature body cannot be mixed. The phrase "because it appears that the transformation of place is unreasonable" refers to the fact that the transformation of the alaya consciousness is the nature body, and the transformation of the entering consciousness is the enjoyment body. With these six unreasonablenesses, the nature body cannot become the enjoyment body. Emanation cannot become the nature body in eight ways. Bodhisattvas who have attained irreversible samadhi for a long time and have not completely degenerated, it is unreasonable for them to be born among the gods and humans of Tushita heaven in order to engage in pleasures, because the time is not right.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་ཉམས་བའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །སྐྱེ་བ་དྲན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་རི་བར་ནི་འགྲེལ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བོར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་
པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ནི་རིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་འཛམ་བུ་གླིང་གཞན་རྣམས་སུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པ་མེད་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པར་འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་འཛམ་བུ་གླིང་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་རུང་ན། དེའི་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ལ། དེ་ཉིད་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་བའི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་སྟེ། གླིང་བཞི་བའི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གང་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མི་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལུང་ཡང་མེད་ལ། རིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི། གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་མདོ་དང་མི་འགལ་བམ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཅིག་ཅར་བྱུང་བར་གྱུར་ན་དེ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་ཏེ། མདོ་འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གླིང་བཞི་བར་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ལ། དེ་དག་ནི་གླིང་བཞི་བ་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་གི་སྟོང་གསུམ་དུ་ནི་མ་

【汉语翻译】
从禅定中不退失的果报，是不应在欲乐中享用的。因此，化身被证实为与自性不同。从“忆念诸生”开始，到“不应行苦行”为止，这些话语无需注释，仅凭字面意思就已阐述完毕。舍弃百亿赡部洲，在一个地方现证菩提，以及转法轮是不允许的，因为化身是同类的，在一切方面都是一致的。因此，化身不可能是自性。如果认为在其他赡部洲没有示现现证菩提，而是在一个赡部洲现证成佛后，其余的化身行持佛陀的事业，那么为什么不认为在兜率天现证成佛呢？如果按照你的观点，在一个赡部洲现证成佛，而在其余地方示现化身是允许的，那么为什么不认为在兜率天现证成佛，并在那里安住的同时，在四大洲的整个赡部洲示现化身呢？凭借什么力量可以知道四大洲的整个赡部洲没有现证菩提呢？既没有经典，也没有道理可以证明在任何赡部洲都不会出现佛陀。或者，两位如来没有先后地出现在同一个世界中，这是不合适的，也没有机会，这与您所说的经文不矛盾吗？如果所有的赡部洲同时出现佛陀，那不是就矛盾了吗？以“两位如来”等来回答：此经中，世界的界限被认为是四大洲，而不是三千大千世界。如同两位转轮王不会同时出现一样，经中说，如来不会同时出现，转轮王也不会同时出现。这些是指在一个四大洲不会同时出现，而不是在三千大千世界。

【英语翻译】
The fruit of not falling from meditative absorption is that it is not appropriate to indulge in desires. Therefore, it is established that the emanation is different from the essence. Starting from "those who remember births" up to "it is not appropriate to practice austerities," these words have already been explained by the words themselves without relying on commentary. Abandoning hundreds of millions of Jambudvipas, it is not permissible to become perfectly enlightened in one place and turn the wheel of Dharma, because the emanation is of the same kind, being consistent in all respects. Therefore, the emanation cannot be the essence. If it is thought that in other Jambudvipas there is no showing of perfect enlightenment, but after becoming perfectly enlightened in one Jambudvipa, the emanations in the remaining ones perform the deeds of the Buddha, then why not think that perfect enlightenment occurs in Tushita itself? If, according to your system, it is permissible to become perfectly enlightened in one Jambudvipa and to show emanations in the remaining ones, then why is it not permissible to become perfectly enlightened in Tushita itself and, while abiding there, to show emanations in all the Jambudvipas of the four continents? By what power is it known that there is no perfect enlightenment in all the Jambudvipas of the four continents? There is neither scripture nor reason to know that a Buddha will not appear in any Jambudvipa. Or, the appearance of two Tathagatas without precedence in one world is not a place and there is no opportunity, does this not contradict the sutra you mentioned? If Buddhas were to appear simultaneously in all Jambudvipas, would that not be contradictory? The answer is given by "two Tathagatas," etc. In this sutra, the world is considered to be the four continents, not the three thousandfold great thousand worlds. Just as two universal monarchs do not appear, the sutra says that just as the Tathagatas do not appear simultaneously, so too the universal monarchs do not appear simultaneously. These do not occur in one four-continent world, but not in the three thousandfold world.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཕྲ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པའི། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཡུམ་གྱི་
ལྷུམས་སུ་མང་ལ་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཞབས་འབྲིང་བ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་མང་པོ་དག་ཀྱང༌། རང་རང་གི་སྤྲུལ་པས། རང་རང་གི་ཇི་ལྟ་བར་བཞིན་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ། །མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་ལྟར་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལྟར་མི་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྐམ་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་སྒྲུབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་ན། དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འཐད་པའི་རྒྱུ་བར་དུ་ཆོད་པ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་མི་རྟག་ན་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱང་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་གི་སྐུ་རྟག་པའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །སྐུ་གཞན་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས། དེ་དག་གི་སྐུ་མི་རྟག་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་ཚིགས་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་རྒྱུ་ན་མ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པས་རྟག་པའོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་དཔེར་ན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བདེ་བ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་འདི་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་གཏན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ

【汉语翻译】
因此，佛也应同样理解。这里所说的“偈颂”是指圆满正等觉，即“佛陀化身微细”等偈颂所显示的。正如佛陀的化身，众多地进入母亲的子宫一样，他的侍从，如尊者舍利子等众多声闻弟子，也各自通过自己的化身，如其所是地进入母亲的子宫。所谓“相似”是指时间相符。这样，就极好地显示了所有相状的圆满正等觉。以利益一切众生的发愿和修行二者来说，这表明了像永远完全从痛苦中解脱是不允许的。为了利益一切众生，发愿并修行，从而成办众生的利益。如果永远完全从痛苦中解脱而完全涅槃，那么这二者将变得没有结果，这表明了阻止完全涅槃的不合理的原因。在某些地方，所说的“如来之身是常恒的”，这是因为报身和化身是不常恒的缘故。如果这二者是不常恒的，那么怎么说“身是常恒的”呢？这二者也是常恒的，因为具有共同的原因和化身二者依赖于法身常恒的缘故。这显示了名义上的常恒，即相对于法身而言，他们的身是常恒的，这样来组合语句。相对于其他二身而言，他们的身安住于不常恒，这样来组合偈颂。此外，报身是“在圆满受用中因不间断”的意思是，报身因不间断且持续存在而常恒。“恒常享受安乐”就像这样，这意思是，暂时例如不是不间断地享受安乐，然而，因为相续不断，所以说“这恒常享受安乐”，同样，报身虽然不是永远存在，然而，却被称为常恒，即菩萨眷属的中央。

【英语翻译】
Therefore, the Buddha should also be understood in the same way. Here, the term "verse" refers to the perfect complete enlightenment, which is shown by verses such as "The Buddha's emanations are subtle." Just as the Buddha's emanations enter the mother's womb in great numbers, so too do his attendants, such as the venerable Shariputra and many other Shravaka disciples, each through their own emanations, enter the mother's womb as they are. The term "similar" refers to being in accordance with time. In this way, the perfect complete enlightenment of all aspects is excellently shown. In terms of the aspiration and practice for the benefit of all sentient beings, this shows that it is not permissible to be forever completely liberated from suffering. For the benefit of all sentient beings, one makes aspirations and practices, thereby accomplishing the benefit of sentient beings. If one were to be forever completely liberated from suffering and completely enter Nirvana, then these two would become fruitless, which indicates the unreasonable cause that prevents complete Nirvana. In some places, the statement "The bodies of the Tathagatas are eternal" is because the Sambhogakaya and Nirmanakaya are impermanent. If these two are impermanent, then how can it be said that "the body is eternal"? These two are also eternal, because the common cause and the two emanations rely on the Dharmakaya being eternal. This shows the nominal eternity, that is, in relation to the Dharmakaya, their bodies are eternal, thus combining the sentences. In relation to the other two bodies, their bodies abide in impermanence, thus combining the verses. Furthermore, the Sambhogakaya is "uninterrupted in perfect enjoyment," meaning that the Sambhogakaya is eternal because it is uninterrupted and continuous. "Always enjoying bliss" is like this, which means that temporarily, for example, it is not uninterruptedly enjoying bliss, however, because it is continuous, it is said that "this always enjoys bliss," similarly, the Sambhogakaya, although not eternally existent, is nevertheless called eternal, that is, the center of the Bodhisattva's retinue.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་འཁོར་དེ་དང་དེར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ཡང་དག་ཡང་སྟོན་པའི་དགོས་པས་རྟག་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཟས་སྦྱིན་
ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྟག་ཏུ་ཟས་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཡང་དག་ཡང་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རྙེད་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས། རྟག་ཏུ་ཟས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པས་རྟག་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་ཡང་སྟོན་ཏོ། །རྙེད་སླ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་འདུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་རིག་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བསྟན་ན་དེ་ལ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཞུགས་ན་འདི་རྟག་གོ །ཞེས་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཁོང་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཀྱང་དུས་ཤིག་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་མོ། །ཡང་དང་ཡང་འདྲི་འམ་འཛིན་ན་བརྙས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ལོག་པར་ཟིན་ན། དེ་ལ་འདིས་དེ་སྐད་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་བཞུགས་ན་ནི་བརྙས་པ་མི་སྐྱེད་དོ། །དེའི་དགོངས་པ་བདག་ཅག་གིས་མ་ཟིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ན། བདག་ཅག་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ཏེ། སྟོན་པ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་ལ་སྟོན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་སྙམ་མོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་མཛད་དོ་ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་རང་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་འདོར་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །རྒྱུ་དྲུག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། མཛད་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་སངས་རྒྱས་
གཏན་དུ་དཔག་ཏུ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕོ

【汉语翻译】
是为了不间断地示现那些化身。化身是为了真实地反复示现的必要，所以是常。如说常施食。譬如，虽然不是常施食，但为了反复施予而容易获得，考虑到容易获得，就像说常施食那样，化身也一样，虽然没有生和灭所以不是常，但如调伏一样真实地反复示现。为了容易获得，所以说是常。为了没有对涅槃的渴望，是为了显示完全从涅槃中解脱的必要。如果认为如来是常，就会追求佛的常身，因为不会倾向于涅槃，所以如果世尊示现那个，就会对那个产生欲望。对于没有领会甚深法的人来说，如果佛住世，就会认为这是常。对于领会甚深法，就不会努力，即使没有领会，也会想总有一天会证悟。如果反复询问或执持，就会产生轻蔑，如果我错误地理解了，他们会说那个人是那样说的。不住世就不会产生轻蔑。我们没有领会那个意思，如果世尊没有完全从涅槃中解脱，谁能让我们领会呢？就会努力去证悟法。所谓不见导师，如果世尊完全从涅槃中解脱，我们也会安住于精进，心想为了没有导师的众生，应该获得导师。否则，世尊是导师，是众生的怙主，就不会努力。各自不舍弃精进，是为了完全避免舍弃已经开始的精进，心想只要世尊住世，就要完全成熟善根。归纳如前所示六因的偈颂是，为了使事业圆满等等。如果以法身佛

【英语翻译】
It is to show those manifestations without interruption. Manifestation is constant because of the need to truly and repeatedly show it. It is like saying constantly giving food. For example, although it is not constantly giving food, but in order to give repeatedly, considering it is easy to obtain, just like saying constantly giving food, the manifestation body is also the same, although it does not have birth and death so it is not constant, but like taming, it truly and repeatedly shows. Because it is easy to obtain, it is said to be constant. In order to have no desire for Nirvana, it is to show the necessity of completely liberating from Nirvana. If one thinks the Tathagata is constant, one will pursue the constant body of the Buddha, because one will not tend towards Nirvana, so if the Blessed One shows that, one will have desire for that. For those who have not comprehended the profound Dharma, if the Buddha dwells in the world, they will think this is constant. For comprehending the profound Dharma, they will not make effort, even if they have not comprehended, they will think they will realize it one day. If one repeatedly asks or holds on, contempt will arise, if I have understood it wrongly, they will say that person said that. If one does not dwell in the world, contempt will not arise. We have not comprehended that meaning, if the Blessed One has not completely liberated from Nirvana, who can make us comprehend? One will strive to realize the Dharma. The so-called not seeing the teacher, if the Blessed One has completely liberated from Nirvana, we will also abide in diligence, thinking that for the sentient beings without a teacher, we should obtain a teacher. Otherwise, the Blessed One is the teacher, the protector of sentient beings, one will not make effort. Each one does not abandon diligence, it is to completely avoid abandoning the diligence that has already begun, thinking that as long as the Blessed One dwells in the world, one must completely mature the roots of virtue. The verses summarizing the six causes as shown before are, in order to make the work complete, etc. If the Buddha with Dharmakaya

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱི། དེའི་དོན་དུ་འབད་ཅི་དགོས་ཞེས་རྒོལ་བའི་སྐབས་རིག་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་གཅིག་པོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པར་སྤྱོད་ཀྱིས། དེ་ནི་དོན་ལ་འབད་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་བློ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བརྙེས་པ་ཁྱད་མེད་དཔག་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འབད་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་བས། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཀྱང་བསྒྲིམ་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ན། རྒྱུའི་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི་རིགས་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི། འབད་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །བཤད་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྨོན་བྱས་ཤིང༌། །ལུང་རིགས་དག་པས་དག་པའི་བློར། །སྙིང་རྗེར་བརྟུལ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱས། །ཐེག་ཆེན་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནི། །སེམས་ནི་མཉམ་གཞག་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ད་ལྟར་གྱི་ནི་ཆ་མཐོང་བའོ། །བདག་འདྲའི་རྟོག་པ་ཅི་ཞིག་འདྲ། །འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས། །དགེ་བ་གོམས་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་མཁྱེན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བཤད་སྦྱར་སློབ་དཔོན་དགེ་བསྙེན་བཙུན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་པན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། དགེ་སློང་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདི་ལ་ཤླཱོ་ཀ་ནི་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད།། །།བམ་པོ་བདུན་དུ་བྱས་སོ།། །།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་བཤད་སྦྱར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།

【汉语翻译】
我丝毫也没有，为此事努力有什么用呢？当认识到有人这样反驳时，就说了诸佛的法身，从无始时等。有些人这样想：仅仅一个佛陀就能成办一切有情的需求，那么实际上努力有什么用呢？为了消除这种想法，就说了“如果证得佛陀没有差别，不可思议”等。如果对于法身而言，获得佛陀之位在任何时候都没有差别，努力成佛反而成为退转之因，那么证得佛陀之位就总是从无因中产生了。如此一来，以前的那些佛陀也会在没有精进的情况下成为佛陀，这将会是荒谬的。如果他们不希望从无因中产生，那么断绝因的延续是不合道理的。证得佛陀之位在任何时候都没有差别，不会成为努力退转之因。此论著由无自性者，发愿成佛，以经论正理清净的智慧，以慈悲调伏的心所造。对于这甚深的大乘，心不是等持，现在只是见到一部分而已。我这样的分别念又算得了什么呢？然而依靠宗派，以串习善根为先导，愿以福德使世间众生，获得一切种智。摄大乘论释，由阿阇黎善知识比丘无自性者，通达诸法如幻之自性而造，至此圆满。印度堪布吉那弥扎和希连扎菩提，以及校勘的译师班智达益西德翻译、校勘并确定。比丘吉祥积校勘并确定。此中有二千七百七十四颂。分为七卷。摄大乘论释，无自性。

【英语翻译】
I have nothing at all, what is the use of striving for this? When it is recognized that someone refutes in this way, it is said that the Dharmakaya of the Buddhas, from beginningless time, etc. Some people think like this: a single Buddha alone practices to accomplish the needs of all sentient beings, so what is the use of actually striving? In order to dispel this thought, it is said, "If attaining Buddhahood is without difference, immeasurable," etc. If, for the Dharmakaya, attaining Buddhahood is without difference at all times, and striving for Buddhahood becomes a cause of regression, then attaining Buddhahood will always arise from no cause. In that case, those previous Buddhas would also become Buddhas without effort, which would be absurd. If they do not wish to arise from no cause, then cutting off the continuity of causes is not reasonable. Attaining Buddhahood is without difference at all times, and will not become a cause of regression of effort. This treatise was composed by the one without inherent existence, aspiring to Buddhahood, with wisdom purified by scripture and reason, and with a mind subdued by compassion. For this profound Mahayana, the mind is not in equipoise, and now only a part is seen. What is the value of my kind of conceptualization? However, relying on the tenets, with the habituation of virtue as a guide, may all beings in the world, through merit, attain omniscience. The commentary on the Compendium of the Mahayana, composed by the Acharya, virtuous friend, and monk Without Inherent Existence, who understood the nature of all phenomena as illusory, is now complete. The Indian Abbot Jinamitra and Shīlendrabodhi, and the translator and reviser Pandit Yeshe De, translated, revised, and finalized it. The monk Pal Tseg revised and finalized it. There are two thousand seven hundred and seventy-four shlokas in this. It is divided into seven volumes. Commentary on the Compendium of the Mahayana, Without Inherent Existence.

============================================================

